國(guó)朝文?卷第四十四

國(guó)朝文?卷第四十四

雜著：

讀易私言許衡

??，位之下，事之始也。以陽(yáng)居之，才可以有爲(wèi)矣?；蚩制洳话察斗忠?。以隂居之，不患其過越矣?；?其愞弱昬滯朱足以趍時(shí)也。四之應(yīng)否，亦?此義。大抵柔弱則難濟(jì)，剛健則易行。故諸卦柔弱而致?者，其數(shù)居多，剛健而致兇者，惟頥、大壯、夬而巳。若緫言之，居初者易貞，居上者難貞。易貞者，由其所適之道多，難貞者，以其所處之位極。故六十四卦?爻多得免咎，而上每有不可救者。始終之際，其難易之不同蓋如此。

艮六，居?者凡八，隂柔處下，而其性好止，故在謙則合時(shí)義而得告，在咸則感未深而不足進(jìn)也。以是才居遁，則後於人而有厲，然位卑力弱，反不若不徃之爲(wèi)愈也。蹇之時(shí)，險(xiǎn)在前也。止而不徃，自有知幾之譽(yù)。勉於進(jìn)則?乎險(xiǎn)也。艮以止於?爲(wèi)義，故但戒以利永貞。漸之才冝若此也。雖小子有言，於義何咎。旅雖有應(yīng)而不足援也，斯其所以?乎。小過冝下而反應(yīng)於上，斯其有飛鳥之兇乎。柔止之才，大率不冝動(dòng)而有應(yīng)。動(dòng)而有應(yīng)，則應(yīng)反爲(wèi)之累矣。坤六居初者凡八。坤柔順處下，其?甚微，而其積甚著，故其處比與否之?也，皆獲吉。豫有應(yīng)在上，是動(dòng)於欲而不安其分也。兇亦冝乎。

二。二與四皆隂位也。四雖得正，而猶有不中之累，況不得其正乎。二雖不正，而猶有得中之美，況正而得中者乎？四近君之臣也，二逺君之臣也，其勢(shì)又不同，此二之所以多譽(yù)，四之所以多懼也。二中位隂陽(yáng)，處之皆爲(wèi)得中。中者，不偏不?，無過不及之謂。其才若此，故於時(shí)義爲(wèi)易合。時(shí)義旣合，則吉可斷矣。究而言之，凡爲(wèi)陽(yáng)者，本吉也。陽(yáng)雖本吉，不得其正，則有害乎其吉矣。雖得正矣，不及其中，亦未可保其吉也。必也當(dāng)位居中，能趍時(shí)義，然後其吉乃定。凡爲(wèi)隂者，本兇也。隂雖本兇，不失其正，則緩乎其兇矣。茍或居中，猶可免其兇也，必也不正不中，悖於時(shí)義，然後其兇乃定。故陽(yáng)得位得中者，其吉多焉；隂失位失中者，其兇多焉。要其終也，合於時(shí)義則無不吉，悖於時(shí)義則無不兇也。大矣哉，時(shí)之義乎！

凡陽(yáng)本吉，凡隂本兇。陽(yáng)雖本吉，不得其正，則害乎吉矣。得正矣，不及其中，亦未保其吉也。必當(dāng)位居中，能趍時(shí)義，然後其吉乃定。隂雖本兇，不失其正，則緩其兇矣。失正矣，或能居中，猶可免其兇也。必也不正不中，悖於時(shí)義，然後其兇乃定。故陽(yáng)得位得中，其吉多焉。隂失位失中，其兇多焉。要其終也，合於時(shí)義，則無不吉。悖於時(shí)義則無不兇也。大矣哉，時(shí)之義乎！

乾九二，九剛健之才也，而承乗又剛健，是剛健之至也。處隂得中，有溥博淵泉時(shí)岀之義。臣才若比，其於職位，蓋綽綽然有餘裕矣。夫剛健則有可乆之義，得中則有適時(shí)之義。兼二者而得，雖無應(yīng)可也。況六五虛中以待已者乎。此八卦所以無悔吝而有應(yīng)者，尤爲(wèi)美也。

兊九二兊之。九二剛而得中也。雖上承於柔邪，不足爲(wèi)累，此以得中之義爲(wèi)務(wù)也。獨(dú)節(jié)之爲(wèi)卦，自有中義，所不足者正而巳。今旣不正矣，其何以免於兇乎。巽九二兊之中，以剛爲(wèi)說。巽之中以剛爲(wèi)入，皆有才適用之臣也。然兊務(wù)於上，巽務(wù)於下，其勢(shì)有所不通。如井之義，貴於土行也，而九二無應(yīng)，徇已才而下之，違時(shí)拂義，人莫肯與，以谷射甕，敝取?，其亦宜乎！

坎九二，下柔，險(xiǎn)之始也；上柔，險(xiǎn)之極也，而已以剛陽(yáng)之才，獨(dú)處中焉，是已無頼於彼，而彼有待於已也。加以至尊應(yīng)之，則險(xiǎn)道大行，不爾，則幾於困矣。大率有應(yīng)而道行，則以貞幹之義爲(wèi)重；無應(yīng)而處中，則以須守之義爲(wèi)重。錯(cuò)舉而言，則卦才皆備焉。

坤六二，否之時(shí)不爲(wèi)窮厄所動(dòng)，豫之時(shí)不爲(wèi)?欲所牽，非安於義分者莫能也。坤六二居中履正，且又靜而順焉，冝其處此而無敗也。雖然，創(chuàng)物兼人，陽(yáng)之爲(wèi)也。柔順貞靜，隂之徳也。以隂之徳而遇剝、觀，則剝傷於柔，而觀失於固矣。夫何故？時(shí)旣不同，義亦隨異，此六爻所以貴中正，而中正之中又有隨時(shí)之義也。

震六二、六二隂柔而在動(dòng)體，雖居中履正，然下乗剛陽(yáng)，成卦之主，其勢(shì)不得安而處也。非惟其勢(shì)不得安而處，揆其資性，亦不肯安其處也。或上應(yīng)，或下依，有失得之辨焉，復(fù)無應(yīng)而下仁，吉之道也。過此則違道而非正矣。益之方受彼也，上下之來，又何患焉。無妄之丗，方存誠(chéng)也?；驊?yīng)或依，秖足爲(wèi)累，他卦皆以乘剛之義爲(wèi)重也。大率處則乗剛，動(dòng)有得失，非坤二柔中之比也。

艮六二以剛處上，以柔處下，尊卑之勢(shì)順也。艮之大體，旣備此?矣。而六二又承剛履柔，居中得正，冝其處諸卦而無過也。雖然，柔止之才，動(dòng)拘禮制，若當(dāng)大有爲(wèi)之時(shí)，則有不可必者，固在蹇未能濟(jì)，處艮莫能止，究其用心，忠義正直，終不可以事之成否爲(wèi)累也。離六二?與三剛而得正，皆有爲(wèi)之才也。然其明照各滯一偏，唯六二中正，見義理之當(dāng)然，而其才幹有不逮其明者。甚矣，才智之難齊也。得有應(yīng)於上，則明有所附矣。然非剛之善用明，實(shí)明之能自用也。大抵以剛用明，不若以明用剛之爲(wèi)順。故八卦應(yīng)五附三，其勢(shì)略等。而離之六五，有應(yīng)於下者，爲(wèi)最美也。

三卦爻六位，唯三爲(wèi)難處。蓋上下之交，內(nèi)外之際，非平易安和之所也。故在乾則失於剛暴，在坤則傷於柔邪。震動(dòng)而無恒，巽躁而或屈，離與艮明止係於一偏，坎與兊險(xiǎn)說至於過極，皆兇之道也。然乾之徤，雖不中也，猶可勝任；坤之順，雖不正也，猶能下人。二者之兇，比他爻爲(wèi)少緩。若夫坎之與兊，以隂處陽(yáng)，以柔乗剛，不中不正，悖忤時(shí)義，其爲(wèi)兇也切矣。是知乾坤爲(wèi)輕，坎兊爲(wèi)重，緫而論之，亦曰多兇而巳矣。乾九三過剛而不中，難與義適，然以其有才也，故諄諄焉戒命之曰夕惕，曰敬愼，曰艱貞，庶乎有可免者。不然，則用所偏而違乎義矣，兇其可逃乎？

四，四之位，近君多懼之地也。以柔居之，則有順從之美；以剛居之，則有僣逼之嫌。然又須問居五者隂邪？陽(yáng)邪？以隂承陽(yáng)，則得於君而勢(shì)順；以陽(yáng)承隂，則得於君而勢(shì)逆。勢(shì)順則無不可也。勢(shì)逆則尤忌上行，上行則兇咎必至。離之諸四皆是也。震則四爲(wèi)成卦之主，才幹之臣也。是動(dòng)而知戒，是以有?過之道。以陽(yáng)乗陽(yáng)，以隂乗隂，皆不得於君也。然陽(yáng)以不正而有才，隂以得正而無才，故其勢(shì)不同。有才而不正，則貴於寡欲，故乾之諸四，例得免咎，而隨之四、夬之四，有兇悔之辭焉。無才而得正、則貴乎有應(yīng)。故艮之諸四，皆以有應(yīng)爲(wèi)優(yōu)、無應(yīng)爲(wèi)劣。獨(dú)坤之諸四，能以柔順處之。雖無應(yīng)援、亦皆免咎。此又隨時(shí)之義也。

乾九四，九而居四、勢(shì)本不順。然以其健而有才焉、故不難於趍義。又上卦之?、未至過極、故多爲(wèi)以剛用柔之義。以剛而用柔，是有才而能戒懼也。有才而能戒懼，雖不正猶吉也。

兊九四處下而說，則有樂天之美；處上而說，則有慕爵之嫌。初九雖無應(yīng)，猶可也。九四雖有應(yīng)，尚多戒辭也。然以剛說之才，易得勝任，故有應(yīng)者無不吉，而無應(yīng)者亦有免之之道。云

離九四陽(yáng)處近君、而能保其吉者、以其有才而敬慎故也?；鹦陨涎?、動(dòng)成躁急。非惟不順君之所用、且反爲(wèi)君之所忌也。恣橫專愊、鮮有不及。唯噬嗑之去間、睽離之相保、與覊旅而親寡之時(shí)、取君義爲(wèi)甚輕。故其所失亦比他爻爲(wèi)甚緩。究而言之，固非本善之才也。

震九四，離之成卦在乎中，故以中爲(wèi)美，震之成卦在乎下，故以下爲(wèi)貴。若是則震之九四乃才幹之臣也，君之動(dòng)由之，師之動(dòng)亦由之，其功且大矣，其位巳逼矣，然而卒保其無禍者，何哉？蓋震而近臣，君有戒慎恐懼之義，以陽(yáng)處隂，有體剛用柔之義，持其術(shù)以徃其多功而寡過也。冝乎，雖然，功大位逼而不正，不可以乆居其所也。乆居其所，則勲徳反下，此恒之所以戒於田無禽歟。巽六四隂柔之質(zhì)，自多懼也，順入之才，能承君也。以是而處，每堪其任，故八卦皆無兇悔之辭。

坎六四其以隂柔得位，而上承中正之君，畧與巽同，然又有險(xiǎn)之性焉，此以處多懼之地則宜矣，故八卦亦無兇悔之辭。艮六四以柔止之才承柔止之君，雖巳身得正，而於君事則有不能自濟(jì)者，必藉剛陽(yáng)之才而後可以成功，故離九應(yīng)之，則終得?媾。震九應(yīng)之，則顚頥獲吉。至於止乾之健，納兊之說，皆可成功而有喜。不爾，處剝見兇，處蒙蠱見吝矣。艮以能止?fàn)?wèi)義，能止其身，則無咎可也。

坤六四，坤之六四，不問有應(yīng)與否，皆無兇咎。蓋爲(wèi)臣之道，大體主順，不順則無以事君也。

五五上卦之中，乃人君之位也。諸爻之徳，莫精於此。故在乾則剛健而斷，在坤則重厚而順，未或有先之者。至於坎險(xiǎn)之孚誠(chéng)，離麗之文明，巽順於理，艮篤於實(shí)，能首出乎庶物，不問何時(shí)克濟(jì)大事。傳謂五多功者，此也。獨(dú)震忌強(qiáng)輔，兊比小人，於君道未善，觀其戒之之辭則可知。乾九五剛健中正，得處君位，不問何時(shí)，皆無悔咎。惟履之剛決，同人之私暱，不合君道，故有厲有號(hào)咷也。兊九五下履不正之強(qiáng)輔，上比柔邪之小人，非君之善道也。然以其中正也，故下有忌而可勝，上有說而可決。大哉，中正之爲(wèi)徳乎。

離六五強(qiáng)輔強(qiáng)師，而六以文明柔中之才而麗之，悔可忘也，事可濟(jì)也。然更得九二應(yīng)之爲(wèi)貴，故大有、睽、鼎、未濟(jì)皆吉，而佗卦止以得中爲(wèi)免耳。震六五，九四陽(yáng)剛不正之臣，爲(wèi)動(dòng)之主，而六五以柔中乗之，其勢(shì)可嫌也。得九二剛中應(yīng)之，其勢(shì)頗振動(dòng)，故恒。大壯、觧、歸妹比他卦爲(wèi)優(yōu)，而豐之二五以明動(dòng)相資，故其辭亦異焉，勝於豫。震小過之無應(yīng)也。巽九五以巽順處中正，又君臣相得，而剛?cè)嵯酀?jì)，相得則無內(nèi)難，相濟(jì)則有成功，不待於應(yīng)，自可無咎。應(yīng)則尢爲(wèi)美也。以巽順之道，處中正之位，君與臣相得也，剛與柔相濟(jì)也。相得則無內(nèi)起之難，相濟(jì)則有成功之理，不待於應(yīng)而自能無咎也。

坎九五以剛陽(yáng)之才，處極尊之位，中而且正，可以有爲(wèi)也。然適在險(xiǎn)中，未能遽岀，故諸卦皆有須待之義。夫能爲(wèi)者，才也，得爲(wèi)者位也?？蔂?wèi)者時(shí)也。有才位而無其時(shí)、唯待爲(wèi)可待而至於可、則無咎矣。

艮六五君輔皆柔、且無相得之義、本不可有爲(wèi)也。以六有靜止得中之才、上依而下任也。故僅能成功。然非可大有爲(wèi)也。更或無應(yīng)、是不得於臣、又不得於民、於君道何取焉？坤六五，坤六居五，雖不當(dāng)位，然柔順重厚，合於時(shí)中，有君人之度焉。得九二剛中應(yīng)之，則事乃可濟(jì)。故師泰臨升，或吉或無咎，而佗卦則戒之之辭爲(wèi)尤重。蓋隂柔之才，不克大事，且鮮能永貞故也。

上上事之終，時(shí)之極也。其才之剛?cè)?，?nèi)之應(yīng)否，雖或取義，然終莫及上與終之重也。是故難之將岀者，則指其可由之方。事之?dāng)烧?，則示以可保之道。才適時(shí)，甚足貴也。時(shí)過適，則難與行也。義之善或不必勸，則直云其吉也。勢(shì)之惡或不可解，則但言其兇也。有始不得志而終無悔吝者，有始饜其欲而終有禍敗者。因其偏而用者，才尚可也。反其常而動(dòng)者，事巳窮也。質(zhì)雖不美，而冀其或改焉，則猶告之。位雖處極，而見其可行焉，則亦諭之。艮有成終之義，故八卦皆善。履係於所履，觀係於所生，吉兇不敢主言也。大抵積微而盛，過盛而衰、有不可變者、有不能不變者。六爻教戒之辭，唯此爲(wèi)最少。大傳謂其上易知，豈非事之巳成乎。