周易系辭上第七

周易系辭上第七

韓康伯注

天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼔之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑?，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無不利。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之?！兑住放c天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。一隂一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂。盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。夫《易》，廣矣大矣！以言乎逺則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之閑則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門?！?/p>

圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其?通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也；言天下之至動，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎逺。言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不愼乎？”“同人，先號咷而后笑?！弊釉唬骸熬又溃虺龌蛱?，或黙或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！薄俺趿?，藉用白茅，無咎?！弊釉唬骸捌堝e諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？愼之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。愼斯術(shù)也以往，其無所失矣?！薄皠谥t，君子有終。吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言?。謙也者，致?以存其位者也。”“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，髙而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”“不出戸庭，無咎?！弊釉唬骸皝y之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身。幾事不密則害成。是以君子愼密而不出也?！弊釉唬骸白鳌兑住氛撸渲I乎？《易》曰‘負且乘，致宼至。’負也者，小人之事也；乘也者，君子之噐也。小人而乘君子之噐，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩弧撉页?，致?至’，盜之招也。”

大衍之數(shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸竒于扐以象閏。五歳再閏，故再扐而后掛。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之數(shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也?！肚分叨僖皇辛独ぁ分甙偎氖兴?，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎！”《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制噐者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有逺近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之謂也。

天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冐天下之道，如斯而已者也?！笔枪适ト艘酝ㄌ煜轮荆远ㄌ煜轮畼I(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圎而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往。其孰能與此哉？古之聦明叡知，神武而不殺者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齊戒，以神明其德夫。是故闔戸之謂坤，辟戸謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之噐，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

是故《易》有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇髙莫大乎冨貴。備物致用，立成噐以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱，鉤深致逺，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圗，洛出書，圣人則之?！兑住酚兴南?，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也?！兑住吩唬骸白蕴斓v之，吉無不利?！弊釉唬骸暗v者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無不利’也。”

子曰：“書不盡言，言不盡意?！比粍t圣人之意其不可見乎？子曰：圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。乾坤，其《易》之缊耶？乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毀，則無以見《易》?！兑住凡豢梢?，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之噐，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民，謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物冝，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其?通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；黙而成之，不言而信，存乎德行。

周易卷第七