受請篇第三十九之余

受請篇第三十九之余

施食部。

如涅槃經(jīng)云。因曠野鬼神為受不殺戒已。以不食?故。氣力虛弱。命欲將終。佛告鬼言。我勑聲聞弟子。隨有佛法處。悉施汝等食。若有住處不能施者。是魔眷屬。非我弟子。真聲聞也。然出眾生食時(shí)。須有分齊。若食他施主食。即須依五分律云。若與乞兒鳥狗等。并應(yīng)量已分內(nèi)減施與之。不得取分外施。又十二頭陁經(jīng)云。若得食時(shí)應(yīng)作是念。見渴乏眾生以一分施之。我為施主。彼為受者。施已作是愿言。令一切眾生興福救之。莫墮慳貪。持至空靜處。減一叚著凈石上。施諸禽獸。亦如上愿。正欲食時(shí)作是念言。身中有八萬戶蟲。得此食皆悉安隱。我今以食施此諸蟲。后得道時(shí)當(dāng)以法施汝。是為不舍眾生。

又灌佛形像經(jīng)云。佛告大眾。世人多有發(fā)意求所愿者。布施之日不計(jì)多少。?使充饒。事業(yè)畢竟。殘有肴饌。噉食不盡。皆當(dāng)送與守寺中持法沙門眾僧自共分之。以出物時(shí)當(dāng)望生福。不應(yīng)各各競分，歸與妻子。是為種樹石上，根株焦盡，終無生時(shí)。今以布施者余福重以施僧，是為施一得萬倍報(bào)。

又四分律，施僧粥得五種利益：一除饑，二除渴，三消?食，四大小便調(diào)適，五眼目精明。僧祇律，施粥得十種利益，故偈云：

持戒淸凈人所奉，　　恭敬隨時(shí)以粥施。

十利饒益于行者?！　∩蹣忿o清辯，

?食風(fēng)除饑渴消?！　∈敲麨樗幏鹚f。

欲生人天長壽樂，　　今當(dāng)以粥施眾僧。又食施獲五福報(bào)。經(jīng)云：佛告諸比丘：當(dāng)知食以節(jié)度，受而不損。佛言：人持飯食施人，有五功德，令人得道，智者消息，意度弘廊。則獲五福。何等為五。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不得食時(shí)顏色　顇不可顯示。不過七日奄忽壽終。是故智者則為施食。其施食者則為施命。其施命者。世世長壽。生天世間。壽命延長不中夭傷。自然福報(bào)財(cái)富無量，是為施命。何謂施色？人不得食時(shí)，顏色顦顇不可顯示，是故智者則為施食。其施食者則為施色。其施色者，世世端正，生天世間，顏色暐曄，人見歡喜稽首作禮，是為施色。何謂施力？人不得食時(shí)，身羸意弱所作不能，是故智者則為施食。其施食者則為施力。其施力者世世多力，生天人間力無等雙，出入進(jìn)止力不耗減，是為施力。何謂施安？人不得食時(shí)，心愁身危，坐起不定不能自安，是故智者則為施食，其施食者則為施安。其施安者世世安隱，生天人間不遇眾殃，其所到處常遇賢良。財(cái)富無量不中夭傷。是為施安。何謂施辯。人不得食時(shí)。身羸意弱口不能言。是故智者則為施食。其施食者則為施辯?？谡f流利無所質(zhì)礙?；坜q通達(dá)生天世間。聞?wù)邭g喜。靡不稽首聽采法言。是為五福食之報(bào)也。

又僧一阿含經(jīng)云。施有五事。名為應(yīng)時(shí)。一遠(yuǎn)來。二遠(yuǎn)去。三病時(shí)。四泠?時(shí)。五初得果蓏。若得新榖。先與持戒精進(jìn)人。然后自食。又施有三法。一送食至寺名上。就舍供養(yǎng)名中。造舍乞施發(fā)心供養(yǎng)名下。

又長阿含經(jīng)云。佛命阿難。吾渴欲飲。汝取水來。阿難白言。向有五百乘車于上流度。水濁未清。可以洗足。不中飲也。如是三勑。阿難。汝取水來。阿難白言。今拘孫河去此不遠(yuǎn)。清冷可飲。亦可澡浴。時(shí)有鬼神居在雪山。篤信佛道。即以缽盛八種凈水奉上。世尊為愍彼故為受之。食時(shí)部

問曰。何名食時(shí)。何名過時(shí)。答曰。依四分律云。謂明相出時(shí)。始得食粥。乃至日中。案此午時(shí)為法。即是食時(shí)。四天下準(zhǔn)此皆同。故毗羅三昧經(jīng)。世尊為惠法菩薩說云。食有四種。旦天食時(shí)。午法食時(shí)。暮畜生食時(shí)。夜鬼神食時(shí)。佛斷六?因。令同三世佛。故日午時(shí)是法食時(shí)也。過此已后。同于下?。非上食時(shí)，故曰非時(shí)也。十誦律云：唯天得過中食無罪。

又十誦律云：有閻浮比丘至西拘耶尼，用閻浮提時(shí)，拘耶尼比丘往余三方亦如是。若此間宿則用此間時(shí)，若在彼?則用彼間時(shí)，余三方亦爾。故摩德勒伽論：問：頗有非時(shí)食不犯耶？答曰：有。若住北鬰單越，用彼食時(shí)不犯。余方亦爾。若在閻浮，日正午時(shí)，北方是夜半，東方是日沒，西方是日出，余方互轉(zhuǎn)可知。

又薩婆多論云：釋時(shí)有四：一、始從日出乃至日中，其明轉(zhuǎn)熾，名之為時(shí)。從中已后至后夜分，其明滅沒，故名非時(shí)。二、從旦至中，是作食時(shí)，乞不生惱，故名為時(shí)。從中已后至于夜分，是俗人醼會游戲之時(shí)，入村乞食，多有觸惱，故名非時(shí)。三、從旦至中，俗人作務(wù)，婬亂未發(fā)，乞不生惱，故名為時(shí)。從中已后，事務(wù)休息，婬戲言笑，入村乞食，喜被誹?，故名非時(shí)。四、從旦至中，是乞食時(shí)，得食濟(jì)身，寧心修道，事順應(yīng)法，故名為時(shí)。從中已后，宜應(yīng)修道，非乞食時(shí)，故名非時(shí)。食法部，

如大遺教經(jīng)云：比丘欲食時(shí)，當(dāng)為檀越燒香三唄，贊揚(yáng)布施可食美食。又從上座教言：道士各自出澡手漱口已，還各就座而坐，各說一偈，以隨次起，不得逾越。

又僧一阿含經(jīng)云。若有設(shè)供者。手執(zhí)香鑪而唱時(shí)至。佛言。香為佛使。故須燒香。徧請十方

戒香定香解脫香?！　幻髟?。?徧世界。

供養(yǎng)十方無量佛?！　∫娐勂昭C寂滅。

又三千威儀經(jīng)云。坐受香亦得。為女人行香?？钟|手染著。故開坐受。述曰。若得衣食。不簡精麤。但得支濟(jì)身命。令得修道。便合佛意。如膏車須油。何簡精妙。但令運(yùn)轉(zhuǎn)得達(dá)前所。即是佳事。故雜寶藏經(jīng)世尊說偈云。

此身猶如車。　好惡無所擇。

香油及臭脂。等同于調(diào)利。又智度論云。食為行道。不為益身。如養(yǎng)馬養(yǎng)豬無異。若初得食時(shí)。先獻(xiàn)三寶。后施四生。故蕐嚴(yán)經(jīng)偈云。

若得食時(shí)?！　‘?dāng)愿眾生?！　≈驹诜鸬罏榉üB(yǎng)。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若自造作衣服缽器。先奉上佛。并令父母師長和尚先一受用。然后自服。若上佛者。以蕐香贖。凡所食噉要先施于沙門梵志。然后自食也。正下食時(shí)，復(fù)須作念：初下一匙飯時(shí)，愿斷一切惡盡；下第二匙時(shí)，愿修一切善滿；下第三匙時(shí)，愿所修善根回施眾生，普共成佛。若不能口口作念，臨欲食時(shí)，總作一念亦得。故摩德勒伽論云：若得食時(shí)，口口作念；得衣時(shí)，著著作念；入房時(shí)，入入作念。若鈍根者，總作一念。故蕐嚴(yán)經(jīng)第六卷：菩薩有一百四十愿，凡所施為，皆誦偈念。如此食者，非有煩惱，利生物善故增一阿含經(jīng)云：施中上者，不過法施；業(yè)中上者，不過法業(yè)；恩中上者不過法恩。若過分飽食，則氣急身滿，百脈不通，令心壅塞，坐臥不安。若限分少食。則身羸心懸意慮無固。故增一阿含經(jīng)偈云。

多食致患苦?！∩偈硽饬λァ?/p>

處中而食者。如秤無髙下。薩遮尼乾子經(jīng)偈云。噉食太過人?！∩碇囟嘈傅?。

現(xiàn)在未來世。于身失大利。

?眠自受苦。　亦惱于他人。

迷悶難　寤?！?yīng)時(shí)籌量食。

述曰。所以出家之人欲食之時(shí)。先以凈手從他受者。為出家髙勝不同凡下故須受已而食。故薩婆多論云。比丘受食凡有五意。一為斷竊盜因緣故。二為作證明故。三為止誹?故。四為成少欲知足故。五為生他信敬心故。如?：有一比丘與外道共行，止一樹下，樹上有果，食時(shí)將到。外道語比丘云：上樹取果。比丘言：我戒法中，樹過人，不應(yīng)上。又語比丘言：何不搖樹取果？比丘言：我戒法中，不得自搖樹落果。外道聞已，自上樹取果，擲地與之，語比丘言：取果食。比丘言：我戒法中，不得不授而食。外道下樹取果。授與比丘。外道既見如此。于一果上尚有如此法用。何況出世之法。外道遂生信敬心。知佛法清凈不同外道。于是即隨比丘于佛法中出家修道。尋得漏盡。

又舍利弗問經(jīng)云。佛言。外道梵志尚知受取。況我弟子而不受食。但一切諸物不得不受，唯除生寶及施女人。若作法者，猶應(yīng)授與體上之衣。若貯金器，受則制施。

又十誦律云：舍衛(wèi)國中摩訶迦羅比丘受一切糞掃衣食。有死人處衣食皆取。持至水上，凈洗已。不受便食。常在死人處住。有疫病時(shí)便不入城。時(shí)人皆謂噉死人?，惡名流布。諸比丘白佛，佛集比丘僧制云：從今諸比丘不受食著口中得罪。

又大方等陁羅尼經(jīng)云：又受食時(shí)，莫視女色，但自念言：我心中毒箭當(dāng)云何拔？用視女色為？我從無始世來，坐以女色，墮于三涂，無有出期。觀諸六塵亦應(yīng)如是。我諸弟子不應(yīng)著此如是諸賊?人。善功述曰：一切僧食并須平等，無問凡圣。上下均普。故僧祇律云：若檀越行食多與上座者，上座應(yīng)問：一切僧盡得爾許不？答：止上座得耳。應(yīng)言：一切平等與。若言盡得者，應(yīng)受僧上座法。不得隨下便食。待行徧唱等供已然后得食。上座之法當(dāng)徐徐食。不得速食竟在前出去。應(yīng)待行水隨順咒愿已然后乃出。

又處處經(jīng)云。佛言。中后不食有其五福。一者少婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下風(fēng)。五者身得安隱亦不作病。是故沙門知福不食

述曰。若于食長貪增加煩惱。即須觀厭作不凈之想。故智度論云。說食猒想者。當(dāng)觀是食從不凈生。如肉從精血水道生。是為膿蟲住處。如酥乳酪血變所成。與爛膿無異。廚人污垢種種不凈。若著口中腦有爛涎二道流下。與?和合然后成味。其狀如吐。從腹門入，地持水爛，風(fēng)動火煑，如釡?zhǔn)祺?，滓濁下沉，清者在上；譬如釀酒，滓濁?，清者為尿。腰有三孔，風(fēng)吹膩汁，散入百脈，與先血和合，凝變?yōu)槿?。從新肉生脂、骨髓，從是中生身根，從新舊肉合生五情根，從此五根生五識，五識次第生意識，分別取相，籌量好丑，然后生我、我所心等諸煩惱及諸罪業(yè)。復(fù)次，思惟此食工夫甚重，計(jì)一缽之飯，作夫流汗，集合量之，食少汗多，此食辛苦。如是入口，即成不凈，??之間，變?yōu)?尿，本是美味，惡不欲見。行者自思：如此弊食，我若食著，當(dāng)墮三涂。如是觀食，當(dāng)猒五欲。譬如有一婆羅門修凈潔法，有事縁故，到不凈國，自思：我當(dāng)云何得免不凈？唯當(dāng)乾食，可得清凈。見一老母賣白髓餠，而語之言：我有因緣，住此百日，常作餅送來，多與汝價(jià)。老母日日作餅送之，婆羅門貪著，飽食歡喜。老母作餅，初時(shí)白凈，后轉(zhuǎn)無色無味，即問老母：何緣爾耶？母言：廱瘡差故。婆羅門問：此何謂耶？母言：我大家夫人隱處生癰，以面酥拊之，癰熟膿出，和合酥餅，日日如是，以此作餅與汝，是以餅好。今夫人癰差，我當(dāng)何處更得？婆羅門聞之，兩拳打頭，椎胷乾嘔。我當(dāng)云何破此凈法？我為了矣。棄舍緣事，馳還本國。行者亦爾，著是飲食，歡喜樂噉，不觀不凈，后受苦報(bào)，悔將何及？食訖部，

如波離論云：出家僧尼白衣等齋訖，不用澡豆末巨摩等，用澡口者，皆不成齋。如過去有比丘字蓮提，六十歲持齋戒不闕，唯一日食用巨摩豆屑等成齋。若不爾者皆不成齋。若依四分律等。但護(hù)行住坐臥四種威儀。食五正食。四相不乖。便成齋法。不論澡豆凈口成齋。時(shí)節(jié)若過。威儀若失?？v用澡屑亦不成齋。又善見論云。齋已吐食未出咽?還咽無犯。若出還咽犯罪。又僧祇律云：食已若渴，佛令取一切谷、豆、麥煮不破者，非時(shí)取汁得飲。若酥、油、蜜及石蜜、諸生果汁等，要以水凈得飲。若器底殘水被雨湔，亦名為凈。善見論云：舍樓伽果漿，澄汁使清，非時(shí)得飲。摩德勒伽論：沙糖漿亦得非時(shí)飲。僧祇律云：人有四百四病，風(fēng)大百一，用油脂治之；火大?，病百一，用酥治之；水大百一，用蜜治之；雜病百一，隨用上三藥治之。十誦律云：石蜜非時(shí)不得輒噉。有五種人得非時(shí)食，謂遠(yuǎn)行人、病人、不得食人、食少人。若施水處，和水得飲。五分律云：聽饑渴二時(shí)得飲。僧祇律云：胡椒畢缽姜訶棃勒等。此藥無時(shí)食。和者聽非時(shí)服。又四分律云。一切苦辛醎甘等不任為食者。聽非時(shí)盡形作藥服。善見論云。一切樹木及果根莖枝葉等不任為食者。并得作盡形藥服。

述曰。比見諸人非時(shí)分中食于時(shí)食。何者是耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即食乾棗汁。或生棃蒲萄石橊不搗汁飲并子總食。雖有搗汁非澄使清。取濁濃汁并滓而食?；蛴新勯_食舍樓伽果漿。以患?病遂取生藕并根生食?；蛴腥∏屣垵{飲?；蛏頍o饑渴非時(shí)食酥油蜜石蜜等?；蛴眯尤思遄鞒頊?。如此濫者非一。不可具述。若準(zhǔn)十誦。非前遠(yuǎn)行等五種之人。不得輙食。食便破齋。見?犯者多。故別疏記。咒愿部。

如佛本行經(jīng)云。爾時(shí)世尊日在東方。著衣持缽。諸比丘僧左右圍繞。佛為眾?來至輸頭檀王宮內(nèi)。到已坐于所設(shè)佛座。諸比丘僧各各依次如法而坐。爾時(shí)輸頭檀王以佛為首，諸比丘僧次第坐已，自手行諸微妙飲食，盡其種?。食已，于時(shí)世尊教化輸頭檀王，令其解悟，生歡喜已，從座而起，還歸本處。

又十誦律云：有比丘受他請食，黙然入，黙然去。諸居士呵責(zé)云：我等不知食好不好。諸比丘白佛。佛言：從今食時(shí)應(yīng)為施主唄贊咒愿。不知誰作。佛言：上座作。若上座不能，次第能者應(yīng)作。故僧祇律：上座應(yīng)知前人為何等施，當(dāng)為應(yīng)時(shí)咒愿。若為亾人施福者，應(yīng)如是咒愿云：

一切眾生類。　有命皆歸死。

隨彼善惡行。自受其果報(bào)。

行惡入地獄，　為善者生天，

善能修行道，　漏盡得泥洹。

若生子設(shè)福者，應(yīng)如是咒愿云：

童子歸依佛，　如來毗婆施、

尸棄、毗葉婆、拘樓、拘?含，

迦葉及釋迦，　七世大圣尊。

譬如人父母，　慈念于其子，

舉世之樂具，皆悉欲令得，

令子受諸福，　復(fù)倍勝于彼，

家家諸眷屬，　受樂亦無極。

若入新舍設(shè)供者，應(yīng)如是咒愿云：

屋舍覆陰施，　所欲隨意得，

吉祥賢圣眾，處中而受用。

世有黠慧人，　乃知于此處，

請持戒梵行，　修福設(shè)飲食，

僧口咒愿故，宅神常歡喜，

善心生守護(hù)，　長夜于中住。

若入于聚落，　及以曠野處，

若晝?nèi)粲谝梗焐癯ｋS護(hù)。

若估客欲行設(shè)福者，應(yīng)如是咒愿云：

諸方皆安隱，　諸天吉祥應(yīng)，

聞已心歡喜，所欲皆悉得。

兩足者安隱，　四足者亦安，

去時(shí)得安隱，　來時(shí)亦安隱，

夜安晝亦安，諸天常護(hù)助，

諸伴皆賢善，　一切悉安隱，康健賢善好，　手足皆無病，

舉體諸身分，無有病苦處。

若有所欲者，　去得心所愿，

若為娶婦施者，應(yīng)如是咒愿云：

女人信持戒，　夫主亦復(fù)然，

由有信心故，能行修布施。

二人俱持戒，　修習(xí)正見行，

歡樂共作福，　諸天常隨護(hù)。

此業(yè)之果報(bào)，如行不赍糧，

若為出家人，布施者，應(yīng)如是咒愿云：

持缽家家乞，　値瞋或遇喜。

將適護(hù)其意，出家布施難。故五分律云：上座齋了，量其前事，為檀越咒愿食，施得具足果。

又增一阿含經(jīng)：世尊為女施園，便咒愿云：

園果施清涼，　橋梁度人民。

近道作圊廁。人民得休息。

晝夜獲安隱?！∑涓２豢闪俊?/p>

諸法戒成就，　?必生天上。施福部，

如百緣經(jīng)云：佛在世時(shí)，王舍城中有一長者，財(cái)寶無量，不可稱計(jì)。其婦生女，尋即能語，家中自然百味飲食皆悉備有。時(shí)父母見其如是，謂是非人毗舍阇鬼，畏不敢近。時(shí)彼女子見其怖畏，合掌向母，而說偈言：愿母聽我語，　今當(dāng)如實(shí)說，

實(shí)非毗舍阇，及諸余鬼等。

我今實(shí)是人，　業(yè)行相逐隨，

善業(yè)因緣故，　今獲如是報(bào)。

爾時(shí)父母聞女說偈，喜不自勝，尋前抱取乳餔養(yǎng)育，因?yàn)榱⒆?，名曰善愛。時(shí)彼女子見母歡喜，合掌白母言：為我請佛及比丘僧。尋即與請百味飲食，皆悉充足，即于佛前，渴仰聞法。佛即為說，得須陁洹，后求出家。佛告善來比丘尼，頭髪自落，法服著身，成比丘尼，精勤修習(xí)，得阿羅漢果，諸天世人，所見敬仰。爾時(shí)，世尊將千二百五十比丘，詣于他邦，到曠野中，食時(shí)已至，告善愛尼言：汝今可設(shè)飲食供養(yǎng)佛僧。尋取佛缽，擲虛空中，百味飲食，自然盈滿。如是次第，取千二百五十比丘缽，飯亦皆滿，都令豐足。阿難見已，嘆未曾有，請佛說本因緣。佛告阿難：

此賢劫中，有佛出世，號曰迦葉，著衣持缽，將諸比丘，入城乞食。次到大長者家，設(shè)諸肴饌，欲請賓客?？臀粗另?，有一婢使，見佛及僧在于門外乞食立住，不白大家，取其飲食，盡持施與佛及眾僧。后客來坐，勑彼婢言：辦設(shè)食來。婢答大家：今有佛僧在其門外乞食立住，我持此食，用布施盡。大家聞已，尋用歡喜，即語婢言：我等今者値是福田。汝能持此飯食施與?？觳豢裳?。我今放汝。隨意所求。婢答大家。若見放者。聽在道次。尋即聽許。作比丘尼。一萬歲中。精勤無?。便取命終。不墮惡?。天上人中。百味飲食。應(yīng)念即至。今得值我。出家得道。比丘聞已。歡喜奉行。

又百緣經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)夏安居竟。將諸比丘欲游行他國。時(shí)頻婆娑羅王將諸群臣出城。遙望如來來受我供。爾時(shí)世尊遙知王意?生渴仰。及比丘僧漸欲游行。詣摩竭提國。值諸群鳥中有鸚鵡王。遙見佛來。飛騰虛空逆道奉迎。唯愿世尊及比丘僧，慈哀憐愍，詣我林中，受一?請。佛即然可。時(shí)鸚鵡王知許可已，還歸本林，勑諸鸚鵡，各來奉迎。爾時(shí)，世尊將諸比丘詣鸚鵡林，各敷座具，在于樹下，坐禪思惟。時(shí)鸚鵡王見佛、比丘寂然宴坐，甚懷喜悅，通夜翔遶佛、比丘僧，四向顧視，無諸師子、虎狼、禽獸及以盜賊，觸惱世尊、比丘僧。至明清旦，世尊進(jìn)引鸚鵡歡喜在前引導(dǎo)，向王舍城，白頻婆娑羅王言：世尊！今者將諸比丘遂來在近，唯愿大王，設(shè)諸肴饍，逆道奉迎。時(shí)王聞?wù)Z已，勑設(shè)肴饍，執(zhí)持幢旛香蕐伎樂，將諸群臣逆道奉迎。時(shí)鸚鵡王于其夜中，即便命終，生忉利天，忽然長大，如八歲小兒，便作是念：我造何福，生此天上？尋自觀察，知從鸚鵡由請佛故，一?止住，得來生此。我今當(dāng)還報(bào)世尊思。頂戴天冠，著諸纓絡(luò)，莊嚴(yán)其身，赍持香蕐而供養(yǎng)佛，郤坐一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陁洹果，遶佛三帀，還歸天上。時(shí)諸比丘白佛言：今此天子，?造何業(yè)，生鸚鵡中？復(fù)修何福，得生天上？來供養(yǎng)佛，聞法獲果。

爾時(shí)，世尊告諸比丘：此賢劫中，波羅柰國，有佛出世，號曰迦葉。于彼法中，有一長者，受持五戒，便于一時(shí)，毀犯一戒，故生鸚鵡中，余四完具，今得值我，出家得道。佛告諸比丘：欲知彼時(shí)優(yōu)婆塞者，今鸚鵡是。聞佛所說，歡喜奉行。

又付法藏經(jīng)云：?過去九十一劫，毗婆尸佛入涅槃后，有一比丘甚患頭痛。薄拘羅爾時(shí)作一貧人，見病比丘，即便持一呵棃勒果施病比丘。比丘服訖，病即除愈。緣施藥故，九十一劫天上人中受福快樂，未曾有病。最后生一婆羅門家，其母早亾，父更聘妻。拘羅年幼，見母作餅，從母索之。后母嫉妬，即捉拘羅擲置?上，?雖焦?，不能燒害。父從外來，見薄拘羅在??上，即便抱下。母于后時(shí)釡中煑肉，時(shí)薄拘羅從母索肉，母益瞋恚，尋擲釡中，亦不燒爛。父覓不見，即便喚之。拘羅聞喚，釡中而應(yīng)，父即抱出，平復(fù)如故。母后向河，拘羅逐去。后母瞋忿，而作是言：此何鬼魅妖祥之物？雖復(fù)燒煑，不能令死。即便捉之，擲置河中，值一大魚，即便吞食，以福緣故，猶復(fù)不死。有捕魚師捕得此魚，詣市賣之，索價(jià)既多，人無買者。至暮欲臭，薄拘羅父見即隨買，持來歸家，以刀破腹，兒在魚腹，出聲唱言：愿父安庠，勿令傷兒。父開魚腹，抱兒而出。年漸長大，求佛出家，得阿羅漢，果。從生至老年百六十。未曾有病乃至無身?頭痛。由施藥故得是長壽。五處不死。?鑠不焦。釡煑不爛。水溺不死。魚吞不消。刀割不傷。以是因緣。智者應(yīng)當(dāng)作如是事。

又十誦律云。時(shí)王舍城中有居士名尸利仇多。大冨多財(cái)。是外道婆羅門弟子。此人每疑沙門瞿曇有一切智，乃行到佛所，白言：沙門瞿曇，明日我舍食。佛以彼應(yīng)度故，黙然受請。時(shí)居士還到舍，于外門間作大火坑，令火無煙燄，以沙復(fù)上，即入舍敷不織坐床，又以毒和食，心生口言：瞿曇若是一切智人，當(dāng)知此事；若非一切智人，當(dāng)墮此坑及中毒死。遣使白佛言：飲食已辦。佛語阿難：令諸比丘皆不得先佛前行。時(shí)佛著衣持缽前行，比丘后從，入尸利仇多舍。佛變火坑作蓮蕐池，滿中凈水既甘而泠，種種蓮蕐徧覆水上。時(shí)佛與僧皆行蕐葉上，入舍坐，不織床變令成織，告尸利仇多：當(dāng)除心中疑，我實(shí)是一切智人。是居士見二神力，信心即生，尊重于佛，義手白佛言：此食毒藥，不堪佛食。佛言：但施此食，僧不得病。佛告阿難：僧中宣令，未唱等供，一不得食。是時(shí)佛咒愿：婬欲、瞋恚、愚癡，是世界中毒，佛有實(shí)法，除一切毒，以是實(shí)語故，毒皆得除，食即清凈。是時(shí)居士行澡水，手自斟酌，眾僧飽滿竟，洗手執(zhí)缽。居士取小座具，于佛前坐聽法，即于坐處得法眼凈。佛還已，以是事集僧，告言：從今不得在佛前行，及和上師僧上座前行，未唱等供不得食也。

又摩得勒伽論云：眾僧行食時(shí)，上座應(yīng)語一切平等，與使唱僧跋，然后俱食。頌曰：

法?設(shè)佳供，　齋日感神靈。

普召無別請，客主發(fā)休禎。

凡圣俱晨往，　災(zāi)難普安寧。

良由慈善力，　翻惡就福城。感應(yīng)縁，

晉司空何充、晉尼竺道容、晉闕公則、晉南陽滕普、晉沙門仇?跋摩、梁沙門釋道琳。

?司空廬江何充，字次道，弱而信法，心業(yè)甚精。常于齋堂置于空座，筵帳精蕐，絡(luò)以珠寶，設(shè)之積年，?降神異。后大?道俗甚盛，坐次一僧，容服麤垢，神情低陋，出自眾中，逕升其座，拱黙而已，無所言說。一堂怪駭，謂其謬僻，充亦不平。嫌于顏色。及行中食此僧飯于髙座。飯畢提缽出堂。顧謂充曰。何侯徒勞精進(jìn)。因擲缽空中。陵空而去。充及道俗馳遽觀之。灮儀偉麗。極目乃沒。追共惋恨?；鼞岳廴?。晉尼竺道容。不知何許人。居于烏江寺。戒行精峻。屢有徴感。晉明帝時(shí)。甚見敬事。以蕐藉席。驗(yàn)其所得。果不萎焉。時(shí)簡文帝事清水道。所奉之師即京師所謂王濮陽也。弟內(nèi)其道舍。容亟開化。帝未之從。其后帝每入道屋。輒見神人為沙門形。盈滿室內(nèi)。帝疑容所為。因事為師。遂奉正法。晉氏顯尚佛道。此尼力也。當(dāng)時(shí)崇異。號為圣人。新林寺即帝為容所造也。孝武初忽而絕跡不知所在。乃葬其衣缽。故寺邊有冢在焉。

晉闕公則。趙人也。恬放蕭然唯勤法事。晉武之世死于洛陽。道俗同志為設(shè)?于白馬寺中。其夕轉(zhuǎn)經(jīng)宵分聞空中有唱贊聲。仰見一人。形器壯偉，儀服整麗。乃言曰。我是闕公則，今生西方安樂世界，與諸菩薩共來聽經(jīng)。合堂驚躍，皆得覩見。時(shí)復(fù)有汲郡衛(wèi)士度，亦苦行居士也。師于公則。其母又甚信向。誦經(jīng)長齋，家常飯僧。時(shí)日將中。母出齋堂。與諸尼僧逍遙眺望。忽見空中有一物下，正落母前。乃則缽也。有飯盈焉。馨氣充?。闔堂肅然。一時(shí)禮敬。母自分行齋人食之。皆七日不饑。此缽猶云尚存。此上度善有文辭。作八關(guān)懺文。晉未齋者尚用之。晉永昌中死。亦見靈異。有浩像者作圣賢傳。具載其事云。度亦生西方。呉興王該曰。燭日鬬夐登宵衛(wèi)。度繼軌。咸恬泊于無生。俱蛻骸以不死者也。

晉南陽滕普。累世敬信。妻呉郡全氏。尤能精苦。每設(shè)齋?不逆招請。隨有來者。因畱供之。后會僧?闕少。使人衢路要尋。見一沙門蔭桺而坐。因請與歸。凈人行食。翻飯于地。傾簞都盡。罔然無計(jì)。此沙門云：貧道缽中有飯，足供一眾，使普分行。既而道俗內(nèi)外皆得充飽。清凈既畢，擲缽空中，翻然上升，極目乃滅。普即刻木作其形像，朝夕拜禮。普家將有兇禍，則此像必先倒。踣云：普子舍，以蘇峻之功，封東興者也。

沙門竺法進(jìn)者，開度浮圖主也。聰達(dá)多知。能解殊俗之言。京洛將亂。欲處山澤。眾人請畱。進(jìn)皆不聽。大?燒香與眾告別。臨當(dāng)布香。忽有一僧來處上座。衣服塵垢。面目黃腫。法進(jìn)怪賤。牽就下次。輒復(fù)來上。牽之至三。乃不復(fù)見。眾坐既定。方就下食。忽暴風(fēng)揚(yáng)沙。柈案傾倒。法進(jìn)懺悔自責(zé)，乃止不入山。時(shí)論以為世將大亂，法進(jìn)不冝入山。又道俗至意，苦相畱慕，故見此神異，止其行意也。

宋仇?跋摩者，此言功德種，罽賔王子也。幼而出家，號三藏法師。宋初來游中國，宣譯至典甚眾，律行精高，莫與為比?；萦^沙門，欽其風(fēng)德，要來京師，居于祇洹寺。當(dāng)時(shí)來詣?wù)?，疑非凡人，而神?密，莫能測焉。嘗赴請于鐘山定林寺，時(shí)諸道俗多采眾蕐，布僧席下，驗(yàn)求真人。諸僧所坐，蕐同萎顇，而跋摩席蕐，鮮榮若初。于是京師歙然，增加敬意。至元嘉八年九月十八日卒，都無疴患，但結(jié)跏趺坐，?祍叉手，乃經(jīng)信?，容色不變。于時(shí)或謂?禪。既而得遺書于筵下，云獲沙門二果，乃知其終。弟子侍側(cè)，普聞馨煙。京師赴會二百余人，其夕轉(zhuǎn)經(jīng)戶外，集聽盈階。將曉，而西南上有云氣勃然，俄有一物，長將一帀，遶尸而去，同集咸覩云：跋未亾時(shí)，作三十偈，以付弟子曰：可送示天竺僧也。

梁冨陽齊堅(jiān)寺有釋道琳，本會稽山陰人，少出家，有戒行，善涅槃法，蕐誦維摩經(jīng)，呉國張緒禮事之。后居冨陽縣泉林寺，寺常有鬼怪，自琳居之則消。琳弟子惠韶為屋所壓，頭陷入胷，琳為韶祈請，韶夜見兩胡道人拔出其頭，旦起遂平復(fù)。琳于是設(shè)圣僧齋，鋪新帛于床上。齋竟，見帛上有人跡，皆長三尺余，眾咸服其徴感。冨陽人始家家立圣僧座以飯之。至梁初，琳出居齊熈寺。天監(jiān)十八年卒，春秋七十有二。

法苑珠林卷第五十五。音釋、瞬、醼、澡、漱、唄、壅、?、寤、釜、釀、滓、圊、?、?、夐、踣、罽、賓、歙。