法印品第二十

法印品第二十

爾時(shí)，玄臺(tái)玉宮中和真人為諸后學(xué)，以七月七日大?昆侖玉輪之阿，停留三月，以十月七日大?昆侖金壇之上。辰星之精，夕炳神燭，耀靈陽(yáng)景，分暉停照。又經(jīng)三月，以正月七日，上玄首元，青天之氣流入萬(wàn)象，群有化生之初，中和流變之始，中和真人動(dòng)用三元，三?之初，良辰吉日，以朝上帝。

爾時(shí)，中和真人法眾、真位三萬(wàn)六千上真，俱乘正一中和法輪，真精靈轄，云龍?途，螣蛇俠儀，三界大魔飛空從車，四部靈仙以擁飛蓋。香官飏煙，燔之反魂；龍吟鳳歌，和以天釣。神風(fēng)?吹，周流和雅。香花憣蓋，飄飄上升。是諸法眾神足蹈虛，不勞運(yùn)動(dòng)。譬如浮云，霏霏輕妙。須?之頃，上登玉清大慈天尊法門之前。

爾時(shí)，上界諸真晨朝之時(shí)，朝謁天尊，又徃玉清右云宮中朝慶大悲真帝。時(shí)遷于巳，十方上仙之眾集朝上帝大慈天尊。時(shí)遷于中，次有下仙天官上司簡(jiǎn)度仙箓。時(shí)遷于子，次有水火下司注記生死之簿。天尊為諸眾生，亦以三元之月，月十五日三司進(jìn)朝，后學(xué)朝慶，但用三元之月月?七日，晨夕愿念，悔過(guò)求愿。大慈大悲二尊真帝是天地之祖宗，萬(wàn)化之元根也。一切后學(xué)圣人無(wú)不祖于慈悲之道。朝禮思念，先當(dāng)行慈。以是義故，十方世界天上地下凡圣所云大慈大悲正言、二帝慈悲之道，下世眾生但用其未，希識(shí)其根。三司之官四時(shí)八節(jié)不朝二尊則失慈悲之道，不能含養(yǎng)萬(wàn)物。是故天覆地載一切萬(wàn)物而不有辭。上則三尊慈悲之道、二尊之號(hào)施于下界凡俗之夫所言慈親象于此也。一切眾生得慈悲之道，故能子育群生，雖不普得大道一心，不如大道而能子育一切動(dòng)植。一切含氣若無(wú)慈悲，則不自養(yǎng)，安能養(yǎng)萬(wàn)物？是故上學(xué)之士先具慈悲，則修學(xué)易成，言必聞上。凡夫有心，可于宻室修學(xué)上道，道亦感之。是以四部下仙道心不退。吾見(jiàn)其志，方便示導(dǎo)，為升玉清朝謁真帝，我諸真眾當(dāng)所神交，?與二尊以為親侍。雖隔三萬(wàn)六千天地，亦猶凡夫同一室住，不以為逺。何以故？十方塵界同一道體。以是義故，十方世界未有一物一法能離道體，一切有生皆是二尊之道氣也。故我為諸下仙升于上界，朝慶二尊，作禮問(wèn)訊，而請(qǐng)仙印，教悟后學(xué)。

爾時(shí)，中和真人與諸侍從稽首云門，拜伏良乆，焚香心念，未兆所言，復(fù)良乆間。如是良乆，計(jì)于下界巳經(jīng)九萬(wàn)大刼。仰觀云宮之中，虛白清曠，?亮皎潔，唯有九色慶云垂布圍遶，光彩交暉，無(wú)以為喻。虛中真氣，結(jié)成天經(jīng)，遍于道境。文字分明，諦觀易曉，輕誦之者無(wú)由解悟。是諸真仙心念大慈天尊，欲陳心愿，而作是言：愿為后學(xué)之人斷諸疑結(jié)，欲請(qǐng)?zhí)熳鸾鹂诜ㄓ　Ｗ魇茄砸?，黙住良乆。忽見(jiàn)大慈天尊云龍座前百寳香爐煙氣自浮，猶如神岳蒸發(fā)大云，停勃蓊蔚，遍流他境。天花飛空，云龍舞虛，甘露?潤(rùn)，風(fēng)塵不動(dòng)，鸞和鳳吟，音響相和，合成靈章，吟詠天經(jīng)，動(dòng)經(jīng)億刼而不休息。聽(tīng)者忘倦，遺其雜想，正心憶念，皆得蒙益。如是良乆，奄見(jiàn)天尊凝神出虛，光氣法身遍滿空有。真氣遐布，無(wú)所不在，不獨(dú)上界而有天尊，十方世界所在皆有，森羅萬(wàn)象無(wú)非法身。

爾時(shí)，執(zhí)蓋直事四部靈仙八萬(wàn)四千人不在眾數(shù)，見(jiàn)大慈天尊道力竒特，一時(shí)驚嘆，皆言未曽有也。是時(shí)中和真人與諸上仙先果六通，黙而無(wú)言，并以神交沙界，無(wú)所滯礙，但以方便，欲令下仙見(jiàn)聞上道，升入上界，朝謁天尊，為諸后學(xué)而請(qǐng)法印，不自為師，法應(yīng)上聞大慈真帝。

爾時(shí)中和真人為諸后學(xué)上啟天尊，而作是言：下界塵臭，煩惱多途。沐浴玄恩，積經(jīng)刼數(shù)。常蒙法手?jǐn)y引愚迷，流浪之徒未能盡善，五情內(nèi)爭(zhēng)，六賊外馳。后學(xué)之夫多懷異見(jiàn)，不行大道，迷墮邪津，順入苦流，生老病死。為此因縁，不忍聞見(jiàn)。

天尊答言：善哉善哉，善男子，下世凡夫后學(xué)道淺，何由能超生死苦流。生老病死，世間常事。逆苦流者，唯有道者能之。諸俗法中雖有逆言，而無(wú)逆體，雖有逆理，而無(wú)逆事。理通事壅，非道所尚；有言無(wú)體，又非所尚。理事俱通，言體?逹，我道能之。淺俗浮偽，因縁穢賤，下土所尚。如此之事，不足致問(wèn)。

爾時(shí)真人頓首受命。于是八萬(wàn)四千直使、執(zhí)蓋小仙、四部靈人未聞至道，不辯深義，誠(chéng)在質(zhì)疑。

爾時(shí)眾中有一小仙，名曰寳相，前進(jìn)作禮，上啟天尊而作是言：臣等末學(xué)道淺，不曉深義，常聞下士凡庸書(shū)記傳說(shuō)亦言我法能度生老病死，出生死流，身得六通，智能無(wú)礙。復(fù)見(jiàn)此人與凡不異，生而老病，終不免死。不審此說(shuō)虛實(shí)云何？唯愿天尊慈悲髙鑒，哀所不悟。言畢叩頭，?聽(tīng)哀。?。

爾時(shí)大慈天尊愍諸小仙，以大慈故，而語(yǔ)之言：善男子，汝等得道，位階四部，始入道流，未免生死。以汝等眾得承宿慶，遇?天真，延續(xù)性命。若不爾者，乆以灰沉。子所言者，世俗經(jīng)書(shū)之所傳說(shuō)，亦言我法能度生老病死，出生死流，復(fù)見(jiàn)其身隨世生滅。此是入理之人作如此說(shuō)，事體不通，但明空義，辯能無(wú)礙，非能理身而得無(wú)礙。方寸之心與凡有異，生老病死不能異。俗間苦惱、生死流轉(zhuǎn)。入理之人，身無(wú)道力，不能逆之。獨(dú)有大道而能超之。無(wú)上道法能度生老病死，逆諸苦流。善男子，用我法者，理于生人，能得長(zhǎng)存，轉(zhuǎn)凡成圣，復(fù)歸于無(wú)。?合光氣，出有入無(wú)，無(wú)所妨礙。善男子，善用我法，理于衰老，其形反嬰，歸于長(zhǎng)生，此名度老。用我道法，度于癡人及病苦者，令其不病，所苦得差，此名度諸病人，令其不病。用我道法，度諸死魂及諸罪魂，令得離苦。欲受生者，今其如意；不愿生者，令其無(wú)生，此名度死。善男子，世法苦流，以貪欲為本。大道法中有除尸制魄，修學(xué)此道，即無(wú)欲想。又苦流者以恩愛(ài)煩惱、衣食為累，而我大道有八寳天衣、自然之服，隨其大小及與長(zhǎng)短。大道法中有太和生氣、隂生靈符、神水玉液，以充饑渴，卻除老死、煩惱疾病，與世服用危固不同。比名大道正法，逆煩惱苦，永斷生死。諸浮俗法，言能度生老病死，逆世苦流。譬如有人身嬰百病，又復(fù)貧苦，所求不得，即出偽言誑惑下凡，自言我是天人大師，善療眾病，辨諸方藥，及以針灸。愚人聞之，赍持競(jìng)徃，依止愚師，受其方法，所疾不愈而乆彌癡。一切貧病與師相似。賢人觀之，心知其謬，舍置而去。于是賢人擇師承受，既遇明師，實(shí)能愈疾，門徒慈善，憐諸貧病，諸有病，苦，施為療治。下手之時(shí)，如湯沃雪。是諸愚師及其門人各同愚人，承受明師之法，作如是言：能依我法，茍得利養(yǎng)，支持身命，亦復(fù)何嫌？二部之人，明昧相反。爾時(shí)愚師門徒子弟妒?明師，日夜譏謗。爾時(shí)明師晨夕進(jìn)道，行大慈悲，不與彼諍。善男子，世俗之法譬彼愚夫，所習(xí)邪道，明師之法喻我大道，真實(shí)之教，能度老死，逆諸煩惱，順入道流。

天尊又言：世俗之法，不得六通，智能無(wú)礙，此亦偽言，不可依信。何以故？世俗之法，人能修之，而得六通，與道相似，等無(wú)優(yōu)劣者，即應(yīng)能逆老死之流。今既老病，終于絕滅，即名無(wú)智，定無(wú)六通，定無(wú)道力。善男子，以我法印，印諸邪偽，自當(dāng)?shù)弥恍薹ㄓ?，得知邪偽無(wú)有是?。善男子，世間有人直修空義，無(wú)所為作，自證其身，與道無(wú)異。如此之人止得髙心、唝嗃之罪，千生萬(wàn)生，終不得道，何以故？此人髙心，不愿見(jiàn)道，永與道隔，長(zhǎng)墮生死，順入苦流。

道言：若復(fù)有人求無(wú)上惠，不見(jiàn)有生，自言我本無(wú)生，今有此身，譬于夢(mèng)幻，而愿滅度，以求不生。善男子，如此之人身染邪魅，妄出狂言，無(wú)所忌憚。何以故？欲求無(wú)生，應(yīng)修上道?妙之法，以道法力逆于老死，不順?biāo)琢鳎缓笊霟o(wú)形，不生不滅，非以滅生而能無(wú)生。善男子，無(wú)道之人不能留形，以是驗(yàn)之，明無(wú)道力。既無(wú)道力，不能不生。后學(xué)之子持吾法印，印諸偽道，其法自靈，不假得其所修之法，而得知之。善男子，若復(fù)有人學(xué)無(wú)生智，而作是言：我學(xué)無(wú)生，不能留得，即身而成妙道，見(jiàn)身升度，但滅此身，復(fù)歸于無(wú)，自無(wú)有生。若有眾生作如此說(shuō)，此名邪說(shuō)，非正說(shuō)也。何以故？道非滅法，滅身求道，道存身滅。修吾法印，存生求道，道存身存，然后乃能虛身合道，非謂滅生能合道也。

爾時(shí)天尊又告仙人曰：道雖存而能虛，身雖有而能無(wú)，能虛能無(wú)，乃名為道。善男子，能存不能亡者，非為道也；能亡不能存者，亦非道也。無(wú)上大道能存能亡，得道之人亦復(fù)如是。是諸外道能亡而不能存。善男子，汝今當(dāng)知順向死易，逆不死難。善男子，汝今當(dāng)知，順?biāo)乐锩玫勒?，一切死尸亦名得道。若一切死尸不名得道，明知外道滅形非得道，也。此諸外道名為入死之道，非為升入無(wú)形長(zhǎng)存之道。善男子，升入無(wú)形謂修吾道印，轉(zhuǎn)凡成圣，練質(zhì)入?，不可毀壞，猶如虛空而不變易。善男子，若有眾生任身生滅，不能生堅(jiān)固，四大離散，形骸糞壤，欲望魂神證無(wú)上道，猶如愚人披空尋跡，終不可得。以吾法印印此愚人，去道甚逺。善男子，若我法中師徒子弟以因縁之道而化眾生，所謂建立清堂，香燈供養(yǎng)，方便惠利諸不逹者，仁及蠢動(dòng)，不害物命，設(shè)齋請(qǐng)福，悔諸過(guò)咎，不應(yīng)割其珍玩榖帛，損敗眾生，以活已身，不應(yīng)忘義，舍大慈悲。如此之人非我弟子，是邪徒黨。不損眾生，不舍大悲，真道弟子。若我弟子以因縁之道化諸下根，迷滯眾生，著人我者，躭嗜臭穢，及以酒色，蓄積無(wú)猒，為說(shuō)無(wú)常，身命危脆，四大難保。況諸外財(cái)方便教招，不損財(cái)命，如此之人，真我弟子。若我法中門徒師弟教他施財(cái)，及以玩好、奴婢、畜生、屋宅、田地，?及已費(fèi)，不營(yíng)功徳，此名道賊。不斷癡貪，不足化人，教從后學(xué)，下世凡夫。若見(jiàn)此賊，慎莫親近。

道言：下世愚人?吾道要，而衒賣之，以求財(cái)帛，及規(guī)酒色，如是過(guò)失，亦名道賊，非我弟子，是謂外道、邪神之黨，同諸隂賊共作儔侶。大道之士持吾法印，若見(jiàn)此人，應(yīng)須逺避，勿同郷里，及以交言。

道言：是諸邪師、門徒子弟為貪利故，勸化凡夫，修因之道，令其布施，取其榖布，入已?費(fèi)，自說(shuō)其身名世大師，能為眾生長(zhǎng)福生善，能施我者，獲福無(wú)量。后世之人、學(xué)真之士，修吾法印，印此愚夫，名為邪賊。諸布施者，莫施此人。忤其后生，墮三惡道。諸惠施者，成此之善，莫成彼惡。以是因縁，不當(dāng)惠施。學(xué)道之士執(zhí)吾法印，慎莫如彼邪俗之法。

道言：徃昔劫中有一邪師，字曰求名，身嬾衣食，詐稱得道，隱于寒林，常自唱言：我已證道，善知法相。視地而行，入村教化，積經(jīng)三年。林外人民競(jìng)徃惠施，財(cái)食盈溢。因以此財(cái)?給妻子，及市魚(yú)肉，屏?噉之，詐言齋食，前后八年。天司殺之，謫其魂魄，八百年中墮溷坑地獄，已后出生寒林之下，受形羊胎，一?三生，備償施主，足五百生。后受牛胎，備償人力，使復(fù)五百生。今為仆?，猶未解脫。雖生長(zhǎng)夀，百歲不死，筋力又羸，駈策不逮，常為世人之所惡賤。八年欺詐，自稱得道，窮刼受辜；況人終身常行唝嗃，自稱人師，惡求名利，損害一切眾生財(cái)命，億刼受罪，猶未解脫，望入無(wú)生，安得有冀？后世男女執(zhí)吾寳印，慎莫欺詐，受人惠施。

爾時(shí)諸仙雖奉天尊金口法印，心尚朦朧，未能辯了，合眾作禮，重啟天尊：向蒙慈尊金口法印，云用我法者，能度生老病死。不審慈尊以何妙法濟(jì)度眾生，而得不生、不老、不病、不死？以蒙垂愍，愿見(jiàn)生老病死之苦，與世邪俗不能有異。唯愿慈尊重為分別。言畢叩頭，悲哽流淚，伏地不起，希降玄。悤

爾時(shí)大慈天尊告靈人曰：善男子，此道至妙，其法極神，教諸成真，不授俗流諸下仙軰。汝等見(jiàn)我，去真不遠(yuǎn)。愍子有心，故我不秘。汝當(dāng)諦聽(tīng)，吾為汝說(shuō)。須?之頃，大慈天尊郎命左右侍者三十九真齊鼓太虛大慈宮中，自然生根，復(fù)虛理魂，妙唱和合三十九章金鳳之歌，以調(diào)三十九氣，吟其篇目，一時(shí)之頃。其時(shí)琳碧抽條，瓊枝吐葩，調(diào)畢成實(shí)，萬(wàn)化歸根，三十九真變?yōu)樘摴?，金鳳易形以成妙氣，光氣交映，猶如春藂。須?之頃，變成仙云，入于宮中，凝歛梁棟，冥然不動(dòng)，大慈宮中生根復(fù)虛，理魂妙唱。其詞曰：

慈宮洞真暉，眧晣掩朝陽(yáng)。六合開(kāi)門戸，太空明牗?。云悵羅輕蓋，九氣變飛龍。一舉神足游，飄然無(wú)有蹤。道名大慈尊，神力無(wú)等?。天經(jīng)列眾象，吟嘯和心胷。

爾時(shí)天尊眉毫神彩，光逾?日，洞暉道境，幽冥開(kāi)曉，十方世界皆于光中朗然而見(jiàn)。爾時(shí)寳相及諸來(lái)眾，覩此真光，心眼明了，盡見(jiàn)十方世界一切色像，皎然無(wú)礙。湏?之頃，大慈天尊遍滿光中，??說(shuō)法，一切色像，亦皆能言，?說(shuō)天經(jīng)。善聽(tīng)之者成賢成圣，用吾妙道，超離若流；服吾妙氣，立便無(wú)待。死魂得之，則能受生；生人得之，則能無(wú)病，老人得之，則能反嬰；病人得之，登即痊除；道人得之，歸根復(fù)源；俗人得之，所愿通達(dá)；愚人得之，永離盲道；上天得之，三景貞明；大地得之，永不崩淪；萬(wàn)物得之，能終其生；喑啞得之，而即能言；跛疴得之，立便飛行。

天尊告諸靈人曰：吾此法印是諸后學(xué)存生全形無(wú)生之道。一切眾生失吾此道，悉皆殘形滅生，順流入死。既無(wú)道力，不能無(wú)生，不能無(wú)死。后世男女，學(xué)真之士，持吾法印，深思此道，是諸后學(xué)之根本也。若有眾生離吾大道?妙之法，能得全形無(wú)生之道，終無(wú)是?。失吾生道，如鳥(niǎo)失翼；亦猶濟(jì)人，亡其舩筏，遙想彼岸，無(wú)由得度。一切萬(wàn)物亡吾道氣，終不得生。一切眾生言離大道而能得道，猶如草木遠(yuǎn)離地水，定不虛生。一切眾生逺離吾道，定不得道。善男子，事可類推，昭然易見(jiàn)。物不?用，愚人不知；可?用者，人亦不知。浮俗之夫雖知?用，與不?用，用亦不能至當(dāng)。用之得當(dāng)，即能全生；用不得當(dāng)，自用殘形。得失相反，生死相背。升沉邪正、生死之際，自然而辨，無(wú)乎一逺，則生二見(jiàn)。能復(fù)歸者，萬(wàn)無(wú)一人。以是因縁，得道者少，失道者多；真正者少，邪行者多。

大慈天尊曰：汝諸眾等但誦大慈宮中至真妙唱，采服靈驗(yàn)，即能善出生死之流，即能救脫生老病死之苦。

天尊又言：此?詞非是虛言，要在服用，言行俱行，靈驗(yàn)在即；誦言無(wú)數(shù)，所不觸老死；行而不言，可以絕塵。子能絕塵，與道為隣；與道為隣，物不能怨；物不能怨，是名歸根。無(wú)形可繼，全生入無(wú)，謂之無(wú)生。善男子，形不全者不能無(wú)生，生不全者名為入死。夫入死者，名無(wú)道力；若無(wú)道力，不能無(wú)生；生而入死，不如草木及以?蟻，朝生暮死。人出一生，自言學(xué)道，唯學(xué)空行、唝嗃之法，不免生死。何以故？空行之法，上圣能之；在學(xué)凡夫，觸事有礙。不理生具，不攝形神，生不能固，形神流散，空生空死，不能得道。后學(xué)圣人?在學(xué)地，攝生理具，晨夕不懈。得道之后，即能空虛，非謂在學(xué)而行空法。善男子，下世流俗邪偽之黨，傍聞大道微妙法中存形存生，能入無(wú)生，邪俗之夫便謂殺身之后，精靈罪鬼而能無(wú)生。此等邪俗行空之法，自謂其心能行無(wú)礙，力能反復(fù)天地，逥易隂陽(yáng)，和合水火，不見(jiàn)天地萬(wàn)物生死妨礙。作此見(jiàn)者，名為得道，欺誑世俗，要求聲利。不敬父母，或言無(wú)生，妄想而有，有死之時(shí)，自言無(wú)死，況有煩惱，饑寒疾病。如是諸見(jiàn)皆是妄想。邪俗之夫作此見(jiàn)時(shí)，名為得道。若我法中?學(xué)之人作如此見(jiàn)，名無(wú)忘諱，反逆大道，道不玄祐，身無(wú)道力，暗生暗死，一切事數(shù)皆不能免，況能證道？冥司之官猶注黒簿，以其唝嗃，自誑誑他。如此之夫悮無(wú)數(shù)人，永失生道。如此之夫空有大言，不行大道。亦猶疾人言善治病，亦猶跛人賣能行藥。乍而聽(tīng)之，一徃如實(shí)；智者觀察，即知其謬。爾時(shí)寳相合眾?拜叩頭，而作是言：向蒙慈尊言道妙氣，服者無(wú)待。愿請(qǐng)其方，以輔形命，終身奉行，不敢輕泄。

天尊告曰：無(wú)上至法授與能行。子既有心，吾道不秘。汝當(dāng)諦聽(tīng)，至神之道無(wú)能先之。寳相合眾伏地，諦心領(lǐng)受。

天尊告曰：道氣之妙，其法至神。天地萬(wàn)象，元?dú)馑?，未有一物不由元?dú)舛米栽凇Ｉ溜w走，乘氣而逰，得氣則存，失氣則亡。存者不可得死，亡者不可淂生。氣有清濁，事有否?。服清，氣者活人，御濁。氣者殺人。清氣上浮，濁氣下沉。清氣為天，濁氣為地。真精妙氣，謂清氣也；凝黷穢滯，謂濁氣也。死道昏濁，如濁水也；生道澄徹，如清水也。人猶魚(yú)也，氣猶水也，水濁則魚(yú)瘦，氣昏則人疾。善男子，下世眾生志多勃逆，煩惱奔躁，求諸可欲，情性喜怒，狼悷?烈，皆死氣也。仁慈孝順，安庠徐審，和悅中雅，皆生氣也。忘身冥道，不覺(jué)眾累，萬(wàn)化不過(guò)目，千響不經(jīng)耳，所動(dòng)如無(wú)，所止如虛。?存清氣，流入?闕，散適經(jīng)緯，遍體云行，天闕?呼，出一半氣。心念半氣，循環(huán)?闕，令不馳散。朝餐紫華，夕味黃蘗。如此之法，是服日晨氣，用我晨氣，保見(jiàn)太平。取飽為度，無(wú)正限也。于是經(jīng)緯流通，百關(guān)調(diào)柔，色羙發(fā)黒，氣力倍常。存身全生，莫先此道。此道是后圣之戶牖，學(xué)真之樞機(jī)，是一切萬(wàn)有之生根也。流布凝結(jié)，成天成地，成日成月，成星成辰，風(fēng)氣、云雨、霜雪，山川土石，草木水火，賢愚凡圣，人及非人，皆是一氣變動(dòng)，乘諸得生。如吾道者，為賢人用吾道者為圣人，不用此道者名為行尸，形骸流散，魂神罪鬼，沉沒(méi)九泉矣。

爾時(shí)天尊說(shuō)此法巳，金口應(yīng)時(shí)流出三萬(wàn)六千真光妙氣，眾籟齊吟，天樂(lè)流遍，有情無(wú)情，悉皆自鼓。是諸下仙得真道氣，同謝受生，歡喜悅豫，不可思議。奉行妙道，皆得全身，入無(wú)生道。成道已后，固修不廢。

道言：諸學(xué)，道之子得。道力者，凡夫不知，但觀其形，雖不肥腯，色正力強(qiáng)，身體輕妙，皮容潤(rùn)澤，聽(tīng)察不掩，行?輕便，晨夕不睡，身無(wú)疵癘，形貌鮮?，聲響清潤(rùn)。如此之人，名得道力。進(jìn)修不退，定得免脫生老病死。善男子，持吾法印印此上士，立驗(yàn)在即，不待得之然后始知。

大慈天尊重告仙人曰：汝欲知偽道之夫？道觀其形。世若有人自言得道，深明道義，或言我今日夜修道，身心不迨，或得三十、四十年間，邪正可辯，得失易知。善男子，汝知邪道之夫？第一血食，第二躭媱，第三惡疾。氣腫瘡疣，疥癩疸瘺；習(xí)邪失性，水腹癥瘕；顏色焦乾，耳鼻枯燥；??疼痛，氣喘液竭，無(wú)有津潤(rùn)；貪睡履汚，不忘生死，形容垢?；體氣臭?，所向便利；好講惡事，馳競(jìng)奔躁，積聚無(wú)猒；肉大骨小，瞻視淺近；性無(wú)仁慈，心不孝順。此等色人定不得道，此名有漏之身，亦名敗壞之身。假有道氣，不能自度，況能度他；猶不自活，何能活人？善男子，偽道之夫作法之時(shí)，男女交雜，關(guān)閉門戶，施惠財(cái)食，還與外道，不忍普惠，此名有漏作法、有漏惠施，非是正法，非是法施。無(wú)上大道仁及大地，布散元?dú)?，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，顯仁藏用，不恃其功，不見(jiàn)所施，不見(jiàn)所受，況覔其報(bào)。外道之法不斷癡貪，此名有漏，定不得道。若我弟子作此惠施，同彼妖邪。我弟子后學(xué)之士持吾法印，若見(jiàn)此人，勿與同行，非法居住，應(yīng)須擯挫，以法教語(yǔ)；如不從者，自天罪之，不得奪命，及以錘打，犯刑殺罪，天科不赦。

天尊曰：后學(xué)之子修吾大道，?在學(xué)地，未證果前，慈悲忍辱，恩流蠢動(dòng)，孝及一切，單衣菲食，蔬素芳潔，燒香禮愿，晨夕慇懃；精宻其行，?愼?惡；不馳不競(jìng)，宴?虛寂；吟詠寳經(jīng)，?聲平氣；身心調(diào)柔，忌諸雜想，專心念道，如有所待；餐服妙氣，吐故納新，茹諸靈芝，神符圣水；幽身避世，不交人事。如此修學(xué)，未逾一年，神靈給使，眾毒不害，舊疾銷除，顏貌反嬰，氣力丁壯，自求多福，身心無(wú)猒。我印此人克成真道。

大慈天尊又告寳相曰：下世愚夫不修大道、無(wú)上至法，而作是言：應(yīng)滅此身，冀得清虛，?真宗者，喻如下世昆侖山陽(yáng)，徃昔之時(shí)，有一戎夫，名曰憂波斯那，立性?頑，多畜妻子。其第三妻貌甚鄙，累生十子。戎夫自計(jì)，心陋此妻。妻又懷娠。于是戎夫但念其子，不暇待產(chǎn)，酖殺其母。母既命終，刳腹出子，子猶未成，始凝胚混，隨母爛壞，不可捉持。戎夫自惡，后方悔恨，而作是言：我妻身體不能如騾，懷姙之時(shí)，刳腹取子。傍觀之者而告之言：長(zhǎng)者當(dāng)知騾懷姙時(shí)，候其日滿，知母欲產(chǎn)，刳腹出子，乃全子命。如長(zhǎng)者妻，異于騾身，況復(fù)懷孕始經(jīng)三月。假使月滿，亦不殺母。刳腹取子，何如養(yǎng)母而育其子？子得長(zhǎng)成，母自老死，何用殺之，而欲此兒紹隆家業(yè)。猶翦樹(shù)根，望菓成實(shí)，終不可得。善男子，邪俗行尸，亦復(fù)如是，不修至理，求欲滅身，而望罪?得?真宗。如彼戎夫殺妻取子，一何執(zhí)滯。哀哉流俗，浮偽若此，安可與其聞大道乎？執(zhí)吾法印不應(yīng)如彼。善男子，修因之道，尚須誓愿，愿得見(jiàn)在、未來(lái)見(jiàn)道聞法，況求即身而覔解脫。善男子，汝學(xué)大道，存形存生，無(wú)生之道，喻如舟車，堅(jiān)固輕利，縫致綿密，陸行堪載，濟(jì)能勝溺，保逹所在，永不勞慮，豈不樂(lè)哉。善男子，世有愚人聞他得度，傍而學(xué)之，身無(wú)智力，性有踈懶，不能鑿車，舍他破壞，所棄舟車運(yùn)危濟(jì)溺，未至中道，傾覆敗亡，摧折淪沒(méi)，不可思議。善男子，等，汝今當(dāng)知，敗車破舩不能自勝，何能度人？邪俗之法，亦復(fù)如是，不能自濟(jì)，何能濟(jì)他。下界凡夫憑向外道，邪俗之法，拔濟(jì)存亡。亦猶愚夫運(yùn)敗舟車，摧沒(méi)之禍，立便可待。善男子，世若有人乘破船筏，得濟(jì)渡者，外道之法應(yīng)得無(wú)生；若以破船不得濟(jì)者，外道之法不能無(wú)生。善男子，后世男女欲學(xué)道者，采用天經(jīng)，吟詠寳文。此文在天為經(jīng)，在地為緯，南北為經(jīng)，東西為緯，在中為神，在物為氣，在人為靈。故曰天經(jīng)地緯，織成凡圣。一切萬(wàn)物，有形無(wú)形，無(wú)非大道真氣織成也。

諸仙人曰：敢問(wèn)慈尊織成之方。天尊答曰：天無(wú)言而有信，故可?之成仁，，三景不言而明，故可則之成身；地不言而有義，故可范之養(yǎng)物；道無(wú)言而有靈，故能生天地。天地萬(wàn)象亦經(jīng)緯也，織凡成圣。

仙人曰：敢問(wèn)天地萬(wàn)象非道之體，云何織凡成圣？答曰：道生元?dú)?，元?dú)馍珮O，太極生天地，天地生萬(wàn)物。是故天地萬(wàn)象皆道之子孫也，何為不能織凡成圣？大道經(jīng)緯，羅列天地，所布日月、星辰、風(fēng)云、雨露、金玉、土石、草木雜?，皆可采用，以輔學(xué)人，甚疾成圣。既得圣道，能制御天地及以萬(wàn)物。

爾時(shí)有一下仙，名曰證明，聞天尊所說(shuō)，迷惑不悟，重敢致問(wèn)而作是言：不審慈尊金口法印，所云學(xué)道之士采用日月、星辰、風(fēng)云、雨露、金玉、土石、草木雜?以輔學(xué)人，甚疾成圣，既得成圣，還能制御天地及以萬(wàn)物。弟子蒙昧，不明妙理，祗言用天之道徳劣于天。惟愿慈尊，賜垂分別。天。尊答曰：學(xué)道之士用。天之道，及以萬(wàn)象，甚疾成圣者，無(wú)上大道真精妙氣隱在天地及以萬(wàn)物，善用天道及以萬(wàn)物，大道感之。譬如孝子供養(yǎng)父母，心無(wú)拒逆，四時(shí)溫清，瞻視顏色，設(shè)復(fù)逺行，心中憂念，存憶父母，如對(duì)目前，寤寐之間，精神不離，自天祐之，鬼神護(hù)之。孝至二親，尚能感天；孝至于天，理應(yīng)感道。

爾時(shí)燈明并諸后學(xué)聞天尊所說(shuō)，心開(kāi)意解，信知天地萬(wàn)物皆于學(xué)人深有利益，明知天地萬(wàn)物無(wú)非是道，嘆凡夫之徒不能用之，如我未悟，亦復(fù)如是。合眾禮謝天尊受生之恩。爾時(shí)大慈天尊又語(yǔ)仙人曰：天地之德，德具于道。其中萬(wàn)物，德不盡備，但取一用，和合利益，功德道同，知用天地及以萬(wàn)物以輔身者，無(wú)煩三清秘文、三洞真法。三洞秘文，道髙法妙，難可叨佩，及以見(jiàn)聞。學(xué)道之士求真不懈，功滿行成，我道自來(lái)度于子也。是諸仙人深明道義，洞曉存形無(wú)生之道，進(jìn)仙三階，登不死地，盡能升入無(wú)形，始驗(yàn)無(wú)生非滅生也。燈明中和真人為諸仙人請(qǐng)法印巳，一時(shí)辭別天尊，七日七夜徘徊云間。

天尊，又曰：得道之子遐觀洞聽(tīng)，身心自在，微妙快樂(lè)，解脫無(wú)礙。我今與子雖隔三萬(wàn)六千天地，猶如指掌，近在目前，有何可別？不如下界塵俗行尸對(duì)面胡越。汝歸下界，勸化眾生，令逺邪道，漸頓之法，量物所宜。是時(shí)仙人稽首再拜，奉行法印，升入無(wú)形。大慈天尊分形諸仙，流布道化。

爾時(shí)諸仙歸下界巳，止住空中，去地萬(wàn)仞，坐于慶云之上。是時(shí)天柱四方，大地震動(dòng)，龍神歡喜，天地朗然，煙收霧卷，三景倍明，香風(fēng)遐暢，甘露滂流，地涌乳泉，川澤平濟(jì)，祥麟瑞鳳，紛紜雜集，神芝嘉卉，連蔭接野。是諸天王咸謂國(guó)慶，皆稱萬(wàn)?。大赦天下，出庫(kù)谷帛，矜恤老病，普天作樂(lè)，頒賜爵祿。天子、諸王、群公卿士，不可勝記，登壇朝禮，大謝恩造，巨施珍寳，立靜供養(yǎng)。普天奉道，妖邪絕蹤，萬(wàn)國(guó)太平。普天齊濟(jì)，人民豐樂(lè)，謠歌諷頌。九萬(wàn)年中，天無(wú)雜色，獨(dú)有紫云，潤(rùn)不別流，唯灑甘露。下界小仙覩道慈力，知是大慈天尊威神之力。是時(shí)仙人各陳心愿，遙禮太空之中。

爾時(shí)大慈天尊與諸上真及諸上仙各各授手，遍滿下界，為說(shuō)妙法，授諸下仙上道一階，各令下仙進(jìn)修至法，入于全形無(wú)生之道。大度眾生，入真妙法，登不退果，不可計(jì)數(shù)。胡夷蠻獠及諸鬼神、地獄罪魂等眾，悉沾玄化，皆得利益。從此已后，人漸澆競(jìng)，多事?害，大道不行，妖魅萌生。雖不受度，道猶授手，施大慈法。后世男女既無(wú)正心，試行吾道，道亦與之，不責(zé)于人。亦有因與漸進(jìn)，亦有中道而退。吾見(jiàn)其退，亦不執(zhí)之。道雖無(wú)心，常慈養(yǎng)物。大道如水，止渴除穢。道猶良藥，勤而服用，定能愈疾；有病不服，稀能自愈。后世男女勤修吾道，定免死厄，全身保生，能入無(wú)形，與道為儔。背吾道者，不除死藉，不免死厄，形如灰土，魂識(shí)漂浪，隨業(yè)受報(bào)，生無(wú)道力；死望道生，終不可得。從今巳后，隂氣漸盛，人不畏死，修學(xué)外法，不得大道。如此之夫，多被妖邪執(zhí)其魂魄，身遭疾病，無(wú)方療治。命滅之后，隨邪群黨，定不得道。雖有小善，無(wú)由報(bào)應(yīng)，由其失正，不愿行道，邪鬼侵之。如此之人，雖言萬(wàn)物皆空，我身亦空。物境既空，何有能侵？我身亦空，有何所受？妄想言受，畢竟空寂，都未曾有。愚人偏見(jiàn)，作此觀時(shí)，邪精魅物，競(jìng)來(lái)侵害，無(wú)所畏忌。亦有生身遭魅，隨逐邪神，一絕而去，此名全身入邪，不須待死，取其魂魄。若有女人，生身懷邪，顏色萎黃，??疼痛，常吐涎沫，或復(fù)洪腫，水土惡氣，百節(jié)酸痟，風(fēng)疰入心，恍惚迷忘，救氣不暇，安覔道乎？痛傷流俗，自取滅亡。身各有道，不知用之，與道為隣；不肯析之，徒近玄流，無(wú)心灑垢；神醫(yī)在側(cè)，不知愈疾，甘心受苦，嬰抱楚痛。如此之夫，去道不逺，邪惑其心，障覆其目，順流而去，不能逆來(lái)。

大慈天尊為一切眾生演說(shuō)法印，流通供養(yǎng)。精至之士寳而行之，邪俗之夫誹謗四起。善男子，汝今當(dāng)知信敬我道，亦不益我；誹謗我道，亦不損我。善男子，邪俗之夫，如獵犬食，無(wú)有定主。譬如東家修善長(zhǎng)齋，持戒不煞。西家十惡，專事屠販，漁獵殺害，家豐薰臭，所食之余，棄之域內(nèi)。東家大子承臭而徃，食其殘余，遂至忘返。于是西家先復(fù)無(wú)犬，大小見(jiàn)之，歡喜余食，倍與薰臭。爾時(shí)犬主性噐弘大，亦不呼歸。?月經(jīng)乆，犬遂長(zhǎng)大，不識(shí)前主。主忽出游，暫過(guò)西隣，犬便驚吠。前主慈悲，亦不致怪。卻后數(shù)日，十惡之家，忽被天殃，合家滅命。先人收養(yǎng)臭爛之余，亦以窮盡。犬既饑餓，終日號(hào)鳴。舊主聞之，合家議言：犬子少小愛(ài)徃彼家，所食臭爛，穢性以成，卒不能改，設(shè)呼暫還，終歸不活。須?之頃，犬便餓死。主又嘆言：大子向在我家，常得聞法，縱不悟解，亦潤(rùn)其神。冀犬后身得生人道。無(wú)故徃彼十惡之家，飲血吞膏，食噉臭爛。今忽餓死，無(wú)一善縁。此犬必定不生人道。善男子，我喻惡人邪俗嫉妬，忘失根本，誹謗大道，與犬無(wú)異，為逐臭爛，故不識(shí)前主。學(xué)道之士含垢懷辱，忍受誹謗，彌加精進(jìn)。求無(wú)上道，復(fù)應(yīng)卻照，邪俗之夫，不離生老病死之苦，不能超出纒累泥滓，淪沒(méi)邪道，癡貪三毒，以成其身。十惡五逆，是其徒黨；財(cái)色窟宅，是其居?；惡口惡舌，是其歌頌；誹謗妒?，是其心行。邪俗之夫不見(jiàn)真經(jīng)，不聞?wù)嬲f(shuō)，無(wú)以止惡，禍患如此。后學(xué)之士應(yīng)離此人，不須詶對(duì)，與其諍論；自求升度，晨夕不懈。邪俗之夫，法有興廢，身有老死，未死之前，巳被災(zāi)害，是其邪法不驗(yàn)之徴。學(xué)正道者，身無(wú)疵癘，是其元吉全生之徴。應(yīng)自慶幸，深避患害，執(zhí)吾法印，勿受邪言。善男子，劫?之時(shí)有?木郷人，入于山南，衒賣真珠。時(shí)有山東啇人，姓頗羅墮，名曰滿愿，出庫(kù)百金，買得一珠，圎明曜掌，大徑一寸，囊肘自隨，不令他見(jiàn)。數(shù)旬之間，忽有山南一人，名曰雷詰，偽賣魚(yú)目。滿愿西隣夀量之家亦出百金，買得魚(yú)目，亦以懷藏，不令他見(jiàn)。卻后六年，二家惡疾，祈得明師來(lái)療此病，和合藥分，須好真珠。爾時(shí)二人各出真珠以閱明師，師遙見(jiàn)之，懸知后人買得魚(yú)目。師即語(yǔ)言：此非真珠。夀量狐疑，恐師行誑，請(qǐng)師水之，浸經(jīng)一宿，合噐腥臭，真珠入水，彌益光明。九日出之，引長(zhǎng)六寸。滿愿服之，所苦立愈。后又市珠，請(qǐng)師教浸水，服之丁壯，于今巳夀九萬(wàn)余?，上皇玉簡(jiǎn)題不死名，一切善神逓為給使。此人又復(fù)得吾真氣之道，亦能御氣而游，無(wú)復(fù)死厄。西隣合家因此惡疾，以至滅絕。唯有一奴，名曰勤子，少小有心，常仰天嘆，愿得天道救其所苦。我命上仙大通教其餐松，并服松子，于今不衰，入于太白，時(shí)游天山，上登昆侖。吾以授其晨氣之方，必定免死而得真道。善男子，真?zhèn)沃?，生死相背，不可倫疋。?zhí)吾法印，能辯邪正。修學(xué)之士望濟(jì)一身，傍度幽顯，不可造次，以規(guī)聲利，忘其大成。至真法中干用之士，道逥天地，德拒四時(shí)，不為晝夜攺易。乾坤崩淪，道能成之；天地毀缺，道能?之；生氣不足，道能足之；萬(wàn)物不養(yǎng)，道能育之；天下不化，道能化之；一切?惡，道能變之；一切為善，道能福之；愚暗之者，道與其光；孤游恐畏，道來(lái)友之；饑寒病惱，道為除之；履渉危難，道來(lái)安之；白刃臨項(xiàng)，道能救之。善男子，汝欲學(xué)生，莫于無(wú)上大道至真法中生不正行，諸所施為盡皆中正，大道玄祐，不畏邪道無(wú)正根力，無(wú)的依憑。譬如迷人，進(jìn)退失路，不知要道，始年昏惑，所習(xí)不定?；蜓酝模灰?jiàn)有身；心既無(wú)生，聽(tīng)可得忘；即心有累，云何忘之？始欲此身復(fù)歸四大，身雖暫忘，四大猶在。假使體空，不能無(wú)觀。一物一觀，巳成二事。前境未忘，后觀續(xù)生。一切因縁以四大而起，身由四大和合而生。絕滅之時(shí)，還歸四大。外道之夫猶如草木，因四大生，因四大滅，不能不生，不能不滅。欲其即生，亦不能得；欲其不生，亦不能得。外道亦爾，于生死中不能自在，為物所負(fù)，隨境生滅。善男子，得道之士能忘身心，不見(jiàn)所能，不見(jiàn)所忘，境智體空，觀無(wú)所起。我所受形，從道得生。今忘此形，復(fù)歸，于道，不為四大之所攝持，不為四時(shí)之所生滅，不為累患之所系縛。所謂無(wú)上大道能存能亡，亡能無(wú)形，存能長(zhǎng)生，寂寥幽奧，恍惚希?，不可以智知，不可以心識(shí)，應(yīng)物有周，動(dòng)用無(wú)極。善男子，無(wú)上大道慈悲之力，不可思議。后世男女持吾法印，深心思念，當(dāng)正億持。爾時(shí)天尊說(shuō)此經(jīng)巳，五百外道柯葉惟等悉舍邪法，肉?求哀，從道出家，欲求濟(jì)度，悔過(guò)自責(zé)，遍體血流，?除鬢發(fā)，如鳥(niǎo)鎩翮，踴身自撲，猶如山崩。

爾時(shí)天尊即命中和真人開(kāi)度外道，授其徃生因縁之道，敬觀無(wú)常，戒莫戕害，斷其癡貪，不令蓄積。中和真人曰：汝諸外道，從今日后，慎莫自髙，詐稱汝是天人大師，損他財(cái)命。天司黒簿，注汝罪名，九祖受考，身為逆鬼。汝今生存，單衣菲食，以支身命，忍辱精進(jìn)，求早化滅，后生中國(guó)，見(jiàn)道聞法。即身穢滯，不堪全形，入無(wú)生道。是時(shí)五百外道歡喜禮謝中和真人，辭別天尊，各還其居，建立精舎，晨夕行道，觀身無(wú)常，求早滅度。四天之下，人及非人，咸悉歸依正真之道。是時(shí)天尊與諸圣眾真應(yīng)之身遍于法界。于是靈仙之眾八萬(wàn)四千執(zhí)持法印，作禮奉行。

太上大道玉清經(jīng)卷之十