玄眞子外篇卷下

玄眞子外篇卷下

唐玄眞子張忘和撰

濤之靈

濤之靈曰江胥，漢之神曰河姑，會(huì)于眞原之野。江之胥問(wèn)乎河之姑曰：吾以子爲(wèi)水也，縣而不散，夜而能煥，異乎川者何也？河之姑曰：代謂吾之神以至於此，吾亦何知焉。若不聞乎，泛天舩，寫(xiě)天江，俾?tīng)颗？椗嗤宋嶂芤?。敢?wèn)乎若，吾以若爲(wèi)流也，卻而罷進(jìn)，行而有信，似乎識(shí)者何也？江之胥曰：代謂吾之靈以至於此，吾亦何知焉，子不聞乎，疾雷之奔、羣鷺之翔、素車白馬兮，三軍之騰裝，此吾之所能也。於是胥、姑欣然相視而笑，自謂靈神之至，傲若無(wú)他。道之微曰至玄，在乎眞原之野，聞而謂之曰：若爲(wèi)胥姑哉，今吾語(yǔ)若。吾見(jiàn)天地之創(chuàng)，遂觀濤漢之有。且若之徒，假名乎巫咸之口，投首乎春秋之代，不亦近歟？夫迷者自釋濤漢之疑，假若胥姑之有，柰何受迷徒之咨而不覺(jué)，竊造化之巧以爲(wèi)功，不慙迷者之鬼，笑若於黃泉之間歟？胥姑悚然，謝而問(wèn)之曰：吾以君爲(wèi)友也，寂而不動(dòng)，虛而能應(yīng)，訐吾之妄，俾吾之慙，君亦有夫心哉。吾聞道之微，先天地生，在眞原之野，號(hào)曰至玄，得非君子乎？孰爲(wèi)君之名哉？吾請(qǐng)辯吾靈神之所因，原夫濤漢之所以，可得聞乎？至玄謂曰：吾將吿若。欲知漢之說(shuō)者，觀乎碧之理，有潔白之文，察乎螢之腹，有昏曉之變，體之異也。豈有姑之神邪？雖天漢之大，非川可知矣。若欲知濤之說(shuō)者，觀乎脈之血，有往來(lái)之勢(shì)，察乎槐之葉，有開(kāi)合之期，氣之應(yīng)也。豈有胥之靈邪？雖海濤之盛，非識(shí)可見(jiàn)矣。若欲知吾之說(shuō)者，空之無(wú)形而不動(dòng)，谷之無(wú)情而能應(yīng)，虛之至也。豈有微之邪？雖吾道之妙，無(wú)心可知矣。吾且吿若，崑崙之墟有智蟲(chóng)焉，贅聞而疣見(jiàn)，託吾之無(wú)，憑若之有，強(qiáng)目河姑之神，假意江胥之靈，妄首至玄之微，僞之興也，於是乎起。吾觀之太寰之內(nèi)，似神而無(wú)者六，海波泝江而爲(wèi)濤，天文皎夜而爲(wèi)漢，炎光閃雲(yún)而爲(wèi)電，雨色映日而爲(wèi)虹，陽(yáng)氣轉(zhuǎn)空而爲(wèi)雷，心智滅境而爲(wèi)道。其所然者，皆有由也。非若之靈無(wú)吾之玄，然吾之無(wú)也不無(wú)，在若之有乎何有。於是胥姑駢舞而謝曰：實(shí)如所論，有慙故友，願(yuàn)陪無(wú)心之游，聊以卒歲。生爲(wèi)智蟲(chóng)之所誣，死則葬眞原之野。安能復(fù)區(qū)區(qū)託靈濤漢，使迷者之鬼笑吾儕於黃泉之間哉。是夏也，通眞之伯?起觀之君、坐忘之后于睽，修玄好也。中談而二侯競(jìng)道之有無(wú)，連關(guān)解並，竟日不決。觀之君曰：吾起於觀亭之間，知道不無(wú)而見(jiàn)有。忘之后曰：吾坐於忘臺(tái)之上，見(jiàn)道不有而知無(wú)。通眞之伯謂之曰：至道非有無(wú)之殊，君不見(jiàn)三光之見(jiàn)天邪？在高下而不同，日月之體有大小，諸星之位有廣狹。若以遠(yuǎn)近論小大，稽夫日也，失之於炎涼。若以炎涼而語(yǔ)遠(yuǎn)近，稽夫日也，失之於小大。乃知無(wú)遠(yuǎn)近之異，旁視仰觀，人目自爾。夫以百尺之竿戴乎盤，臥之立之，遠(yuǎn)近適等而小大不同，信目之有夷險(xiǎn)矣。在乎東西不熾者，諒袤照而不正，自此地之隂氣得昇耳。然則至道之見(jiàn)乎心也，亦猶是哉。在忘觀而不一，或以爲(wèi)有，或以爲(wèi)無(wú)。以道爲(wèi)有，使觀君處忘臺(tái)而見(jiàn)無(wú)；以道爲(wèi)無(wú)，使忘后游觀亭而知有。斯乃忘觀之心自爾，有無(wú)之體不殊，由意之懷執(zhí)滯者也。然則競(jìng)?cè)庵h(yuǎn)近者，不曉乎夷險(xiǎn)之微；競(jìng)至道之有無(wú)者，未通乎執(zhí)滯之礙矣。於是二君聞之，銘舌而退。達(dá)玄夫子曰：睽之會(huì)一三光之遠(yuǎn)近，合至道之有無(wú)，剖古今不明之癖，削談?wù)摬粵Q之贅，使觀君節(jié)並，而忘后弭關(guān)者，眞伯之力也。

昊生者，善圖鬼之術(shù)。粉壁墨筆，風(fēng)馳電走，或先其足，或見(jiàn)其手，既會(huì)其身，果應(yīng)其口，若合自然，似見(jiàn)造化。負(fù)以國(guó)名，行年六十，天下之圖工，跡其妙而不能盡。玄眞子聞而造焉。曰：敢問(wèn)圖鬼之方有術(shù)，何其道之不竭也？昊生喜而言曰：子非圖工之徒歟，奚其問(wèn)之深也。於是筆酣之間，揖玄眞子，巵而酒之，酒酣之間，揖玄眞子，甌而茶之，茶酣之間，屛諸弟子，揖玄眞子，宿而話之。吿以圖鬼之方曰：吾何術(shù)哉，吾有道耳。吾嘗茶酣之間，中夜不寢，澄神湛慮，喪萬(wàn)物之有，忘一念之懷。乆之寂然豁然、儵然恢然，匪素匪畫(huà)，詭怪魅魁，千巧萬(wàn)拙，一生一滅，來(lái)不可閼，貌不可竭。吾以其道之妙，其方之要，每以圖鬼爲(wèi)事，未嘗吿術(shù)於人。是以行年六十，負(fù)於國(guó)名，天下以吾爲(wèi)圖鬼之祖。自吾作古，圖工如林，願(yuàn)吾之覩，聲吾響而不終，形吾影而不窮，響吾巧而竭力，影吾道而莫測(cè)。感子有造化之問(wèn)，吾不能無(wú)造化之對(duì)。以吾不傳於人，請(qǐng)子吿於代。玄眞子謝之曰：?境者易，泝像者難。幸聞圖鬼之道，吾見(jiàn)造化之端，吾固不代之吿，君無(wú)謂吾之傳。

荷水爲(wèi)珠，其圓也非規(guī)，而不可方者，離乎著也。燼火爲(wèi)輪，其常也非環(huán)，而不可斷者，疾乎連也。背日貫乎水，成虹蜺之狀，而不可直者，齊乎影也。汲江釀乎酒，應(yīng)波濤之湧，而不可停者，均乎氣也。片雨滴海，合滄溟而不可殊者，得其一也。寂心歸空，同太虛而不可分者，會(huì)其天也。

日月有合璧之元，死生有循環(huán)之端。定合璧之元者，知薄蝕之交有時(shí)。達(dá)循環(huán)之端者，知死生之會(huì)有期。是故月之掩日而光昬，月度而日耀；日之對(duì)月而明奪，違對(duì)而月朗。是故死之換生而魂化，死過(guò)而生來(lái)。生之忘死而識(shí)空，失忘而死見(jiàn)。然則月之明由日之照者也，死之見(jiàn)由生之知者也。非照而月之不明矣，非知而死之不見(jiàn)矣。且薄蝕之交，不能傷日月之體，死生之會(huì)，不能變至人之神。體不傷，故日月無(wú)薄蝕之憂，神不變，故至人無(wú)死生之恐者矣。

有之非未無(wú)也，無(wú)之非未有也。且未無(wú)之有而不有，未有之無(wú)而不無(wú)，斯有無(wú)之至也。故今有之忽無(wú)，非昔無(wú)之未有，今無(wú)之忽有，非昔有之未無(wú)者，異乎時(shí)也。若夫無(wú)彼無(wú)有，連既往之無(wú)有而不殊，無(wú)此有無(wú)，合將來(lái)有無(wú)而不異者，同乎時(shí)也。異乎時(shí)者，代以爲(wèi)必然，會(huì)有不然之者也。同乎時(shí)者，代以爲(wèi)不然，會(huì)有必然之者也。

影之問(wèn)乎光曰：吾昧乎體之隂，君昭乎質(zhì)之陽(yáng)。君之初，吾之餘，君之中，吾之窮，君之沒(méi)，吾之滅，君之清，吾之明。何君之好無(wú)恒，俾吾之令無(wú)常歟？光之答乎影曰：子在空而無(wú)，在實(shí)而有，在翼而飛，在足而走，在鈎而曲，在弘而直。子之近乎燭，出子體之外。子之遠(yuǎn)乎鏡，入吾質(zhì)之內(nèi)。子之自無(wú)恒，豈吾之獨(dú)無(wú)常歟。雖然，子之同，抑吾之可通。吾怪吾之尤者，雖吾亦不知之。何哉？吾遇陽(yáng)燧之抱，倒乎子之面。吾遭羅暇之蝕，曲乎子之葉。吾將問(wèn)諸造化，窮理盡性而不知者，命也夫？影笑之曰：君弟收光，吾將滅影。有之與無(wú)，由君之與。吾何背何正，妄推乎造化之命哉。

默之來(lái)也，默曰一，寂能一之，黙曰二，寂能二之。默之一也無(wú)，寂之一也有。默之二也無(wú)有，寂之二也有無(wú)。一之一也，不離乎二，二之二也，不離乎一。然則知寂之不一，明默之不二者，斯謂之眞一矣。夫眞一者，無(wú)一無(wú)二，無(wú)寂無(wú)默，無(wú)是四者，又無(wú)其無(wú)，斯謂之眞無(wú)矣。夫能游乎眞無(wú)之域者，然後謁乎眞一之容者焉。夫游乎眞無(wú)之域，謁乎眞一之容者，乃見(jiàn)乎諸無(wú)矣。寂於是謂默曰：若夫諸無(wú)者，人莫能名焉。吾強(qiáng)爲(wèi)之名者，曰太無(wú)之寰。夫太無(wú)之寰者，人無(wú)能謚焉。吾強(qiáng)爲(wèi)之謚者，子能聽(tīng)之乎？曰：能。寂於是乎端容節(jié)氣，湛然不曰，乆之而兩忘。默之悟曰：向也吾聞其名矣，又見(jiàn)其無(wú)也。今也吾聞其謚矣，未見(jiàn)其無(wú)也。斯之謂之太無(wú)之謚耶。寂之覺(jué)曰：適吾與子爲(wèi)微談，而子果聞諸。子可謂明微矣。自默之還也，而寂爲(wèi)之絶談。