玄眞子外篇卷上

玄眞子外篇卷上

唐玄眞子張志和撰

碧虛

碧虛冥茫，飄輪斡乎乾，湫盤浮乎坤，紅明環(huán)於天衢，升井爲(wèi)炎，降斗爲(wèi)寒。由是四時(shí)旋而萬(wàn)物遷，斯造化之亞矣，然非造化之元哉。

無(wú)涯者，辯伯也。涯之言曰：黃郊之帝曰衹卑，紫微之帝曰神尊，碧虛之帝曰靈荒。衹卑王於地，山河草木屬焉。神尊王於天，日月星漢屬焉。靈荒王於空，風(fēng)雷雲(yún)雨屬焉。碧虛和平，二帝有方春之會(huì)，俄而衹卑上騰，神尊下降，遇于靈荒之野。靈荒之帝虛位郊迎，傾國(guó)所有，積肉成霞，散酒成雨，電走雷奔，風(fēng)歌雲(yún)舞累月，爲(wèi)中道主，上下無(wú)怨。二帝欣然，愧靈荒之厚德，令碧虛之不安，爭(zhēng)讓國(guó)以延靈荒之帝。神尊曰：朕有天。衹卑曰：朕有地。靈荒怪天地之名，問(wèn)之曰：朕之仰觀不異碧虛，朕之俯察不異碧虛，碧虛之中其又奚物？帝言天地，厥狀若何？衹卑曰：朕之地體大質(zhì)厚，資生元元，中高外垂。其勢(shì)坤，層然如壇輳物，尊圍八極，海環(huán)九山，骨巖石，毛草木，肉土而脈泉，汗露而氣煙，江河川瀆亂奔流，人蟲鳥獸紛往還。轉(zhuǎn)其行乾，穹然如帳幬物，尊五星，交列宿，粲邊層，輪日月，中文帶河漠，絶雰祲雲(yún)霞，列仙天宮殿，願(yuàn)帝之上而居焉。靈荒未之信，曰：天如帳，胡縣乎其上？地如壇，厥下乎何安？神尊曰：天之帳，非上縣，飄輪下載常左旋，三光隨之以西遷。衹卑曰：地之壇，有湫盤，凝浮其上所以安。靈荒曰：飄輪斡靈生，湫盤奚物盛？願(yuàn)聞之。衹卑曰：飄輪徧乎下，湫盤所以停，帝何疑。靈荒曰：噫，天地之形，造化信然，實(shí)如所論，固當(dāng)息焉。朕之空茫唐濛，同無(wú)不通，無(wú)內(nèi)無(wú)外，無(wú)西無(wú)東，曠閭漭蕩，蒼茫青冥，含日月之光，震雷霆之聲，掛虹蜺之色，飛龍鸞之形。朕坐而游之，臥而泅之，泛然飄飄皆可停?；砗醢酰憷鯃?jiān)乎。壽非春夏之能生，非歲年之能朽，先天地不見其初，後天地不知其乆。若然者，安能棄朕之長(zhǎng)無(wú)，寄君之暫有哉？於是二帝謝靈荒之言，退還故府。衹卑降黃郊，神尊升紫微，數(shù)月不泰然，天地爲(wèi)之閉。

紅霞子問(wèn)乎碧虛子曰：夫造化之端，自然之元，其體若何？霄願(yuàn)游夫子之域而觀之，豈得聞邪？於是碧虛子沈然有間，豁然情容，而曉顔詠乎太寥之上，爲(wèi)空洞之歌，謂之曰：無(wú)自而然，自然之無(wú)。無(wú)造而化，造化之端。廓然慤然其形團(tuán)，闔爾之視，絶爾之思可以觀。紅霞子曰：若霄者，儵遨而忽游，請(qǐng)駕乎言，霄願(yuàn)乘之以逍遙，不暇辭夫子而觀焉。於是碧虛子導(dǎo)之曰：無(wú)自而然，是謂玄然。無(wú)造而化，是謂眞化。之玄也，之眞也，無(wú)玄而玄，是謂眞玄，無(wú)眞而眞，是謂玄眞。馳言曰：無(wú)然乎其然，一乎然，然後觀乎自然。無(wú)化乎其化，一乎化，然後觀乎造化。無(wú)玄乎其玄，一乎玄，然後觀乎眞玄。無(wú)眞乎其眞，一平眞，然後觀玄眞。逸言曰：眞眞乎玄，玄玄乎眞，玄乎無(wú)眞乎眞眞，眞乎無(wú)玄平玄玄，然後登太寥之天。夫無(wú)有也者，有無(wú)之始也。有無(wú)也者，無(wú)有之初也。無(wú)有作，有無(wú)立，而造化行乎其中矣。夫造化之興也，空以徧之，風(fēng)以行之，水以聚之，識(shí)以感之，氣以通之，而萬(wàn)物備乎其中矣?？諒潭w存，風(fēng)行而用作，水聚而有見，識(shí)感而念生，氣通而意立。體存故可以厚本，用作故可以明漸，有見故可以觀變，念生故可以知化，意立故可以詳理。是知本可厚者，空之體也。漸可明者，風(fēng)之用也。變可觀者，水之有也。化可知者，識(shí)之念也。理可詳者，氣之意也。是故風(fēng)水競(jìng)變物，其物而不同，識(shí)氣多端意，其意而不一。斡乎乾而能常，浮乎坤而能長(zhǎng)，運(yùn)之而無(wú)窮，生之而無(wú)方，化之而無(wú)邊，因之而無(wú)疆。原其原者，夫何謂歟？造而化之存平初，太而極之存乎無(wú)，自而然之存乎虛，無(wú)而住之存乎妙。觀其所存，而造化之元可見矣。

紅霞子明乎造化之域，患平屢空之色，於是披紅陽(yáng)之光，餐碧寥之氣，以實(shí)其容。絶慶弔之禮，寡親朋之問(wèn)，獨(dú)與太虛游。往來(lái)高會(huì)，僕風(fēng)應(yīng)門，燭月繼夜，而寂談不輟。味俗享貴者聞之造焉，覩其空巷荒廬，色不勝憂，心爲(wèi)之恥。謂之曰：我躬不閱，遑恤造化。紅霞子曰：吾爲(wèi)造化知己，罔有弗詳，而造化獨(dú)不吾知，致有所乏。吾無(wú)慙於造化，造化有愧於吾，吾將往而詬之，以慰君之憂，澣君之恥。於是駕紅陽(yáng)之駒，乘碧寥之輿，拂衣東轅，經(jīng)諸無(wú)之國(guó)，遇同空，將假道焉。同空曰：君何爲(wèi)者，而屆平斯？曰：吾紅霞子也，吾將詬諸造化，願(yuàn)假道于君。同空問(wèn)之曰：孰爲(wèi)造化，奚謂假道？紅霞子曰：爲(wèi)物之宰主曰造化，藉君之國(guó)行曰假道。同空曰：若然者，朕之東無(wú)化可造，朕之國(guó)無(wú)道可假，君其改途。紅霞子於是乎拂衣南馳，經(jīng)自然之域，遇化元，將假道焉?；唬鹤雍螤?wèi)者，而屆乎斯？曰：吾紅霞子也，吾將詬諸造化，願(yuàn)假道于君?；懼唬悍蛟旎?，朕之兄弟之國(guó)也，子弗聞乎？假朕之道，詬朕之親，朕之仇也。師徒將攻之。紅霞子於是乎拂衣西驅(qū)，經(jīng)無(wú)住之邦，遇因本，將假道焉。因本曰：子何爲(wèi)者，而屆乎斯？曰：吾紅霞子也，吾將詬諸造化，願(yuàn)假道于君。因本拒之曰：假道之資，子弗聞乎？子有飛空之乘輿，照虛之璧，吾將爲(wèi)子啓關(guān)。紅霞子曰：使吾有璧乘之資，尚弗詬諸造化，無(wú)假道于君哉。於是乎拂衣而北趨，經(jīng)太極之野，遇生首，將假道焉。生首曰：子何爲(wèi)者，而屆乎斯？曰：吾紅霞子也，吾將詬諸造化，願(yuàn)假道于君。生首訶之曰：子何知之晩也。夫造化之夐，可知而不可鄰，可聞而不可親，雖欲假子之道，其何以至。子將詬之，無(wú)乃不可乎。於是紅霞子聞生首之訶，兀焉喪有，徘徊躊躇，還轡旋輿，經(jīng)玄原之郊，迷失途於牧道。童子神與易浴乎玄川而遨，於是問(wèn)津焉。二童曰：夫子奚氏也？跋涉虛無(wú)，蒙犯煙霄，車馬有游空之倦，何之而問(wèn)乎津？紅霞子曰：吾紅霞子也，吾嘗知造化，而造化弗吾如。使吾之資身之用爲(wèi)味俗之恥，吾將詬諸造化。吾適東轅西驅(qū)南馳北趨，而假道於四方，東至于諸無(wú)，南至于自然，西至于無(wú)住，北至于太極，四之皆不遇。諸無(wú)有同空之問(wèn)，無(wú)住有因本之拒，太極有生首之訶，自然有化元之詰。吾念日暮途遠(yuǎn)，旋吾之輿，歸乎寰中，於斯迷津，幸哉而遇子，敢欲問(wèn)焉。然子爲(wèi)誰(shuí)也？偉哉而文於言哉。二童曰：吾謂神之與易也，吾與造化牧道于玄郊，吾適爲(wèi)六塞之戲，俱亡其道，吾懼造化之責(zé)，躊躇而遷延，因浴乎玄原。且吾之有道憂，尚敢見造化，柰何夫子以俗恥而干吾君，賴夫子有諸侯之詰，無(wú)然一忤造化之念。茲玄原之上，豈可復(fù)觀吾二童之泅游哉。夫子辭寰中而來(lái)，未覩造化，茫然迷津而問(wèn)途，欲迷舊居，將何面目以見寰中之父兄乎。胡弗解裳，浴焉同涸，隨波泛濤，聊以游遨，俟吾白圖之成，將近夫子而謁諸造化，不亦爾豁乎。紅霞子於是赩然浮光沈影，泝?yōu)|沿波，與二童乘玄濤之騰澹，泛六合之外，儵忽至造化之境，自然奉常然衣，太極進(jìn)無(wú)極食，煥然盈造化之域。紅霞子與二童披而餐之，榮光洞六合之內(nèi)，然後謁乎化眞，顧而俯於寰中。慙代俗之榮恥，皆妄觀乎化眞，唯懼造化之知其將詬也。於是聽造化問(wèn)二童道之所在。二童曰：無(wú)亡無(wú)不亡，道不離乎皇之鄕。造化欣然曰：無(wú)有其有者，無(wú)亡其亡。無(wú)不有其不有者，無(wú)不亡其不亡。放乎玄原之郊而無(wú)邊，童子得牧道之方矣。於是紅霞子盈自然衣，充太極食，樂(lè)造化言，荷造化力，揖造化，與二童眷然而退，將還舊居。是行也，與太虛遇于同空，太虛曰：自子之觀造化也，索焉離居，蕭然荒廬，念子寰中無(wú)恙。紅霞子曰：吾適也面造化容，意造化心，耳造化言，吾知至道之無(wú)有也，吾豈見寰中之有無(wú)哉。化之元也，原乎有者觀其無(wú)，原乎無(wú)者觀其有。奚以狀其然邪？容之爲(wèi)言也。冥其靈乎也精，茫其唐乎也荒，故曰冥靈精之難明，茫唐荒之難詳。殊萬(wàn)形之無(wú)窮，異萬(wàn)心之無(wú)方。是以昔之登太寥觀化元者，知其運(yùn)乎工而未央，作太寥之歌曰：化元靈哉，碧虛清哉，紅霞明哉，冥哉茫哉，惟化之工無(wú)疆哉。非夫同萬(wàn)形之殊，殊萬(wàn)形之同，一萬(wàn)心之異，異萬(wàn)心之一，馳不想而屆乎冥茫之端倪者，則何以環(huán)游太無(wú)，觀造化之無(wú)矣。

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