俗女部

俗女部

述意，

夫在家俗女，患毒多過，佛說邪諂，甚於男子。或假塗面首，雕飾脂粉，或綺羅蕐服，誑誘愚夫，或驕弄脣口，邪眄歌笑，或咨嗟吟詠，瞻視看人，或出胷露手，掩面藏頭，或緩歩徐行，揺身弄影；或開眼閉目，乍悲乍喜，幻惑愚夫，令心?著。如是妖僞，卒難述盡。凡夫迷醉，皆爲(wèi)所惑。譬如姧賊，種種多詐；亦如畫瓶，儲糞誑人；亦如髙羅，群鳥落之；亦如密網(wǎng)，衆(zhòng)魚投之；亦如闇坑，盲者陷之；亦如飛蛾，見火投之；亦如螥蠅，貪樂臭屍。近則失國，破家，觸則如把毒蛇。外言如蜜，內(nèi)心如鴆。家貧困苦，皆由女人；出外?身，亦由女人；室家不和，亦由女人；男女反逆，亦由女人；兄弟離散，亦由女人；宗親疎索，亦由女人；墜墮惡道，亦由女人；不生人天，亦由女人；障善業(yè)道，亦由女人；不入聖果，亦由女人。如是過患不可具論。衆(zhòng)生如是甚爲(wèi)可愍。常爲(wèi)欲火所燒而不能離。致受殃苦。爾來不絶也。姧僞

如出曜經(jīng)云。昔舍衛(wèi)城中有一婦女。抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顔貌端正。坐井右邊彈琴自娛。時彼女人欲意偏多。躭著彼人。彼人亦復(fù)欲意熾盛，躭著女人。女人欲意迷荒，以索繫小兒頸，懸於井中，尋還挽出。小兒卽死，愁憂傷結(jié)，呼天墮淚。又佛在拘?彌國，國王號曰優(yōu)填。拘留國有逝心，名摩因提，生女端正蕐色，世間少?，官僚豪姓靡不娉焉。父答曰：若有君子，容與吾女齊，吾將應(yīng)之。佛時行在其國。逝心觀佛三十二相八十種好。身色紫金。巍巍堂堂。光儀無上。心喜而曰。吾女獲匹。正是斯人。歸語其妻曰。吾爲(wèi)無比。得壻促莊飾。女當(dāng)將徃也。夫妻共服飾之。其女行歩搖動蕐光珠琦瓔珞莊?光國。夫妻俱將至佛所。妻道見佛跡，相好之文，光彩之色，非世所有，知爲(wèi)天尊，謂其夫曰：此人足跡之理乃爾，非世可聞，斯將非凡，必自清淨(jìng)，無復(fù)婬欲，將不取吾，無自辱也。夫曰：何以知其然耶？妻因說偈言：

婬人曵踵行，　恚者歛指歩，　愚者足踏地，斯跡天人尊。逝心曰：非爾女人所知，汝不樂者。便自還歸，仍自將女詣佛所，稽首佛足，白言：大仁！勤勞敎?zhǔn)冢頍o供養(yǎng)，有是麤女，願給箕帚。佛言：汝以女爲(wèi)好耶？答曰：生得此女，顔容實(shí)好，世間無?。諸國王豪姓多有求者，不以應(yīng)之。竊見大仁光色巍巍，非世所見，貪得供養(yǎng)故冒自歸耳。佛言：此女之好爲(wèi)著何許？逝心曰：從頭至足周旋觀之，無不好也。佛言：惑哉肉眼！吾今觀之，從頭至足無一好也。汝見頭上有髮，髮但是毛，象馬之尾亦皆爾也。髮下有髑髏，髑髏是骨，屠家豬頭骨亦皆爾。頭中有腦，腦者如泥，臊臭逆鼻，下之著地，莫能蹈者。目者是池，決之純汁。鼻中有洟，口但有唾。腹藏肝肺，皆爾腥臊。腸胃膀胱，但盛屎尿，腐臭難論。腹?fàn)?wèi)革囊，裹諸不淨(jìng)。四肢手足，骨骨相拄。筋攣皮縮，但恃氣息以動作之。譬如木人，機(jī)關(guān)作之，作之訖畢，解剝其體，節(jié)節(jié)相離，首足狼藉。人亦如是，有何等好，而云少?？昔者吾在貝多樹下，第六魔天王莊?三女，顔容蕐飾，天中無比，非徒此倫，欲以壞吾道意。我便爲(wèi)說身中穢惡，卽皆化成老母，形壞不復(fù)，慚愧而去。今此屎囊欲作何變？急將還去，吾不取也。逝心聞佛所說，恧然慚恥無辭，復(fù)白佛曰：若仁不取者，欲以妻優(yōu)填王，可乎？佛不答焉。逝心卽送女與優(yōu)填王。王獲女大喜，恱拜父爲(wèi)太傅，爲(wèi)女興宮，妓樂千人，以給侍之。王正后師事於佛，得須陀洹道。此女?之於王，王惑其言，以百箭射后。后見矢不懼，都無恚怒。一意念佛慈心長跪向王，矢皆繞后三帀，還住王前，百矢皆爾。王乃自覺悵然而懼，卽駕金車白象，馳詣佛所，未到下車，併從義手歩進(jìn)，稽首佛足，長跪自陳曰：吾有重咎，愧在三尊，所以彼媱泆圗欲興邪，於佛聖衆(zhòng)有毒惡念。以矢百枚射佛弟子，如事陳之，覩之心懼。惟佛至尊無量之慈，白衣弟子慈力乃爾，豈況無上正眞佛乎？我今陳過，歸命三尊，唯佛弘慈，願赦其咎。佛歎曰：善哉！王覺惡悔過，此明人之行也。吾受王善意。王稽首，如是至三，佛亦三受之。王又頭腦著地，退就座曰：稟氣兇頑，忿戾自恣，無忍辱心，三毒不除，惡行快意，女人妖冶不知其惡，自惟死後必入地獄，願佛加哀，廣說女惡魑魅之態(tài)，入其羅網(wǎng)，尠能自?？我聞其禍必以自誡，國人巨細(xì)得以改操。佛言：用此爲(wèi)問耶？但說餘義。王曰：餘義異日稟之不晚。女亂惑意，兇禍之大，不聞其禍，何由遠(yuǎn)之？願佛具爲(wèi)我釋地獄之變，及女人之穢。佛言：且聽，男子有狂愚之惡，卻觀女妖。王曰：善哉！願受明敎。佛曰：士有四惡，急所當(dāng)知。世有婬夫，恒想覩女，近思妖聲，遠(yuǎn)捨正法，疑眞信邪，欲網(wǎng)所褁，沒在盲冥，爲(wèi)欲所使，如奴畏主，貪樂女色，不計(jì)九孔惡露之臭穢，渾沌欲中，如豬處溷，不覺其臭，快以爲(wèi)安，不計(jì)後當(dāng)在無擇之獄，受痛無極，注心在婬，吮其洟唾，玩其膿血，珍之如玉，甘之如蜜，故曰欲奴之士，斯其一惡態(tài)也。又親之養(yǎng)子，懷妊生育，比得長大，勤苦難論。到子成人，漂家竭財，膝行肘歩，因媒表情，致彼爲(wèi)妻。若在異域，尋而追之，不問遠(yuǎn)近，不避勤苦，注意在婬，捐忘親老，旣得爲(wèi)妻，貴之如寶，欲私相娯樂，惡見父母，信其妖言，或致鬬訟，不惟身所從來，辜親無量之恩，斯其二惡態(tài)也。又人處世勤身苦勞，躬致財賄，本有誠信敬道之意，尊戴沙門梵志之心，覺世非常，存施爲(wèi)福，娶妻之後，情或婬欲，愚蔽自壅，背眞向邪，專由女計(jì)。若有布施之意，唯欲發(fā)言，裝彩女色，絕清淨(jìng)行，束成小人，不識佛經(jīng)之重誡，禍福之所歸，茍爲(wèi)婬使，投身羅網(wǎng)，必墮惡道，終而不改。斯其三惡態(tài)也。又善爲(wèi)人子，不惟養(yǎng)恩，治生致財，不以養(yǎng)親，但以東西廣求婬路，懐持寶物，招人婦女，或殺六畜，婬祀鬼神，飲酒歌舞，合?男女，快樂歡娯，終日彌多。外託祈福，內(nèi)以招姧，旣醉之後，互求方便，更相招呼，以遂姧情。及其獲偶，喜無以喻，婬結(jié)縛著，無所復(fù)識。當(dāng)爾之時，唯此爲(wèi)樂，不覺惡露之臭穢，地獄之苦痛，一則可笑，二則可哀，譬如狂荒，不知其非，斯其四惡態(tài)也。男子有是四惡，用墮三塗，當(dāng)審遠(yuǎn)此，乃免苦耳。又復(fù)聽說女人之惡，佛便說偈言：

以爲(wèi)欲可使，　放意不能安，

習(xí)近於非法，將何以爲(wèi)賢？

欲爲(wèi)畜生行，　以欲還自殘，

溷蟲在臭中，　不知爲(wèi)劇難，

如蟲在溷中，不知東與西，

結(jié)著於婬欲，　蓋此亦蟲倫。婬旣不見道，　日夜種罪根，

現(xiàn)在君臣亂，上下爲(wèi)迷昏，

王法爲(wèi)錯亂，　政治爲(wèi)迷煩，

農(nóng)夫捨常業(yè)，　賈人爲(wèi)珍連，

現(xiàn)世更牢獄，死已入太山。

當(dāng)受百種毒，　其痛難可言。

烊銅灌其口，　山車迮其身。

此輩有百數(shù)，難可一二陳。

常在三惡道，　宛轉(zhuǎn)如車輪。

若世時有佛，　而耳不得聞。

女人最爲(wèi)惡，難與爲(wèi)因縁，

恩愛一縳著，　牽人入罪門。

女人有何好？　但是諸不淨(jìng)，

何不諦計(jì)是？爲(wèi)此發(fā)狂荒。

其內(nèi)甚臭穢，　外爲(wèi)?飾容，加又含毒螫，　劇如蛇與龍。

譬如錦縚矛，羅榖褁鋒芒，

愚者覩其表，　玩之以自申。

智者覺知捨，　癡者致死傷。

婬欲亦如是，抱刃以自?。

覩新卽猒故，　所樂亦無常。

言爲(wèi)刀斧裁，　笑爲(wèi)棘與荊。

內(nèi)懷臭穢毒，飾外以蕐香。

愚者見歡喜，　不惟後受殃。

譬如鴆毒樂，　以和甘露漿，

癡人貪其味，飲之皆仆僵。

亦如薪得火，　草木被重霜，

所向無不壞，　是爲(wèi)最不祥。

女毒甚於是，莫能見其形。

覩表不見裏，　故有婬欲情。其體甚易見，　癡人惜不

絶。

絕欲以求道，去道如絲髪，

人本清淨(jìng)種，　如魚處深淵，

羅網(wǎng)四面張，　著者不得還。

欲網(wǎng)劇於是，結(jié)著甚獨(dú)堅(jiān)，

知者能自覺，　可得脫其身。

譬如飢猴猨，　望見熟甘果，

投身冐荊棘，是輩百向墮。

亦如魚食鉤，　飛蛾入燈火，

專心投危欲，　不惟後受禍。

佛說如是，優(yōu)塡王歡喜，卽以頭面著地，白佛言：實(shí)從生年以來。不聞女人惡態(tài)乃爾。男女悖亂隨之墮惡。但不知故不制心意。從是以後終身自悔。歸命三尊不敢復(fù)犯。爲(wèi)佛作禮歡喜而退。書云。仲尼稱難養(yǎng)者。小人與女子。近之則不遜。遠(yuǎn)之則怨已。是以經(jīng)言。妖冶女人有八十四態(tài)。大態(tài)有八，慧人所惡。一者嫉妬。二者?瞋。三者罵詈。四者呪詛。五者鎮(zhèn)壓。六者慳貪。七者好飾。八者含毒。是爲(wèi)八大態(tài)。是故女人多諸妖媚，願捨諂邪以求正法，早得出家，自利利人。

又智度論云：女人相者，若得敬待，則令夫心髙。若敬待情捨，則令夫心怖。女人如是。恒以煩惱憂怖與人。云何可近親好。如說。國王有女。名曰狗牟頭。有捕魚師。名術(shù)波伽。隨道而行。遙見王女在髙樓上。牎中見面。想像染著。心不暫捨。彌歷日月不能飲食。母問其故。以情答母。我見王女心不能忘。母喻兒言。汝是小人，王女尊貴，不可得也。兒言：我心願樂，不能暫忘，若不如意，不能活也。母爲(wèi)子故，入王宮中，常送肥魚鳥肉以遺王女，而不取價。王女怪而問之：欲求何願？母白王女：願卻左右，當(dāng)以情告。我唯有一子，敬慕王女，情結(jié)成病，命不云遠(yuǎn)，願?愍念，賜其生命。王女言：汝去至月十五日，於某甲天祠中住天像後。母還語子：汝願已得。告之如上，沐浴新衣，在天像後住。王女至?xí)r，白其父王：我有不吉，須至天祠，以求吉福。王言：大善！卽?車五百乗，出至天祠，旣到，勑諸從者，齊門而止，獨(dú)入天祠。天神思惟：此不應(yīng)爾，王爲(wèi)施主，不可令此小人毀辱王女，卽猒此人，令睡不覺。王女?dāng)?，見其睡重，推之不寤，即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。後此人得覺，見有瓔珞，又問衆(zhòng)人，知王女來，情願不遂，憂恨懊惱，婬火內(nèi)發(fā)，自燒而死。以是證知，女人之心，不擇貴賤，唯欲是從。

又薩婆多論云：寜以身分內(nèi)毒蛇口中，不犯女人。蛇有三事害人：有見而害人，有觸而害人，有齧而害人。女人亦有三害：若見女人而發(fā)欲想，滅人善法；若觸女人，身犯中罪，滅人善法。若共合?，身犯重罪，滅人善法。一、若爲(wèi)毒蛇所害，害此一身。若爲(wèi)女人所害害無數(shù)身。二者若爲(wèi)毒蛇所害害報得無記身。若爲(wèi)女人所害害善法身。三者若爲(wèi)毒蛇所害害五識身。若爲(wèi)女人所害害六識身。四者若爲(wèi)毒蛇所害得入清衆(zhòng)。若爲(wèi)女人所害不與僧同。五者若爲(wèi)毒蛇所害。得生天上人中值遇賢聖。若爲(wèi)女人所害入三惡道。六者若爲(wèi)毒蛇所害故得四沙門果。若爲(wèi)女人所害。於八正道無所成益。七者若爲(wèi)毒蛇所害。人則慈念而救護(hù)之。若爲(wèi)女人所害。衆(zhòng)共棄捨無心喜樂。以是因縁故。寜以身分內(nèi)毒蛇口中。終不以此而觸女人。

又増一阿含經(jīng)云：女人有五力，輕慢夫主。云何爲(wèi)五？一、色力，二、親族之力，三、田業(yè)之力，四、兒力，五、自守力。是謂女人有此五力，便輕慢夫主。夫有一力，盡覆蔽彼女人，所謂冨貴力也。今弊魔波旬亦有五力，所謂色、聲、香、味、觸。愚癡之人著此五法不能得度。若聖弟子成就一無放逸力，不爲(wèi)所擊，則能分別生、老、病、死之法，勝魔五力，不墮魔境至無爲(wèi)處。爾時，世尊便說此偈：

戒爲(wèi)甘露道，　放逸爲(wèi)死徑，

不貪則不死，失道爲(wèi)自?。爾時，世尊告諸比丘：女人有五欲想。云何爲(wèi)五？一、生豪貴之家，二、嫁適冨貴之家，三、使我夫主言從語用；四、多有兒；五、在家獨(dú)得由已。是謂有此五事可欲之想。

又大威德陀羅尼經(jīng)云：佛告阿難：譬如有大沙聚，將一滴水潤此沙聚，可令徹過。如一婦人以千數(shù)丈夫受欲果報，不可令其知足也。其婦人有三法不知猒足：一、自莊?；二、於丈夫邊所受欲樂；三、哀美言辭。阿難！其婦女有五疽蟲戸，而丈夫無此。其五疽蟲在隂道中，其一蟲戸有八千蟲，兩頭有口，悉如針鋒。彼之疽蟲常惱彼女而食噉之，令其動作，動已復(fù)行，以彼令動，是故名惱婬婦女人。此不共法，以業(yè)果報，發(fā)起欲行，貪著丈夫，不知猒足。其婦女人，若見丈夫，卽作美言，瞻視熟視，視已復(fù)視，瞻仰觀察，意念欲事，面看邪視，欲取他面，齒衘下脣，面作青紫，以欲心故，額上汗流。若安坐時，卽不欲起，若復(fù)立時，復(fù)不欲坐，木枝畫地，揺弄兩手，或行三歩至第四歩，左右瞻看?；蛟陂T頰，頻申出息，逶迤屈曲，左手舉衣，右手拍髀。又以指?而刮齒牙，草枝摘齒，手搔腦後，宣露腳脛，嗚他兒口，平行而蹶，急視諸方。如是等相，當(dāng)知婦人欲事以發(fā)猒離棄捨，勿令流轉(zhuǎn)，生大暗中。

又正法念經(jīng)云：天鳥爲(wèi)諸天說偈云：

婦人非常友，　如燈焰不停，

彼則是常怨，猶如畫石文。

雖親近冨者，　無物則猒人。

有物婦女近，　無物婦女捨，

與物興共養(yǎng)，作種種功德，

其心如火焰，　而不可秉執(zhí)。

男如是隨順，　如心之所欲。

彼如是婦女，恒常誑男子，

如蛇蕐所覆，　如灰土覆火。

色如是覆毒?！D女亦如是。

猶如見毒樹。悅眼而不善。

婦女如毒蕐?！≈钦邞?yīng)捨離。

又阿含口解十二因縁經(jīng)云。有阿羅漢以天眼徹視女人墮地獄中者甚多。便問佛：何以故。佛言：用四因縁故。一由貪珍寶物衣被欲心多故。二由相嫉妬故。三由多口舌故、四由作姿態(tài)婬意多故。以是因縁故，墮地獄多耳。頌曰：

五欲混神因，　六賊亂心色，

幻焰逐情飄，愛網(wǎng)隨心織。

鑄金雖改秋，　斬籌方未極，

觀鴿旣無辯，　攀猿此焉息。