儀禮?卷第二十一

儀禮?卷第二十一

唐朝散大夫行太學(xué)博士引文館學(xué)士臣賈　公彥　等撰。

擯者出請(qǐng)注不必至有無

釋曰自此盡以束帛如享禮論享禮之事?！⊥?shí)至設(shè)也?！∽⑵せ⒅量梢病！♂屧唬褐な腔⒈ふ撸?jīng)云毛在內(nèi)，不欲文之，豫見是有文之皮。郊特牲云：虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。文無所屬，則天子諸侯皆得用之。此聘使?fàn)?wèi)君行之，故知皮是虎豹之皮也。齊語云：桓公知諸侯歸己，令諸侯輕其幣，用麋鹿皮，非其正也。云攝之者，右手并執(zhí)前足，左手并執(zhí)後足者，下云皮右首，故云右手執(zhí)前兩足。必以一手執(zhí)兩足者，取兩足相向，得掩毛在內(nèi)，俱放，又得毛向外，故鄭云內(nèi)攝之者，兩手相郷也。

知入設(shè)參分庭一在南者，見昬禮記納徵執(zhí)皮攝之，內(nèi)文，兼執(zhí)足左首隨入西上，參分庭一在南，故知此亦然。但此右首，彼左首者，昬禮象生，故與此異也。云則者，或以馬也者，以其皮馬相閒，有皮則用皮，無皮則用馬，故云則，見其不定故也。云凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也者，云凡君於臣，謂使者歸，若使卿贈(zèng)如覿幣，及食饗以侑幣、酬幣，庭實(shí)皆有皮，故云凡也。臣於君，謂私覿，庭實(shí)設(shè)四皮，及介用儷皮，此皆有麋鹿皮，故亦云凡也。若然，大宗伯云孤執(zhí)皮帛，鄭云：天子之孤用虎皮，諸侯之孤用豹皮。得用虎豹者，彼所執(zhí)以爲(wèi)贄，與庭實(shí)不同，故得用虎豹也。　賔入至張皮?！∽堈咧廖囊病！♂屧唬喊笗e禮記賔致命，釋外足見文。主人受幣，士受皮。注云：賔致命，主人受幣，庭實(shí)所用爲(wèi)節(jié)。此亦然，下受皮以授幣爲(wèi)節(jié)也?！」僦劣铱汀！∽⒆杂芍炼??！♂屧唬涸茍?zhí)皮者旣授，亦自前西而出者，此約下私覿時(shí)，牽馬者自前西向出相?，故云亦也?！≠f出至攝之?！∽⑾笫苡谫f。　釋曰：云坐攝之者，向張皮見文，今攝之者，還如入時(shí)執(zhí)前後足內(nèi)文也?！」珎?cè)至而東?！∽⑷缛胫辽病！♂屧唬涸乒珎?cè)授宰幣者，上云公側(cè)襲，側(cè)猶獨(dú)也。此巳上側(cè)亦獨(dú)，無人賛之也。云如入，左在前者，皮四張，三人入門時(shí)，先者北面在左，西頭爲(wèi)上，餘取皮向東者，亦左在前，向東爲(wèi)次第也。云皮右首者，變于生也者，曲禮云：執(zhí)禽者左首，士相見，摯用雉，左頭奉之。下大夫執(zhí)鴈，上大夫執(zhí)羔，如執(zhí)雉，皆左首。雉雖死，以不可生服，執(zhí)之。如羔，鴈亦從左首，象陽。今此皮則右首變於生，昬禮左首，昬禮取象生，與此異也?！∪粲兄料矶Y　注：有言至實(shí)也?！♂屧唬涸朴醒?，有所告請(qǐng)，若有所問也者，言有所告，即告糴之?是也。請(qǐng)，即乞師之?是也。問，即言汶陽之田之?是也。鄭據(jù)傳而言，有此三事，皆是有言。有言即記云有故，一也。云有言，即有書致之，故記云有故，則束帛加書以將命也。云春秋臧孫辰告糴者，事在莊公二十八年也。云公子遂如楚乞師者，事在僖二十六年也。云晉侯使韓穿來言汶陽之田，事在成公八年也。此三者皆見春秋經(jīng)。引之者，證此有言以束帛加書之事也。云無庭實(shí)也者，以經(jīng)直云束帛如享禮，則除束帛之外，更無所有，故知無庭實(shí)也。國語云臧孫辰以鬯圭者，是告糴之物。服注云：無庭實(shí)也。又哀七年左傳云：邾茅夷鴻以乗韋束帛自請(qǐng)救于吳。求救非法，故有乗韋爲(wèi)庭實(shí)也。　賔奉至請(qǐng)覿?！∽⒂]見至特來?！♂屧唬鹤源吮M從者，訝受馬，論賔將私覿，主人不許，而行禮賔之事。云郷將公事者，聘享是也。云是欲交其歡敬也者，聘是公禮，非是交歡，此行私禮，爲(wèi)交歡敬也。案郊特牲云：爲(wèi)人臣者無外交。鄭注私覿是外交也者，彼謂臣爲(wèi)君介而行私覿，是外交。若特行聘，則得私覿，非外交也。故彼上經(jīng)云大夫執(zhí)圭而使，所以申信也。注云：其君親來，其臣不敢私見於主國君也。以君命聘，則有私見是也。云不用羔，因使而見，非特來者，謂因爲(wèi)君聘使而行私見，故用束錦，非特來。若特來，則卿用羔也。若然，案士相見，卿初仕，見己君及卿皆見以羔，見他君得有羔者，案尚書有三帛，二生、二生，卿執(zhí)羔，大夫執(zhí)鴈，彼見天子法，從朝君而見，得有羔。若諸侯相朝，其臣從君，亦得執(zhí)羔見主君可知。其爲(wèi)君聘，則不得執(zhí)羔見主君也。故鄭云因使而見，非特來。案定公八年經(jīng)書公?晉師于瓦，左傳云范獻(xiàn)子執(zhí)羔，趙簡子、中行文子皆執(zhí)鴈，亦是從君見主君法也?！P者入告出辭。注客有至待之?！♂屧唬涸拼蠖Y者，即上行聘享是也。云未有以待之者，謂主人未有以待之，以禮待之，即下禮賔是也，故止客私覿，即下文行禮賔也。　宰夫徹幾改筵。　注宰夫至幾與。　釋曰：云宰夫，又主酒食者也者，對(duì)上宰夫設(shè)飱，今又主酒食以禮賔也。云賔席東上者，對(duì)前爲(wèi)神而西上也。云公食大夫禮曰：蒲筵及萑席，此筵上下大夫也者，以公食蒲筵、萑席二者是爲(wèi)上下大夫法。又引周禮者，鄭欲推出上下大夫用漆幾也。案司幾筵云：諸侯酢席，莞筵紛純，如繅席，畫純，筵國賔于牖前，亦如之，左彤幾。注云：國賔，諸侯來朝，孤卿大夫來聘。後言幾者，使不蒙如也。朝者彫幾，聘者彤幾。但司幾筵是天子之官，幾筵又是諸侯之法。又鄭云：國賔，諸侯來朝，孤卿大夫來聘，是諸侯與朝聘天子法，則孤卿大夫是諸侯之臣也。以此言之，則天子孤卿大夫幾筵與諸侯之臣同可知。若然，公食大夫筵上下大夫禮同用蒲筵莞席，與此席不同。鄭注此國賔中卿大夫得與孤同者，鄭欲廣國賔之義，其實(shí)此國賔中唯有諸侯與孤，無卿大夫也。鄭必知卿大夫漆幾者，司幾筵有五幾，從上向下序之。天子玉幾，諸侯彫幾，孤彤幾，卿大夫漆幾，下有素幾，喪事所用差次然也。無正文，故云與以疑之。公出至如初。　注公出至端也。釋曰：云公出迎者，己之禮更端也者，前聘享俱是公禮，故不出迎。此禮賔私禮，改更其端序，故公出迎也。　宰夫至以進(jìn)?！∽?nèi)拂至授君。釋曰：知幾自東箱來者，案覲禮記云幾俟于東箱。又此經(jīng)直云進(jìn)，不言?，明不從下來，從東箱來可知也?！」珫|至西郷?！♂屧唬涸浦袛z之者，擬賔用兩手在公手外取之故也?！≠f進(jìn)至面俟?！∽⑽丛O(shè)至爲(wèi)梧。釋曰：未設(shè)而俟者，待公拜送訖，乃設(shè)之故也?！」及菟??！∽⒐鹬磷饕?。　釋曰：賔再拜稽首，公乃壹拜，當(dāng)空首，故注云公尊也?！∽⒉唤抵磷髱??！♂屧唬涸撇唤?，以主人禮未成者，案郷飲酒義云：啐酒，成禮也於席末。據(jù)此而言，則啐酒爲(wèi)成禮。此設(shè)幾主爲(wèi)啐酒，今未啐醴，故云禮未成也。凡云賔左幾者，對(duì)神右?guī)滓??！≡追蛑撩骅??！∽⒆靡灾潦谝?。釋曰：宰夫亦洗升?shí)觶者，經(jīng)無宰夫升降之文，以理亦之者，亦上授幾時(shí)，從下而?東箱取幾，進(jìn)以授君，今亦從下升東箱酌醴，進(jìn)以授君，故亦之。不言宰夫升降者，賤，略之也。云以醴自東箱來者，下記云醴尊于東箱，瓦泰一，有豐是也。云不面擸，不訝授也者，公西面向賔，宰夫自東箱來，在公傍側(cè)，並授與公，是以下云公側(cè)受醴，不訝受，故不面擸也。注賔壹至爲(wèi)貴?！♂屧唬憾Y器云禮有以少爲(wèi)貴者，今賔於上下皆再拜稽首，獨(dú)此一拜，故鄭據(jù)大古之醴質(zhì)，無玄酒配之，故壹拜以少爲(wèi)貴也。宰夫至東塾?！∽⑹挛粗猎追??！♂屧唬涸剖挛串?，擯者不退中庭，以有宰夫也者，案上文擯者退中庭，又云擯者進(jìn)，事未畢，在中庭可知。此下文亦云擯者進(jìn)相幣，事亦未畢，而在東塾，故決之。若然，以有宰夫主飲食之事，宰夫所主，己雖事未畢，猶得負(fù)東塾，以其閒有事，宰夫相己無事故也。若無宰夫，在中庭矣?！∽⑼?shí)乗馬。　釋曰：鄭知乗馬者，下文賔覿至稽首，　注不請(qǐng)至覿也?！♂屧唬鹤源吮M公降立，論行私覿之事。云不請(qǐng)不辭，郷時(shí)巳請(qǐng)也者，云不請(qǐng)賔，不請(qǐng)不辭，主君不辭，所以不辭者，郷時(shí)巳請(qǐng)覿，主人辭之，以禮賔，故今不復(fù)請(qǐng)，亦不辭之也。云覿用束錦，辟享幣也者，以上文享主君用束帛，享夫人用玄纁束帛，以今用束錦，是辟享幣也。云緫者至扣馬也者，賔緫八轡，在前牽之，二人賛者，各居兩馬閒，各用左右手，手扣一匹，故云在馬閒扣馬也。云入門而右，私事自闑右者，玉藻云：公事自闑西。鄭注云：聘享也。又云：私事自闑東。注云：覿，面也。此行覿禮，故引之也。云奠幣再拜，以臣禮見也者，謂由闑東，介又不從，又自牽馬，又不升堂入幣，皆是以臣禮見也。云賛者，賈人之屬者，旣行臣禮，不使介從，明賛者是賈人之屬從行者。云介，特覿也者，主君辭賔，賔入門左，則介五人隨入門西，北面西上。其介五人行覿禮，各自特行，無介從，爲(wèi)特覿也?！∽⑦€至北面?！♂屧唬涸瀑m者，有司受馬乃出者，賔出之，特賛扣馬者，未得出，待人受馬乃得出。所以然者，幣可奠之於地，其馬不可散放，故待人受之，乃可以出，故云有司受馬乃出也。云凡取幣于庭，北面者，言凡非一，此時(shí)辭賔，更出取幣，後門右，禮訖，又取幣，皆北面，又衆(zhòng)介奠幣，擯者取，亦北面，故云凡以廣之也?！狂R右之入設(shè)?！∽⑼?shí)至牽之。　釋曰：云庭實(shí)先設(shè)，客禮也者，對(duì)前入門右時(shí)，賔奉束帛，緫乗馬，一時(shí)入，無先後之別，是臣禮。今此入設(shè)，下經(jīng)乃云賔奉幣，是先設(shè)庭實(shí)，客禮也。云於是牽馬者，四人，事得申也者，知四人者，若如前賛者二人，則不得云右之。旣言右之，明人牽一匹，不須賔牽之事得申，人牽一匹，賔不緫牽是也。引曲禮者，欲見牽馬在右，禮之常。彼效馬效羊，謂尊者之物使養(yǎng)之，今來呈見，此取一邊牽之法，義不與彼同也。　注以客至從介?！♂屧唬簩?duì)入門右，行臣禮，不得從介也?！」局猎侔荩∽⒐侔葜林??！♂尠祝撼级Y見，謂初入門右，是以今再拜，新之也。知此不爲(wèi)拜至者，下記云禮不拜至，鄭注云：以賔不於是始至。私覿固非始至，而爲(wèi)再拜，明爲(wèi)臣禮見，新之也?！≠f三至負(fù)序?！∽⒎催€至圭同。釋曰：云反還者，不敢與授圭同者，上行聘時(shí)，三退負(fù)序，不言反還，故決之也。　注不言至之也?！♂屧唬捍藳Q聘享皆言公受，此乃私覿，故略之，不言其公受也?！∈渴苤劣沂??！∽⒆杂芍潦芷ぁ！♂屧唬捍送?shí)之馬四匹，在庭北面西上，牽馬者亦四人，各在馬西，以右手執(zhí)馬而立。士受馬者從東方來，由馬前各適牽馬者之前，還遶其後，適牽馬者之東馬西而受之，牽馬者自前行而出之。云此亦並授者，不自前左，由便也者，郷飲酒之等，於西階之上，皆授由其右，受由其左，今乃受馬者，不自左而由其右受者，使授馬者，授訖，右廽其身，於出時(shí)爲(wèi)便，故鄭注云便其巳授而去也。云受馬自前，變於受皮者，上受享庭實(shí)之皮，受皮者自後右客，鄭注云：自，由也。從東方來，由客後，西居其左受皮也。此亦從東而來，由馬前者，馬是生物，恐驚，故由前，是變於受皮也。　牽馬至乃出。釋曰：四馬並北面，牽馬者皆在馬西，士旣受馬，其最西頭者，便即出門，不須由馬之前。其次東三匹者，皆由西於馬前而出，故云牽馬者自前西乃出，據(jù)三人而言也?！≠f降至君辭。　注拜送至郷之?！♂屧唬捍搜再f拜送幣者，私覿己物故也。前享幣不拜送者，致君命，非己物故也?！∽⒕酥辆匆病！♂屧唬航?jīng)上云拜送，而云君辭，君辭復(fù)云拜也，是其君乃辭之。賔由拜者，敬主國君故也?！∽⒋硕Y至明說?！♂屧唬涸拼硕Y固多有辭矣者，謂此儀禮之內(nèi)，賔主之辭固多有辭矣，但周公作經(jīng)，未有顯著明言之者，直云辭耳。此及公食皆著其辭，此二者是志記之言，煥乎可見。云未敢明說者，據(jù)此二者觸?而長之，餘辭亦可以意量作，但疑事無質(zhì)，未可造次明說，故上注毎云其辭未聞也?！≠f降至馬出，　注廟中冝清?！♂屧唬涸乒珎?cè)授宰幣，不言出，言馬出者，以廟中冝清?出就廐幣，不言出，與上皮幣同，皆以東入藏之，故記云賔之幣唯馬出，其餘皆東。注云：馬出，當(dāng)就廐也。餘物皆東，藏之內(nèi)府。是幣不出之義也。公降至請(qǐng)覿?！∽⒂皴\至便也?！♂屧唬鹤源吮M舉皮以東，論上介、衆(zhòng)介行私覿之事。云玉錦，錦之文纎縟者也者，案聘義孔子論玉而云縝密以栗，知也。是玉有密致，錦之纎縟，似玉之密致者。云禮有以少文爲(wèi)貴者，禮器直云有以文爲(wèi)貴者，有以少爲(wèi)貴者，無少文爲(wèi)貴之語，但有以少爲(wèi)貴，以文爲(wèi)貴，明亦有以少文爲(wèi)貴，故鄭以義而言之也?！∽⑸辖橛闷ぷ冹顿f?！♂屧唬嘿f用馬，今上介用皮，故云變於賔也?！∽①m者奠皮出?！♂屧唬亨嵵m者奠皮出者，下云有司二人舉皮，從其幣出，無人授之，明賛者奠即出可知?！∽⒋苏?qǐng)至而俟。　釋曰：云此請(qǐng)受請(qǐng)于上介也者，對(duì)前賔，此請(qǐng)上介，亦不請(qǐng)衆(zhòng)介也。知擯者先即西面位請(qǐng)之者，以其上介等先立門西東面，故擯西面對(duì)之。云釋辭之時(shí)，衆(zhòng)執(zhí)幣者隨也?！♂屧唬航槌踉谝疚?，君在中庭，奠皮近西，故介發(fā)揖位，經(jīng)皮西北出三分一，乃東行北向當(dāng)君，乃北行，至君所乃授幣，故云自皮西進(jìn)，北面授幣也?！〗槌鲋潦軒?。　注：不側(cè)授，介禮輕?！♂屧唬喊纲f覿禮云側(cè)授宰幣，此不云側(cè)授，故云介禮輕。宰自公左受，即是側(cè)，不云側(cè)者，當(dāng)有賛者於公受，轉(zhuǎn)授宰，故云介禮輕也?！P者又納士介　注：納者，出道入也。釋曰：自此盡序從之，論士介行私覿之事。云納者，出道入也者，謂若燕禮、大射小臣納卿大夫，出道入之也?！∽⒔K不至禮見?！♂屧唬荷辖榈鞄庞?，辭之，終以客禮，是士介卑，奠幣出私覿即了，然不敢以客禮見也。擯者至固辭?！∽ⅲ憾Y請(qǐng)至大夫也?！♂屧唬褐萄茏?，當(dāng)如面大夫者，案下士介面大夫時(shí)，擯者執(zhí)上幣出，禮請(qǐng)受賔辭，無固字，故知此固衍字，當(dāng)如士介面大夫。　注擯者至告之。　釋曰：鄭知擯立門中閾外西面者，以公在內(nèi)，賔在門外之西，東面，擯者兩處相之，明居閾外，西面，向賔告之也?！∈咳翈帕ⅰ！∽①箶P至來也?！♂屧唬荷衔臄P者執(zhí)上幣以出，賔辭之，上介皆辟之，乃云士三人取幣立，擯者執(zhí)上幣始來，明士三人立俟之可知也?！P者進(jìn)?！∽⒕凸病！♂屧唬阂怨谕ィ蕯P者自門外來，進(jìn)向公左授幣與宰也?！∽⑹乖字林??！♂屧唬涸剖乖追蚴苡谑空?，以上文士三人取幣，明此宰夫所受，受於士也。知受之于公左者，禮記少儀云賛幣自左，是以凡受幣皆於公左也。云賔幣，公側(cè)授宰者，即上云公側(cè)授宰幣于序端是也。云上介幣，宰受於公左者，即上云庭中，宰自公左受之是也。云士介幣，宰夫受于士者，即經(jīng)文是也。在公左受之，是尊卑不同，敬之差也?！跛苤m不同，及其以東，其藏并是宰夫，宰夫幣所主故也?！P者至事畢?！∽①f旣至出也。　釋曰：自此盡不顧，論事畢送賔之事。云衆(zhòng)介逆道，賔而出也者，介爲(wèi)首，賔爲(wèi)尾，謂逆道也。必知有逆出者，上文聘訖，云賔降，介逆出。又聘夫人私覿，亦介逆出，諸聘禮之等皆逆出，故知此亦逆出可知也?！〖按笾羻柧?，注郷以至?也?！♂屧唬涸菩\(zhòng)介亦在其右，少退，西上者，案上賔初入門左，鄭注云：由賔位也。衆(zhòng)介隨入，北面西上，少退。今賔出至入門之位，將北面拜君而後出，故知其位亦當(dāng)初入門之位。此位前後皆約聘享入廟北面西上之位也。云時(shí)承擯、紹擯亦於門東，北面東上，上擯往來傳君命者，亦約常朝入門門東北面東上之揖位。上擯往來相君，自是其常。引論語者，彼雖非聘，亦是大夫使人往來法。問夫子何爲(wèi)，亦是問君之?，故云之?也?！∽萜渲烈啾??！♂屧唬喊笭栄裴屟裕喉Γ瑧n也。言亦者，亦初迎賔入門，主君拜賔辟，故云亦也?！」珓谥敛活?。　注公旣至顧矣?！♂屧唬涸瀑f不顧，據(jù)上擯送賔復(fù)迴，謂君云賔不顧矣，故引孔子事爲(wèi)證。若然，此送賔是上擯，則卿爲(wèi)上擯，孔子爲(wèi)下大夫，得爲(wèi)上擯者，以孔子有德，君命使攝上擯，若定十年夾谷之?，令孔子爲(wèi)相同也。賔請(qǐng)至大夫?！∽⒄?qǐng)問至告之?！♂屧唬鹤源吮M亦如之，論賔請(qǐng)問大夫訖，即館卿大夫勞賔介之事。云不言問聘，聘亦問也，嫌近君也者，對(duì)文大聘曰聘，小聘曰問。揔而言之，問聘一也，不得云問卿。若言問，近君矣，故云有事于大夫也。鄭云擯者反命，因告之者，但從朝以來，行聘享，行禮賔之事，事巳煩矣，今日即請(qǐng)，未可即行，故云反命因告之，告之使知而巳。是以賔至館，行勞賔介，及受饔餼，終日有事，明日乃行問卿之禮也。賔所請(qǐng)問卿，冝云有事于某子，故下記云幣之所及皆勞。鄭云所以知及不及者，賔請(qǐng)有事，固曰某子某子是也?！≠f即館，　注小休息也。釋曰：言休息者，據(jù)此一日之閒，其事多矣，明旦行問卿，暫時(shí)止息，故云小休息也?！∽⒁约褐赁o之。　釋曰：云以己公事未行者，其聘享公事巳行，仍有問大夫之等公事未行，故不敢見。云上介以賔辭辭之者，以經(jīng)云賔不見，明上介以賔辭辭之可知。是以下言上介受，明此上介辭也。大夫至介受?！∽⒉谎灾翀?zhí)羔。　釋曰：云周禮者，案周禮秋官掌客云：凡諸侯之禮，上公五積，卿皆見以羔。侯伯四積，卿皆見以羔。是主國之卿見朝君皆執(zhí)羔。引之，證主國卿見聘客不得執(zhí)羔，與大夫同用鴈，不見朝君故也?！【怪廖謇巍！∽⒆兤ぶ翣?wèi)?zhàn)?。　釋曰：自此盡無儐，論主君使卿歸饔餼於賔介之事。云變皮弁，服韋弁，敬也者，案周禮春官司服，王之吉服有九，祭服之下，先云兵事韋弁服，後云視朝皮弁服，則韋弁尊於皮弁。今行聘享之事等皆皮弁，至歸饔餼則韋弁，故云敬也。云韋弁，韎韋之弁，兵服也者，鄭知弁用韎韋者，案司服注鄭引春秋傳曰：晉郤至衣韎韋之跗，注又云：今時(shí)五伯緹衣，古兵服之遺色，故知用韎韋也。韎即赤色，以赤韋爲(wèi)弁也。云兵服者，司服云：凡兵事，韋弁服。故云兵服也。云服之者，皮韋同?，取相近耳者，有毛則曰皮，去毛熟治則曰韋，本是一物，有毛無毛爲(wèi)異，故云取相近耳。云其服，蓋韎布以爲(wèi)衣而素裳者，此無正文，但正服則鄭注司服云：韋弁，以韎韋爲(wèi)弁，又以爲(wèi)衣裳。又晉郤至衣韎韋之跗注，鄭志解此跗注，以跗爲(wèi)幅，以注爲(wèi)屬，謂制韋如布帛之幅，而連屬爲(wèi)衣及裳。今此鄭云以韎布爲(wèi)衣而素裳，全與兵服異者，鄭以意量之，此爲(wèi)賔館於大夫士之廟，旣爲(wèi)入廟之服，不可純?nèi)绫?，故?wèi)韎布爲(wèi)衣而素裳。鄭志兵服，以其與皮弁同白舄，故以素裳解之。此言素裳，又與鄭志同。若然，唯變其衣耳。以無正文，故云蓋以疑之也。云殺曰饔，生曰餼者，周禮有內(nèi)饔、外饔，皆掌割亨之事。詩云有母之尸饔，故知?dú)⒃击?，生曰餼者，以其對(duì)饔是腥飪，故知餼是生，故下云餼二牢皆活陳之也?！∩辖橹炼Y辭?！∽⒊磷鸱！♂屧唬亨嵵x然者，案下云賔皮弁迎大夫，是受之，用皮弁爲(wèi)尊服，明此著朝服，朝服卑於皮弁，是示不受。言示不受，終受之也?！∮兴救腙悺！∽⑷胭f至其積。

釋曰：案上文直云致館及即館，不辨廟與正客館之名。案下記云卿館於大夫，大夫館於士，皆是大夫士之廟。下文又云：揖入及廟。鄭據(jù)此而言，明陳之於廟也。曾子問孔子云：自卿大夫士之家曰私館，即卿大夫士之廟一也?？鬃佑衷疲汗^與公所爲(wèi)曰公館。鄭注云：公館，若今縣官宮也。彼是正客館，彼此兩言之者，若朝聘使少，則皆於正客館。若使多，則有在大夫廟，多少不定，兩言之也。案大行人及掌客積與饔餼各別，此注以饔餼爲(wèi)陳其積者，對(duì)文饔餼與積別，散文揔是委積，故云積也?！△印∽⒅^飪與腥　釋曰：知者，上揔言饔，餼五牢，下陳有三處，據(jù)此饔下云飪一牢，腥二牢，下又別云餼二牢，故知饔別飪、腥二者也。若然，飪與腥共以饔目之者，以其同是死，列之以鼎故也?！∽⑴愣χ劣媚尽！♂屧唬喊腹炒蠓蚴咭?，以非正饌，故在正鼎後而言加也。云當(dāng)內(nèi)廉，辟堂塗也者，正鼎九，雖大判，繼階而言，其云于階前，則階東稍逺，故陪鼎猶當(dāng)內(nèi)廉也。而辟堂塗，堂塗之內(nèi)也。云腸胃次臘，以其出牛羊也，鄭言此者，以其膚是豕肉，腸胃是腹內(nèi)之物，而在肉前者，以其腸胃出於牛羊，故在膚前列之也。云膚，豕肉也，唯燖者有膚者，君子不食圂腴犬豕曰圂。若然，牛羊有腸胃而無膚，豕則有膚而無腸胃也。且豕則有膚，豚則無膚，故士喪禮豚皆無膚，以其皮薄故也。縱豕以四解，亦無膚，故旣夕大遣奠、少牢無膚，以其豚解故也。云此饌先陳其位，後言其次，重大禮，詳其事也者，先陳其位者，南陳巳上是也。後言其次者，牛羊豕巳下是也。案設(shè)飱時(shí)直云飪一牢，在西，鼎九，羞鼎三；腥一牢，在東，鼎七，直言西九東七，不言次陳位，飱是小禮，輕之故也。云宮必有碑，所以識(shí)日景，引隂陽也者，言宮必有碑者，案諸經(jīng)云三揖者，鄭注皆云：入門將曲揖，旣北面揖，當(dāng)碑揖。若然，士昏及此聘禮，是大夫士廟內(nèi)皆有碑矣。郷飲酒、郷射言三揖，則庠序之內(nèi)亦有碑矣。祭義云：君牽牲麗于碑。則諸侯廟內(nèi)有碑明矣。天子廟及庠序有碑可知。但生人寢內(nèi)不見有碑，雖無文，兩君相朝燕在寢，豈不三揖乎？明亦當(dāng)有碑矣。言所以識(shí)日景者，周禮匠人云：爲(wèi)規(guī)識(shí)日出之景與日入之景者，自是正東西南北。此識(shí)日景，唯可觀碑景邪正，以知日之早晩也。又云引隂陽者，又觀碑景南北長短，十一月日南至，景南北最長，隂盛也。五月日北至，景南北最短，陽盛也。二至之閒，景之盈縮，隂陽進(jìn)退可知。云凡碑引物者，宗廟則麗牲焉，以取毛血者，云凡碑引物，則識(shí)日景，引隂陽，皆是引物，則宗廟之中是引物。但廟碑又有麗牲。麗，繫也。案祭義云：君牽牲麗于碑，以其鸞刀以取血毛。毛以告純，血以告殺。兼爲(wèi)此事也。云其材，宮廟以石，窆用木者，此雖無正文，以義言之，葬碑取縣繩繂，暫時(shí)之閒，往來運(yùn)載，當(dāng)用木而巳。其宮廟之碑，取其妙好，又須乆長，用石爲(wèi)之，理勝於木，故云宮廟以石，窆用木也。是以檀弓云：公室視豐碑，三家視桓楹。時(shí)魯與大夫皆僣，言視桓楹。桓楹，宮廟兩楹之柱，是葬用木之驗(yàn)也。腥二至二列?！∽⒂行戎临f也?！♂屧唬涸苾?yōu)賔者，案下文士四人皆餼大牢，無腥，是不優(yōu)之也。　堂上至醢屈?！∽跏抑翣?wèi)併?！♂屧唬涸圃O(shè)于戸西，西陳皆二以並，東上。韭菹其南醓醢屈者，謂其南東上醓醢，醓醢西昌本，昌本西麋臡，麋臡西菁菹，菁菹北鹿臡，鹿臡東葵菹，葵菹東蝸醢，蝸醢東韭菹。案周禮天官醢人：朝事之豆有八：韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麏臡。饋食之豆，葵菹、蠃醢。此經(jīng)直云韭菹、醓醢屈，知此昌本巳下八豆者，案公食下大夫六豆：韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡。又云上大夫八豆，鄭注云：記公食上大夫，異於下大夫之?dāng)?shù)，豆加葵菹、蝸醢，以充八豆。若然，案朝事八豆，菁菹、鹿臡，下仍有茆菹、麏臡，不取而取、饋食葵菹、蝸醢者，案少牢正祭用韭菹、醓醢、葵菹、蝸醢，朝事饋食之豆兼用之，明此賔上大夫亦兼用朝事饋食之豆，以充八豆可知。云東上者，變於親食賔也者，案公食大夫公親食賔云：宰夫自東房薦豆六，設(shè)于醬東，西上。此云東上，是變於親食賔也。云屈猶錯(cuò)也者，猶下經(jīng)錯(cuò)黍，此經(jīng)菹菹不自相當(dāng)，皆交錯(cuò)陳之，故云錯(cuò)也。　八簋至稷錯(cuò)?！∽⑹蛟诒??！♂屧唬涸评^者，繼八豆以西陳之。云八簋者，此陳之次第與八豆同，故鄭云屈猶錯(cuò)也。八豆言屈，八簋言錯(cuò)者，以八豆之實(shí)各別，直次第屈陳之，則得相變，故云屈也。八簋唯有黍稷二種，雖屈陳之，則閒雜錯(cuò)陳之，使當(dāng)行黍稷閒錯(cuò)，不得並陳，設(shè)亦相變，故鄭下注凡饌屈錯(cuò)要相變是也?！×o至羊豕?！∽o，羮器也?！♂屧唬捍瞬谎?屈錯(cuò)者，?文自具，故不言之也。案此文上下?屈錯(cuò)似各別，鄭此注屈猶錯(cuò)。士喪禮陳衣於房中，南領(lǐng)，西上?，注云：?猶屈。又似不別者。云?屈二者，下手陳之，少異。屈者，句而屈陳之，?者，直屈陳之，不爲(wèi)句陳訖則相似，故注士喪禮云?猶屈。言錯(cuò)者，閒雑而陳之，與?屈同?；蚓淝惗e(cuò)，此文是也?；?陳如錯(cuò)，公食大夫是也。故公食大夫云：宰夫設(shè)黍稷六簋于俎西，二以並，東北上。黍當(dāng)牛俎，其西稷錯(cuò)以終，南陳。是其直?錯(cuò)之也?！∽⒎拆傊料嘧??！♂屧唬悍捕辜绑?dāng)?shù)皆耦，兩自相對(duì)而陳之。屈錯(cuò)不相對(duì)者，欲使陳設(shè)者其要?dú)⒏鞯孟嘧儯皇瓜喈?dāng)。其六鉶?者，牛及豕二者相變，羊豕相當(dāng)不相變，以其大牢牛、羊、豕不耦，故羊、豕不得變也。八壷至南陳?！∽志浦翣?wèi)味：　釋曰：鄭云蓋稻酒、粱酒也者，以下夫人歸禮，醙黍、清各兩壷。此中若有黍，不得各二壷。若三者各二壷，則止有六壷，與夫人歸禮同，又不得各三壷。若三者各三壷，則九壷不合八數(shù)，止有稻粱，無正文，故云蓋以疑之。鄭知不直有稻黍而爲(wèi)稻粱者，稻粱是加相對(duì)之物，故爲(wèi)稻粱也。此陳饔餼，堂上及東西夾，簋有二十，簠六。上文設(shè)飱時(shí)，與此堂上及西夾其對(duì)則簋十四、簠四。案掌客設(shè)飱，公侯伯子男簋同十二，公簠十，侯伯簠八，子男簠六，又皆陳饔餼，其死牢，如飱之陳，如何此中飱之簋數(shù)及饔餼之簠數(shù)皆多於君者，彼是君禮，自上下爲(wèi)差，此乃臣禮，或多或少，自是一法，不可以彼相並。又此中致饔餼於賔，醯醢百罋，米百筥。周禮上公罋筥百二十，侯伯罋筥百，子男罋筥八十，子男少。於此卿大夫禮，禮或損之而益此，其?也。　西夾至東陳?！♂屧唬毫拐?，先設(shè)韭菹，其東醓醢，又其東昌本，南麋臡，麋臡，西菁菹，又西鹿臡。此陳還取朝事之豆，其六簋、四鉶、兩簠、六壷東陳，其次可知，義復(fù)與前同也。

儀禮?卷第二十一