儀禮?卷第二十
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2023-12-06 03:56
儀禮?卷第二十
唐朝散大夫行太學(xué)博士引文館學(xué)士臣賈 公彥 等撰
夫人至有蓋注竹簋至方耳
釋曰自此盡以賔入論夫人勞賔之事。夫人勞使下大夫者,降于君,故不使卿。凡簋皆用木而圎,受斗二?。此則用竹而方,故云如簋而方,受斗二?則同。如今寒具筥者,寒具若籩人。先鄭云朝事,謂清朝未食,先進(jìn)寒具,口實(shí)之籩,實(shí)以冬食,故謂之寒具。筥圎此方者,方圎不同爲(wèi)異也。案玉人云:案十有二,棗栗十有二,列,諸侯純九,大夫純五,夫人以勞諸侯。彼有玉案者,謂王后法有玉案,并有竹簋以盛棗栗,故彼引此爲(wèi)證。此諸侯夫人勞卿大夫,故無(wú)案,直有竹簋以盛棗栗?!∑鋵?shí)至以進(jìn)?!∽⒓妾q至執(zhí)栗?!♂屧唬涸萍妾q兩者,謂一人執(zhí)兩事。知右手執(zhí)棗,左手執(zhí)栗者,見下文云賔受棗,大夫二手授栗,則大夫先度右手,乃以左手共授栗,便也。明知右手執(zhí)棗可知。必用右手執(zhí)棗先度之者,鄭注士虞禮云:棗美,故用右手執(zhí)棗也?!∽⑹苁谥林?。 釋曰:初兩手俱用旣受棗,不共授栗,游暇一手不愼也。今右手授棗訖,即共授栗,不游手,爲(wèi)謹(jǐn)愼也?!喼临f入?!∽⒊鲆灾敛话??!♂屧唬涸瞥鲆允\授從者,因東面,釋辭,請(qǐng)導(dǎo)之者,儐下大夫,如前有束錦,則此大夫亦受得束錦。經(jīng)言遂以賔入,明知有辭請(qǐng)導(dǎo)之。雖無(wú)文,鄭以意言之,大夫在西,明出時(shí)授束錦與己從者,乃得因東面釋請(qǐng)導(dǎo)之辭也。云然則賔送不拜者,以其云遂以賔入即從之,明賔送不拜,謂若公食大夫使人戒賔,不拜送,遂從之其?也。案上君使士請(qǐng),遂以賔入,鄭云因?qū)е`嵅谎再f送不拜者,士請(qǐng)事空手無(wú)幣,賔亦不儐,請(qǐng)導(dǎo)賔賔從入,無(wú)再拜送之理,故鄭不言賔送不拜。此大夫勞儐,與卿同有拜送之理,故云賔送不拜也。覲禮,大夫勞侯氏,侯氏即從大夫入拜送。大夫天子使尊,故雖從亦拜送,與此異。至于至俟矣?!♂屧唬鹤源吮M俟閒,論賔初至,主君請(qǐng)行聘禮,賔又請(qǐng)俟閒之事。云至于朝者,鄭云賔至外門者,外門即諸侯之外朝,故下云以柩造朝,亦謂大門外爲(wèi)外朝也。云下大夫入告,出釋此辭者,此下大夫即夫人勞賔,導(dǎo)賔入者也。云明至欲受之,不敢稽賔,案覲禮云:侯氏遂從之,天子賜舎。鄭云且使即安,不即言欲受之者,彼天子以諸侯爲(wèi)臣,故使且安。此鄰國(guó)聘賔,不臣人之臣,故言不敢稽賔也。云遷主所在曰祧者,此揔解天子諸侯稱祧也。云周禮天子七廟,文武爲(wèi)祧者,案周禮大宗伯序官守祧職云:奄八人。鄭注云:逺廟曰祧。又守祧職云:掌守先王先公之廟祧。鄭注云:廟謂大祖之廟及三昭三穆。遷主所藏曰祧。先公之遷主,藏于后稷之廟,先王之遷主,藏于文武之廟。云奄八人,廟有一奄。周立七廟,通姜嫄廟爲(wèi)八,故奄八人。祭法鄭注云:祧之言超也,超,上去意也,不毀之也。云遷主所藏曰祧,天子有二祧,以藏遷主,諸侯無(wú)二祧,遷主藏于大祖廟,故此名大祖廟爲(wèi)祧也。云旣拚者,少儀云:埽席前曰拚。拚者,埽除之名。云諸侯五廟,王制與祭法文。云則祧始祖,是亦廟也。言祧者,祧尊而廟親。侍賔客者,上尊者,下文迎賔於大門,揖入及廟門受賔、聘享,皆在廟。此云先君之祧,明下云廟是大祖廟可知。是以於大祖廟受聘享,尊之。若饗食則於禰廟,燕又在寢,彌相親也。此鄭義,若孔君、王肅,則以髙祖之父及祖爲(wèi)二祧,非鄭義也?!≠f曰俟閒?!∽①f之至聞命?!♂屧唬捍肃嵰砸饨庵?。上文以意解主君,不欲稽留於賔,此經(jīng)解賔意不欲奄卒主人,故云俟閒。必知有齊戒沐浴者,案玉藻云:將適公所,宿齊戒沐浴。彼謂臣見己君入廟,必須齊戒沭浴。此有齊戒沐浴可知也。云未敢聞命者,謂不腆先君之祧旣拚以俟之命,不敢聞之也。 大夫至致館。注:致至,至之也。 釋曰:自此盡送再拜,論主君遣卿致館之事。云賔至此館,主人以上卿禮致之者,案覲禮云:侯氏遂從之,天子賜舍,辭曰:賜伯父舎,侯氏再拜稽首,受儐之束帛乗馬。注云:王使人以命致館,無(wú)禮猶儐之者,尊王使也。無(wú)禮,謂無(wú)束帛。此云以上卿禮,明有束帛致亦可知。若然,有禮則稱致,覲禮不稱致,無(wú)禮故也。案司儀云,諸公相爲(wèi)賔,主君郊勞,云三辭拜受。拜受謂拜受幣。又云致館,亦如之,鄭云:使大夫授之,君又以禮親致焉。亦是有幣可知。又云:諸侯、諸伯、諸子、諸男之相爲(wèi)賔也,各以其禮相待也,如諸公之儀。是五等相待,致館同有幣矣。天子待諸侯無(wú)幣,則其臣來(lái)無(wú)幣可知。據(jù)此文,侯伯之卿聘郊勞,致館有幣,則五等待臣皆同有幣也。司儀諸侯之臣相爲(wèi)國(guó)客,亦皆有幣,與此同。若諸侯遣大夫,小聘曰問(wèn),下云小聘曰問(wèn)。不享,有獻(xiàn)不及。夫人不筵幾,不禮面,不?,不郊勞。
注云:記貶於大聘,所以爲(wèi)小也。獻(xiàn),私獻(xiàn)也。面猶覿也。雖不言不致館,略之耳,亦不致也。又諸臣朝覲天子,天子無(wú)禮以致,猶儐,尊王使。又五等自相朝,主國(guó)皆有禮,皆有儐,故司儀云賔繼主君,皆如主國(guó)之禮。鄭玄謂繼主君者,儐主君也。儐之者,主君郊勞、致館,饔餼、還圭、贈(zèng)。郊送之時(shí)也。此等皆主君親致館。又云致館亦如之,亦如郊勞時(shí)亦有儐矣。以此言諸臣致者,皆有儐也。若諸侯遣卿大夫聘王國(guó),有用幣致館,無(wú)儐也。故司儀云諸公之臣相爲(wèi)國(guó)客,致館如初之儀。鄭注云如郊勞也,不儐耳是也?!≠f迎至再拜?!∽⑶洳恢炼Y也?!♂屧唬涸瀑f迎再拜者,賔在館如主人,故先拜也。卿不言荅拜,荅拜可知,但文略耳。雖不言入,言迎則入門可知。言卿致命者,亦東面致君命也。云卿不俟設(shè)飱之畢,以不用束帛致故也者,下直云宰夫朝服設(shè)飱,不言致,則此卿致館,兼致飱矣。致館有束帛,致飱空以辭,致君命無(wú)束帛者,案下記云飱不致,鄭注云:不以束帛致命,草次饌,飱具輕。若然,卿以空拜致飱,旣即退,不待宰夫設(shè)畢也,以不用束帛致故也。云非大禮也者,對(duì)下聘日致饔,鄭云急歸大禮也。若然,此侯伯之卿禮其公之臣,亦以幣帛致。案司儀云:諸公之臣相爲(wèi)國(guó)客,致館如初之儀。鄭注云:不言致飱者,君於聘大夫不致飱也。聘禮曰飱不致,賔不拜是也。其子男之臣不致可知。又案司儀云,君親致館,至於致飱,如致積之禮。鄭注云:俱使大夫,禮同也。以此言之,致館致飱似別人者,但致積在道,致飱在館,所致別人,若致館與致飱同時(shí),致館者兼致飱無(wú)嫌也。言俱使大夫者,言積與飱同使大夫,決君不親之義,何妨致館與致飱一人也。其臣致飱無(wú)幣,其五等諸侯致飱則有幣。案司儀,諸侯相於致飱如致積,致積有幣,知致飱亦有幣也。 宰夫朝服設(shè)飱?!∽⑹巢恢林^是?!♂屧唬涸剖巢粋涠Y曰飱者,對(duì)饔餼也。生與腥飪俱有,餘物又多,此飱唯有腥飪而無(wú)生,餘物又少,故云不備禮也。引詩(shī)傳者,案詩(shī)云:彼君子,?不素飱?。毛云:熟食曰飱。鄭云:讀如魚飱之飱。則詩(shī)飱與傳魚飱同是直食魚與飯爲(wèi)飱。彼少牢,小禮中不備,此則兩大牢,大禮中不備。不備是同,故引證一邊不備,其實(shí)禮有異也。春秋傳曰方食魚飱者,案宣六年經(jīng)書晉趙盾、衞孫免侵陳,公羊傳曰:趙盾弒君,此其復(fù)見何?親弒君者趙穿也。親弒君者趙穿,則曷爲(wèi)加之趙盾?不討賊也。復(fù)國(guó)不討賊,此非弒君如何?趙盾之復(fù)國(guó)奈何?靈公爲(wèi)無(wú)道。靈公使膳宰以熊膰不熟,公殺之。盾入諫,公見盾再拜,盾拜稽首歸。公使勇士某者往殺之。勇士入門不見人,闚其戶,方食魚飱。勇士曰:嘻!子誠(chéng)仁人也,是子之儉也,吾不忍殺子也。雖然,吾不可復(fù)見吾君矣。遂刎頸而死。是魚飱之事?!★円恢炼ζ?。 注中庭至曰陪。 釋曰:云中庭之饌也者,對(duì)下文是堂上及門外之饌也。云象春秋也者,腥之言生,象春物生。飪,熟也,象秋物有成熟,故云象春秋也。云鼎西九東七者,九謂正鼎九,牛、羊、豕、魚、臘、腸、胃、膚、鮮魚、鮮臘。東七者,腥鼎無(wú)鮮魚、鮮臘,故七。云凡其鼎實(shí)與其陳,如陳饔餼者,如其死牢,故掌客云:諸侯之禮,饔餼九牢、七牢、五牢,其死牢如飱之陳。凡介、行人皆有飱饔餼,此則如介禮也。是飱之死牢與饔餼,死牢實(shí)與飱陳同,亦於東階、西階也。云羞鼎,則陪鼎也,知是一物者,此云羞鼎,下饔餼言陪鼎,故知一也。陪鼎三,則下云膷臐膮是也?!√蒙现翃A六 注八六至饔餼: 釋曰:堂上與西夾所陳六八非一。知六八是豆者,凡設(shè)饌皆先設(shè)豆,乃設(shè)餘饌,故鄭云凡饌以豆?fàn)?wèi)本,無(wú)妨六八之內(nèi),兼有餘饌,故鄭言簋鈃之等也。凡鄭所云,皆約饔餼,故云亦如饔餼也。鄭必約與陳饔餼同者,以其陳鼎饔餼同,故知餘亦同也。 門外至十車注禾槀至門西 釋曰:諸侯之禮,車米視生牢,禾視死牢,牢皆十車者,案掌客云:上公之禮,飱五牢,饔餼九牢,其死牢如飱之陳,牽四牢。車米死生牢,牢十車。車秉有五籔,車禾視死牢,牢十車。侯伯飱四牢,饔餼七牢,其死牢如飱之陳,牽三牢。子男飱三牢,饔餼五牢,其死牢如飱之陳,牽二牢。皆米視生牢,牢十車。禾視死牢,牢十車。是其義也。云大夫之禮,皆視死牢而巳,雖有生牢,不取數(shù)焉者,知然者,見下歸饔餼五牢,饔三牢,餼二牢,饔三牢,死牢也。門外米禾皆三十車,與死三牢同,不取餼二牢生之?dāng)?shù),故知義然也。云米陳門東,禾陳門西者,此亦約下歸饔餼知之。上皆云陳如饔餼,此不云如饔餼者,至下經(jīng)與薪芻并云凡此之陳,亦如饔餼是也?!∩辖橹帘逗獭!∽⑽鞫χ刘r臘?!♂屧唬毫吲c賔西夾數(shù)同,但言堂,則西夾無(wú)矣。云西鼎七,無(wú)鮮魚、鮮臘者,此亦約饔餼時(shí)賔飪鼎數(shù),故下文賔腥鼎七,無(wú)鮮魚、鮮臘,此亦鼎七,故知無(wú)鮮魚、鮮臘也。衆(zhòng)介皆少牢。 注亦飪至無(wú)簠。 釋曰:知亦飪者,依上介知。然知鼎五者,以賔九,上介七,衆(zhòng)介當(dāng)五,降殺以兩,又約少牢五鼎,此亦少牢,故知亦五鼎也。知鼎實(shí)有羊、豕、魚、臘與腸胃者,以上介無(wú)鮮魚、鮮臘,此又無(wú)牛,故從羊、豕以下數(shù)之得五。案少牢有膚,此無(wú)者,生人食與祭異,故玉藻朔月少牢五俎,亦云羊豕、魚、臘、腸胃,不數(shù)膚也。案上注皆不言新至尚熟,於此言之者,上文賔與上介皆言飪一牢在西,下歸饔餼亦言飪一牢在西,此衆(zhòng)介直言少牢,不言飪,下文歸饔餼,亦直言餼一牢無(wú)飪,恐衆(zhòng)介飱饔前後皆無(wú)飪,故特言之。新至尚熟,對(duì)後無(wú)饔,直有餼,不尚熟也。必知少牢是飪者,承上介一牢飪,知此亦飪。云堂上之饌,四豆、四簋、兩鈃、四壷,無(wú)簠,知數(shù)如此者,以賔與上介降殺以兩,故然也。知無(wú)簠者,以賔簠有二,曲禮云:歳兇,大夫不食粱。非歳兇,大夫食粱。粱,大夫常食。大夫禮多與賔同,簠盛稻粱,則上介亦二,簠與賔同。士非直不合食粱,差降亦無(wú)簠也。厥明至于館。 注此訝至皮弁。 釋曰:自此盡毎曲揖,論將行聘禮,主君迎賔向廟之事。云此訝下大夫也者,案周禮有掌訝,中士八人爲(wèi)之。此訝下大夫,非彼掌訝也。
案下記云:卿,大夫訝,大夫、士訝,士皆有訝。又周禮掌訝云:凡賔客,諸侯有卿訝,卿有大夫訝,大夫有士訝,士皆有訝。此大聘是卿,故使下大夫訝也。天子諸侯雖有掌訝之官,朝聘之賔,不使掌訝爲(wèi)訝,直以尊卑節(jié)級(jí)爲(wèi)訝,故云此訝下大夫也。言以君命迎者,凡舉事皆以承君命,故知迎賔待君命也。云亦皮弁者,下文君及賔皮弁,明此大夫亦皮弁服也?!≠f皮至于次。 注服皮至爲(wèi)之?!♂屧唬涸品ほ驼?,朝聘主相尊敬也者,周禮大行人,諸侯朝天子,各服冕服,廟中將幣三享。覲禮亦云侯氏裨冕,在廟覲天子。此諸侯待四方朝聘皆皮弁者,入天子廟,得申其上服入己廟,不可以冕服,又不可服常朝之服,故服天子之朝服,諸侯以爲(wèi)視朔之服,在廟待朝聘之賔,是相尊敬故也。知此皮弁是諸侯視朔服者,以其玉藻云諸侯皮弁以聽朔於大廟是也。云次在大門外之西,以帷爲(wèi)之者,下記云宗人授次,次以帷,少退于君之次,以賔位在西,故知也。
乃陳幣?!∽⒂兴局炼梗骸♂屧唬河兴救胗谥鲊?guó)廟門外者,案下文行聘時(shí),幣在主國(guó)廟門外,知在此也。知有幕者,以言陳幣如展幣,明亦布幕陳幣也。云圭璋,賈人執(zhí)櫝而俟者,案下文云賈人東面坐,啓櫝取圭,鄭注賈人郷入陳幣,東面俟。於此言之,就有其事也是也?!∏錉?wèi)至請(qǐng)事?!∽P謂至無(wú)擯。 釋曰:此擯陳在主國(guó)大門外,主君之?dāng)P與賔之介東西相對(duì),南北陳之。云其位相承繼而出也者,從門向南陳,爲(wèi)繼而出。云主君,公也,則擯者五人;侯伯也,則擯者四人;子男也,則擯者三人者,案周禮大行人天子待諸侯云:上公之禮,擯者五人;侯伯之禮,擯者四人;子男則擯者三人。今以諸侯待聘賔用天子待己之?dāng)P數(shù)者,以諸侯自相待無(wú)文,鄭以意解之。但天子尊,得分辨諸侯尊卑以待之。諸侯卑降,天子不敢分辨前人,故據(jù)己國(guó)大小而爲(wèi)擯數(shù)。且春秋又有大國(guó)朝焉,小國(guó)聘焉,又有卿出並聘之事,則小國(guó)有朝大國(guó)法,無(wú)大國(guó)下朝小國(guó)之禮。若相聘問(wèn),大小皆得。若然,待其臣,據(jù)此文與待君等。天子待諸侯之臣,亦冝與君同也。又案周禮大宗伯爲(wèi)上擯,小行人爲(wèi)承擯。覲禮嗇夫爲(wèi)末擯。若待子男三人足矣。若侯伯少一人,待上公少二人,一人二人皆以士充數(shù)也。引聘義者,案彼鄭注:質(zhì)謂正自相當(dāng),故設(shè)擯介,通情乃相見,是敬之至。引之者,證須擯介之意也。云旣知其所爲(wèi)來(lái)之事者,在道巳遣士請(qǐng)事,大夫問(wèn)行郊勞致館之等,是足知來(lái)事矣。云復(fù)請(qǐng)之者,賔來(lái)當(dāng)與主君爲(wèi)禮,爲(wèi)其謙,不敢斥尊者,啓發(fā)以進(jìn)之者,亦解所以立擯介通情及進(jìn)相見之義也。云於是時(shí)賔出次,直闑西北面者,案玉藻云:君入門,介拂闑,大夫中棖與闑之閒,士介拂棖。此謂朝君。又云賔入不中門,此謂聘賔。云不中門,則此闑西北面者。若然,聘賔入門,還依作介入時(shí),同亦拂闑也。云上擯在闑東閾外西面者,主位在東,故賔在闑西,上擯在闑東,以擯位並門東西面,故上擯亦西面向君也。云其相去也,公之使者七十歩,侯伯之使者五十歩,子男之使者三十歩者,此依大行人云諸侯之卿,其禮各下其君二等,鄭注云:所下者,介與賔主之閒。是以歩數(shù)與介數(shù)亦降二等也。云此旅擯耳者,案司儀云:三問(wèn)旅擯。鄭云:旅陳,陳擯。介不傳辭,故鄭此云不傳命也。若然,上注、下注皆引聘義云介,紹而傳命者,若交擯傳命,則是賔介傳命。此旅擯傳命者,直是賔來(lái)至末介下,對(duì)上擯傳本君之命也。其介相紹繼,則交擯、旅擯同,唯傳命不傳辭有異矣。是以司儀云及將幣,交擯,鄭注亦引聘義介紹而傳命爲(wèi)證,以其皆是相連繼於位也。云上介在賔西北,東面,承擯在上擯東南,西面,此謂賔直闑西北面,主君在門內(nèi)南面列位時(shí)。云西北、東南者,據(jù)賔西北望上介,介仍向正北陳之矣。上擯東南望承擯等仍向正南陳之矣。不謂介西北邪陳,擯東南向邪陳也。云各自次序而下者,賔之介,或七,或五,或三,從南向北,次序上次下至末介,主人之?dāng)P,或五,或四,或三,從承擯向南上,次下至末擯也,東西相去三丈六尺。云上擯之請(qǐng)事,進(jìn),南面,揖賔俱前者,謂上擯入向公前,北面受命,出門南面遙揖賔,使前。擯者漸南行,賔至末介北,東面。上擯至末擯南,西面,東西相去亦三丈六尺。云止揖而請(qǐng)事者,二人俱立定,乃揖而請(qǐng)所爲(wèi)來(lái)之事。云還入告于公者,賔對(duì)訖,上擯入告公,公乃有命納賔也。云天子諸侯朝覲,乃命介紹傳命耳者,此引聘義文。自此以下,論天子諸侯交擯法。云紹者,亦謂使介相紹,繼以傳命。傳命即擯介相傳賔主之命也。此交擯,謂在大門外,初未迎賔時(shí)。案曲禮注:春夏受摯於朝,受享於廟,秋冬一受之於廟。覲禮,天子不下堂而見諸侯,則秋冬受贄受享皆無(wú)迎法。無(wú)迎法則無(wú)此交擯之義。若春夏受贄於朝,無(wú)迎法,受享於廟則迎之,故大行人云:廟中將幣三享。鄭注:朝,先享。不言朝者,朝正禮,不嫌有等也。是正朝無(wú)迎法。若然,覲禮無(wú)迎法,此云朝覲,彼言覲者,覲雖無(wú)迎法,饗食則有迎法,故齊僕云:朝覲、宗遇、饗食,皆乗金路,其法儀各以其等,爲(wèi)車送逆之節(jié),故連覲也。云其儀各郷本受命,反面?zhèn)鞫抡?,雖言各郷本受命,非一時(shí)之事,先上擯入受命,出傳與承擯,承擯傳與末擯,此是上擯郷本受命,反面?zhèn)鞫?,末介向末擯邊受命,傳與次介,次介傳與上介,上介傳與賔,是及其末,則郷受之,反面?zhèn)鞫弦?。云又受命傳而下亦如之者,此乃發(fā)賔傳向主君,一如前,發(fā)主君傳而向下,故云亦如之。如此三迴,爲(wèi)交擯三辭,此則司儀云諸公相爲(wèi)賔,交擯三辭者也。諸侯伯子男相爲(wèi)賔,如諸公之儀,其交擯則同也。云此三丈六尺者,此則卻計(jì)前云相去三丈六尺。云門容二徹參個(gè)者,冬官匠人云天子五門,匠人直計(jì)應(yīng)門,直舉應(yīng)門,則臯、庫(kù)、雉亦同。云二徹參個(gè)者,轍廣八尺,參個(gè)三八二十四門容二丈四。云傍加各一歩也者,此無(wú)正文,但人之進(jìn)退周旋,不過(guò)再舉足一歩,故門傍各空一歩丈二,添二丈四尺爲(wèi)三丈六尺。 注公不至皆裼。 釋曰:云降于待其君也者,案司儀,諸公相爲(wèi)賔,公皮弁交擯,車迎,拜辱,出大門。此於門內(nèi),是降於待其君也。云從大夫揔,無(wú)所別也者,春秋之義,卿稱大夫,王制云上大夫卿,是揔無(wú)別也。云於是賔,主人皆裼者,案玉藻云:不文飾也,不裼。又云執(zhí)龜玉襲。下文行聘時(shí),執(zhí)玉賔,主人皆襲。此時(shí)未執(zhí)玉,正是文飾之時(shí),明賔主人皆裼也?!≠f入門左?!∽⒂少f至相君?!♂屧唬褐\(zhòng)介隨入,北面西上,少退者,約下文入廟行聘享時(shí),衆(zhòng)介入廟,隨賔入門左,相北面西上,少退,不敢與賔齊也。知擯者亦入門而右,北面東上者,亦約衆(zhòng)介統(tǒng)於賔,北面西上,明擯者北面東上,亦約朝君揖位亦北面東上而知之也。知上擯進(jìn)相君者,郷黨云君召使擯。鄭云:有賔客,使迎之。彼據(jù)初迎賔時(shí),至於入門之後,毎事皆上擯相君也?!」侔??!∽ⅲ耗厦姘萦?。 釋曰:知君南面者,經(jīng)雖不見君面位,主君尊於外國(guó),臣猶南面,故郊特牲云君之南郷,荅陽(yáng)之義,故知君南面也。注不敢當(dāng)其禮?!♂屧唬涸撇桓耶?dāng)其禮者,以卿奉君命,使不敢賔辟,當(dāng)相酬亢之禮,故不荅拜,直逡遁而巳。 公揖至曲揖?!∽⒚块T至之?dāng)P?!♂屧唬褐T侯三門,臯應(yīng)路,則應(yīng)門爲(wèi)中門,左宗廟,右社稷。入大門東行,即至廟門。其閒得有毎門者,諸侯有五廟,大祖之廟居中,二昭居?xùn)|,二穆居西,廟皆別門,門外兩邊皆有南北隔牆,隔牆中夾通門。若然,祖廟巳西隔牆有三,則閤門亦有三。東行經(jīng)三門,乃至大祖廟門中,則相逼,入門則相逺,是以每門皆有曲,有曲即相揖,故毎曲揖也。是以司儀亦云每門止一相,亦據(jù)閤門而言也。云以相人偶者,以人意相存偶也。云凡君與賔入門,賔必後君者,以賔主不敵,是以玉藻云於異國(guó)之君,稱外臣某,故知聘賔後於主國(guó)君也。言凡者,非直聘享向祖廟,若饗食向禰廟,燕禮向路寢,皆當(dāng)後於主君,故言凡以廣之。云介及擯者隨之並前而鴈行者,言並上擯與上介,並次擯與次介,並末擯與末介,並各自鴈行於後也。云旣入則或左或右者,東行賔介於左,君擯於右也。云相去如初者,初,謂大門外相去三丈六尺也。玉藻曰:君入門,介拂闑,大夫中棖與闑之閒,士介拂棖。鄭注云:此謂兩君相見也。君入必中門,上介夾闑,大夫介、士介鴈行於後,示不相?也。君若迎聘客,擯者亦然。又云:賔入不中門,不履閾。鄭注云:辟尊者所從也。此經(jīng)謂聘客,鄭君并引朝君,欲見卿大夫,聘來(lái)還與從君爲(wèi)介時(shí)入門同,故并引之也。云君入門,介拂闑,又云門中,門之正,又云卑不踰尊者之跡。若然,聊爲(wèi)一闑言之,君最近闑,亦拂之而過(guò),上介則隨君而行,拂闑而過(guò),所以與君同行者,臣自爲(wèi)一列。主君旣出迎賔,主君與賔並入。主君於東闑之內(nèi),賔於西闑之內(nèi),並行而入。上介於西闑之外,上擯於東闑之外,皆拂闑。次介、次擯皆大夫,中棖與闑之閒,末介、末擯皆士,各自拂棖。如是得君入中門之正。上擯、上介俱得拂闑,又得不踰尊者之跡矣。又云賔入不中門者,此謂聘賔大聘大夫,故鄭卿大夫並言入門之時(shí),還依與君爲(wèi)介來(lái)入相似,賔入還拂闑,故上注賔自闑西,擬入時(shí)拂闑西故也。云門,中門之正也者,謂兩闑之閒。云卑不踰尊者之跡者,士以大夫爲(wèi)尊,大夫以上介爲(wèi)尊,上介以君爲(wèi)尊也。云賔之介,猶主人之?dāng)P者,欲見擯介鴈行不別也。 及廟至中庭 注公揖至俟之。 釋曰:自此盡公裼降立,論行聘之事。云公揖先入,省內(nèi)事也者,曲禮云:請(qǐng)入爲(wèi)席。彼卿大夫士禮,是以鄭注云:雖君亦然,省內(nèi)事,即請(qǐng)入爲(wèi)席之?也。云如此得君行一,臣行二,於禮可矣者,言得君行一,臣行二者,案下文三揖言之,初揖注云:將曲揖,謂在內(nèi)霤之閒住,主君先立,無(wú)過(guò)近於內(nèi)霤閒。若然,去門旣近,去階又逺也。以此不得君行一,臣行二。下文受玉于東楹之閒,彼得爲(wèi)君行一,臣行二矣。下文又云公?二等,賔升君階七等,君升二等,賔?一等。巳上仍有五階,亦不得爲(wèi)君行一,臣行二,與此同。欲見君行近、臣行逺之義,皆據(jù)大判而言,不可細(xì)分之矣。言於禮可者,以其尊者冝逸,卑者冝勞,故言於禮可也。云公迎賔於大門內(nèi),卿大夫以下入廟門即位而俟之者,上初命拜迎賔于館之時(shí),卿大夫士固在朝矣。及賔來(lái)大門外陳介之時(shí),主君之?dāng)P亦在大門外之位。君在大門內(nèi)時(shí),其卿大夫不以無(wú)事亂有事,當(dāng)於廟中在位矣。必知義,然當(dāng)見行事之時(shí),公授宰玉,又云士受皮,又云宰夫授公幾,皆是於外無(wú)事,在廟始有事,更不見此官等命入廟之文,明君未入廟時(shí),此官巳在位而俟公食大夫,以其官各具饌物,皆有事,不預(yù)入廟,故公迎賔入後,乃見卿大夫以下之位,與此異也?!≠f立接西塾?!∽⒔营q至於士。釋曰:云門側(cè)之堂謂之塾者,爾雅釋宮文。云立近塾者,己與主君交禮,將有出命,俟之於此者,對(duì)在大門外時(shí),未與主君交禮,直使擯傳命,故去門七十歩、五十歩、三十歩。此將與君交禮,故近門也。云於此介在幣南,北面西上者,以上文入竟展幣時(shí),布幕賔西面,介北面東上,統(tǒng)於賔。今此陳幣賔在門西,北面,明介北面西上,統(tǒng)於賔也。云上擯隨公入門東,東上,少進(jìn)於士者,案下幾筵旣設(shè),擯者出請(qǐng)命,更不見上擯別入之文,明隨公入可知也。知門東有士者,案公食云:士立于門東,北面西上。鄭云:統(tǒng)於門者,非其正位也。故知此亦然。以擯者是卿,又相君,故知進(jìn)於士,在士前也?!左壑琳?qǐng)命?!∽⒂袔字翉瑤?。
釋曰:云有幾筵者,以其廟受冝依神也者,此對(duì)不在廟受不幾筵,故下云聘遭喪,入竟則遂也。不郊勞,不幾筵,注云:致命不於廟,就尸柩於殯宮。又不神之下,小聘不幾筵,注云:記貶於聘。是以記云唯大聘有幾筵。覲禮不云幾筵,文不具也。又案曲禮注:春夏受摯於朝,受享於廟,秋冬一受之於廟。諸侯無(wú)此法,四時(shí)皆在於廟,亦無(wú)四時(shí)朝覲之別名,同皆曰朝也。云賔至廟門,司宮乃于依前設(shè)之,神尊,不豫事也者,此對(duì)公食宰夫設(shè)筵,加席幾,而後迎賔,彼食禮與此異也。知在扆前者,案司幾筵云:大朝覲,大饗射,王位依前,南郷設(shè)筵幾。覲禮亦云依前,諸侯亦然。爾雅釋宮云:牖戶之閒謂之扆。但天子以屏風(fēng)設(shè)於扆,諸侯無(wú)屏風(fēng),爲(wèi)異席,亦不同也。云至此言命,事彌至,言彌信也者,上入竟,士請(qǐng)事,近郊,下大夫請(qǐng)行,皆是謙問(wèn),不敢以必來(lái)之己國(guó),不正言之。至此事益至,言則信矣,故正問(wèn)之而言請(qǐng)命,是其事至言信矣。云周禮至彫幾者,周禮司幾筵文。彼諸侯祭祀席三重,上更有加莞筵紛純,不引之者,文略可知。引之者,證此所設(shè)者,設(shè)常祭祀之席也。 賈人至上介?!∽①Z人至繫也?!♂屧唬嘿Z人郷入陳幣東面俟,於此言之,就有事也者,上云賔入次,乃陳幣在門外,不言者,彼賈人未有事,今此有事,故就此言面位。以此東面,明初亦東面矣,故舉此明前東面也。云授圭不起,賤不與爲(wèi)禮也者,以賈人是庶人在官者,故云賤不與爲(wèi)禮,爲(wèi)禮當(dāng)起而授也。云不言裼襲者,賤不裼也者,若不賤以垂繅當(dāng)裼,以賤,故不裼也。
云繅,有組繫也,知有組者,下記云所以朝天子,圭與繅皆九寸,問(wèn)諸侯,朱緑繅八寸,皆玄纁繫,長(zhǎng)尺,絢組是也?!∩辖橹潦谫f?!∽⑸辖橹羷t襲?!♂屧唬荷辖轳屿顿Z人處,垂繅,受得圭而不襲者,鄭云以盛禮不在於己故也。以賔執(zhí)圭升堂致命,爲(wèi)盛禮在己者也。云上介北面受圭,進(jìn),西面授賔者,以上介本位北面,故北面受圭。賔東面,故上介西面授賔。引曲禮者,彼記人據(jù)此絢組尺爲(wèi)繅藉,不據(jù)韋皮衣木版畫以五采之繅藉也。云執(zhí)玉其有藉者則裼,據(jù)此賈人垂繅以授上介,上介不襲受之時(shí)也。云其無(wú)藉者則襲者,據(jù)此上介屈繅以授賔,賔襲受之時(shí)也。記人直記裼襲之義,不論盛禮在己之意,故各舉一邊而言也。 賔襲執(zhí)圭, 注執(zhí)圭至襲也?!♂屧唬涸茍?zhí)圭,盛禮者,玉藻云:執(zhí)玉龜襲。注:重寶瑞也。若然,云盛禮者,以其圭瑞以行禮,故爲(wèi)盛禮也。云又盡飾,爲(wèi)其相蔽敬也者,玉藻又云:君在則裼盡飾也。注云:臣於君所。今聘賔於主君,亦是臣於君所,合裼以盡飾。今旣執(zhí)圭,以瑞爲(wèi)敬,若又盡飾而裼,則掩蔽玉之敬,故不得裼也。云服之襲也,充美也者,彼注云:充猶覆也。是故尸襲者,爲(wèi)尸尊,故去飾也,不裼。云執(zhí)玉龜襲也者,彼注云:重寶瑞也。以龜玉爲(wèi)寶瑞,若裼則盡飾爲(wèi)蔽敬,故引之證不裼也?!P者至辭,王 注:擯者至尊讓?!♂屧唬褐獢P是上擯者,案上相禮者皆上擯,故知此亦據(jù)上擯。云圭贄之重者,大宗伯云:以玉作六瑞,君之所執(zhí)。又云:以禽作六贄,臣之所執(zhí)。揔而言之,皆是贄,故左氏傳云:男贄不過(guò)玉帛禽鳥,但君之所執(zhí),爲(wèi)贄之重者也。云辭之,亦所以致尊讓也,致尊讓,郷飲酒義文。彼爲(wèi)賔主,三辭三讓,是致尊讓,此辭玉,亦是致尊讓之事,故引之爲(wèi)證也。案文公十二年左氏傳云:秦伯使西乞術(shù)來(lái)聘,襄仲辭玉賔,對(duì)曰:不腆敝器,不足辭也。彼主人無(wú)三辭者,文不具,亦當(dāng)三辭也?!〖{賔賔入門左?!∽⒐伦躁E西。 釋曰:案玉藻云:公事自闑西。注云:聘享也。又云:私事自闑東。注云:覿,面也。故鄭引之以證此入門左是聘享。賔入自闑西,入門左也。 介皆至西上 注隨賔至無(wú)門?!♂屧唬喊杆緝x云:諸公之臣相爲(wèi)國(guó)客,及將幣,毎門止一相,及廟,唯君相入。注云:唯君相入,客臣也,相不入矣。此介皆入,不同者,彼云每門止一相,鄭云絶行在後耳,非是全不入廟。又云唯君相入者,謂前相君禮須入,故言之。臣相不前相禮,故不言入。其實(shí)皆入,與此同也。 三揖 注君與至碑揖。 釋曰:前云公揖入,立于中庭,三分庭一在南賔後獨(dú)入,得云入門將曲揖者,謂公先在庭南面賔旣入門,至碑曲揖,賔旣曲北面賔,又揖,主君揖主君,二者皆向賔揖之,再揖訖,亦主君東面向堂塗北行當(dāng)碑,乃得賔主相向而揖,是以得君行一,臣行二,非謂賔入門時(shí),主君更向內(nèi)霤相近而揖。若然,何得云君行一,臣行二也? 公?二等 注先賔至行二?!♂屧唬褐T侯階有七等,公?二等,在上仍有五等,而得云君行一,臣行二者,但君行少,臣行多,大判而言,非謂即君行一,臣行二。此文出齊語(yǔ)。晏子辭,擯者退中庭?!∽ⅲ亨_公至相也?!♂屧唬荷衔墓救?,立于中庭,今公與賔?堂,云擯者退中庭,此文與君立中庭同,故云郷公所立處?!」筮€北郷?!∽?dāng)拜。釋曰:言左還,北郷者,公?受賔致命時(shí),西郷以左手郷外,迴身北面乃拜,故云當(dāng)拜?!P者進(jìn)?!∽⑦M(jìn)阼至拜也。 釋曰:知阼階西者,以其擯者在中庭,公立處,直言進(jìn),則進(jìn)至阼階西,不得更向阼階前,亦不可更進(jìn)西階,故知進(jìn)阼階西,釋辭於賔,復(fù)得相公拜也。 公當(dāng)楣再拜?!∽葙L至賜也?!♂屧唬喊葙L之言,文出聘義。彼云北面拜貺,拜君命之辱是也?!≠f三退,負(fù)序?!∽⑷酥潦谥!♂屧唬喊干衔馁f入門,公再拜,賔辟,不荅拜。又下文云賔訝受幾於筵前,公一拜送,賔以幾辟,皆言辟,此不言辟,故決之也。案司儀云:諸公之臣相爲(wèi)國(guó)客,及將幣,客登拜,客三辟,授幣。注云:客三辟,三退負(fù)序也者,彼諸公之臣相聘之禮,與侯伯之卿聘於鄰國(guó)之禮少異故也?!」珎?cè)至之閒?!∽?cè)猶至行二 釋曰:云佗日公有事,必有賛爲(wèi)之者,案大射云:公卒射,小臣正賛襲。是其賛爲(wèi)之也。云凡襲於隱者,案士喪禮,小斂,主人袒于戸內(nèi),襲于序東。喪禮遽於事,尚襲於序東,況吉事乎?明知襲於隱者也。云公序坫之閒可也者,士喪襲于序東,謂於堂東地上,此則公在堂上,堂東南角爲(wèi)坫。鄭以意斟酌,隱處無(wú)過(guò)於序東坫北可也,無(wú)正文,故云可也。云中,堂南北之中也。入堂深,尊賔事也者,凡廟之室,堂皆五架,棟南北皆有兩架,棟北一架下有壁開戸,棟南一架謂之楣,則楣北有二架,楣南有一架。今於當(dāng)楣北面拜訖,乃更前北侵半架,於南北之中,乃受玉,故云南北之中,乃入堂深,尊賔事故也。云東楹之閒,亦以君行一,臣行二者,兩楹之閒爲(wèi)賔主處中,今乃於東楹之閒更侵東半閒,故云君行一,臣行二也。公側(cè)授宰玉 注使藏至序端?!♂屧唬亨嵵陟缎蚨苏撸补谑芙造缎蚨?,是以下云公?側(cè)受幾于序端,故知此亦授于序端也。 裼降立?!∽Ⅰ诱咧磷髻n?!♂屧唬涸岂诱撸馍弦?,見裼衣者,案玉藻云:君衣狐白裘,錦衣以裼之。注云:君衣狐白毛之裘。則以素錦爲(wèi)衣,覆之,使可裼也。袒而有衣曰裼。必覆之者,裘,?也。詩(shī)云:衣錦絅衣,裳錦絅裳。然則錦衣復(fù)有上衣明矣。天子狐白之上衣,皮弁服與凡裼衣象裘色也。若然,凡服四時(shí)不同。假令冬有裘、儭身褌衫,又有襦袴,襦袴之上有裘,裘上有裼衣,裼衣之上又有上服、皮弁、祭服之等。若夏則以絺綌,絺綌之上則有中衣,中衣之上復(fù)有上服、皮弁、祭服之等。若春秋二時(shí),則衣袷褶,袷褶之上加以中衣,中衣之上加以上服也。言見裼衣者,謂袒衿前上服見裼衣也。故玉藻云裘之裼也,見美也。襲者奄之,故玉藻云襲充美是也。云凡當(dāng)盛禮者,以充美爲(wèi)敬,非盛禮者,以見美爲(wèi)敬。禮尚相變也者,玉藻云執(zhí)龜玉襲,是禮之盛者,充美爲(wèi)敬。玉藻又云君在則裼,盡飾也。是非盛禮者,以見美爲(wèi)敬。據(jù)此二者,是禮尚有相變也。引玉藻者,證禮不盛者,以裼見美也。又曰麛裘青豻,褎,絞衣以裼之,引論語(yǔ)素衣麛裘,又云皮弁時(shí),或素衣其裘,同可知也。鄭并引二文者,欲見諸侯與其臣視朔與行聘禮皆服麛裘,但君則麛裘,還用麛褎,臣則不敢純。如君麛裘,則青豻褎裼衣,君臣亦有異時(shí),若在國(guó)視朔,君臣同素衣爲(wèi)裼,故郷黨云素衣麛裘。彼一篇是孔子行事,鄭兼見君臣視朔之服,是其君臣同用素裼可知。若聘禮亦君臣同用麛裘,但主君則用素衣爲(wèi)裼,使臣則用絞衣爲(wèi)裼,是以鄭揔云皮弁時(shí)或素衣,其裘同可知也。言或素衣者,在國(guó)則君臣同素衣,聘時(shí)主君亦素衣,唯臣用絞衣爲(wèi)裼也。依雑記云,朝服十五,?布皮弁,亦天子朝服,與諸侯朝服同用十五升布,亦同素積以爲(wèi)裳,白舄,臣用白屨也。云裘者爲(wèi)溫,表之爲(wèi)?者,案月令云孟冬,天子始裘,是裘爲(wèi)溫。云表之者,則裼衣是也。裼衣象裘色,復(fù)與上服色同也。云凡襢裼者左者,吉兇皆袒左是也。是以士喪禮主人左袒。檀弓云:呉季札左袓,右還其封。大射亦左袒。若受刑則袒右,故覲禮侯氏袒右受刑是也。知降立俟享也者,下文賔行享是也。
儀禮?卷第二十
