釋天第八

釋天第八

釋曰：河圖括地象云：易有太極，是生兩儀。兩儀未分，其氣混沌，淸濁旣分，伏者爲(wèi)天，偃者爲(wèi)地。釋名云：天，顯也，在上髙顯。又云：天，坦也，坦然髙逺。說文云：天，顚也，至髙無上，從一大也。春秋說題辭云：天之言鎭也，居髙理下，爲(wèi)人經(jīng)紀(jì)，故其字一大以鎭之。此天之名義也。天之爲(wèi)體，中包乎地，日月星辰屬焉。然天地有髙下之形，四時(shí)有?降之理，日月有運(yùn)行之度，星辰有次舎之常。旣曰釋天，不得不略言其趣，故其形狀之殊，凡有六等：一曰蓋天文，見周髀，如蓋在上。二曰渾天。形如彈丸。地在其中，天包其處，猶如雞?白之繞黃。揚(yáng)雄。桓譚、張衡、蔡邕、陸績、王肅、鄭玄之徒。並所依用。三曰宣夜。舊說云殷代之制。其形體事義。無所出以言之。四曰昕天。昕讀爲(wèi)軒。言天北髙南下。若車之軒。是吳時(shí)姚信所說。五曰穹天，云穹隆在上，虞氏所說，不知其名也。六曰安天，是晉時(shí)虞喜所論。案鄭注考靈耀云：天者純陽，淸明無形，聖人則之，制璿璣玉衡，以度其象。如鄭此言，則天是太虛，本無形體，但指諸星運(yùn)轉(zhuǎn)以爲(wèi)天耳。但諸星之轉(zhuǎn)，從東而西，必三百六十五日四分日之一。星復(fù)舊處。星旣左轉(zhuǎn)，日則右行。亦三百六十五日四今日之一。至舊星之處。即以一日之行而爲(wèi)一度。計(jì)二十八宿一周天。凡三百六十五度四分度之一。是天之一周之?dāng)?shù)也。天如彈丸，圍圜三。一日六十五度四分度之一。案考靈耀云：一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。周天百十萬一千里者，是天圎周之里數(shù)也。以圍三徑一言之，則直徑三十五萬七千里，此爲(wèi)二十八宿周迴直徑之?dāng)?shù)也。然二十八宿之外，上下東西各有萬五千里，是爲(wèi)四遊之極，謂之四表。據(jù)四表之內(nèi)，并星宿內(nèi)揔有三十八萬七千里。然則天之中央上下正半之處，則一十九萬三千五百里。地在於中，是地去天之?dāng)?shù)也。鄭注考靈耀云：地蓋厚三萬里，春分之時(shí)，地正當(dāng)中，自此地漸漸而下，至夏至之時(shí)，地下萬五千里。地之上畔與天中平。夏至之後，地漸漸向上，至秋分，地正當(dāng)天之中央，自此地漸漸而上，至冬至，上遊萬五千里，地之下畔與天中平。自冬至後，地漸漸而下。此是地之?降於三萬里之中。但渾天之體，雖繞於地，地則中央正平，天則北髙南下，北極髙於地三十六度，南極下於地三十六度。然則北極之下三十六度常見不沒，南極之上三十六度常沒不見。南極去北極一百二十一度餘，若逐曲計(jì)之，則一百八十一度餘。若以南北中半言之，謂之赤道，去南極九十一度餘，去北極亦九十一度餘。此是春、秋分之日道。赤道之北二十四度爲(wèi)夏至之日道，去北極六十七度也。赤道之南二十四度爲(wèi)冬至之日道，去南極亦六十七度。地有?降，星辰有四遊。又鄭注考靈耀云：天旁日四表之中，冬南，夏北，春西、秋東，皆薄四表而止。地亦?降於天之中，冬至而下，夏至而上，二至上下，蓋極地厚也。地與星辰俱有四遊。?降四遊者，自立春地與星辰西遊，春分西遊之極，地雖西極，?降正中，從此漸漸而東，至春末復(fù)正。自立夏之後北遊，夏至北遊之極，地則?降極下，至夏季復(fù)正。立秋之後東遊，秋分東遊之極地，則?降正中，至秋季復(fù)正。立冬之後南遊，冬至南遊之極地，則?降極上，冬季復(fù)正。此是地及星辰四遊之義也。星辰亦隨地?降，故鄭注考靈耀云：夏日道上與四表平，下去東升十二度爲(wèi)三萬里。則是夏至之日，上極萬五千里，星辰下極萬五千里，故夏至之日，下至東井三萬里也。日有九道故者，靈耀云：萬丗不失九道謀。鄭注引河圖帝覽嬉云：黃道一，靑道二，出黃道東；赤道二，出黃道南；白道二，出黃道西；黒道二，出黃道北。日春東從靑道，夏南從赤道，秋西從白道，冬北從黒道。立春星辰西遊，日則東遊。春分星辰西遊之極，日東遊之極，日與星辰相去三萬里。夏則星辰北遊，日則南遊。夏至星辰北遊之極，日南遊之極，日與星辰相去三萬里。以此推之，秋冬放此可知。計(jì)夏至之日，日在井，星當(dāng)嵩髙之上。以其南遊之極，故在嵩髙之南萬五千里，所以夏至有尺五寸之景也。於時(shí)日又上極，星辰下極，故日下去東井三萬里也。然鄭四遊之說，元出周髀之文。但二十八?從東而左行，日從西而右行，一度逆?二十八宿。案漢書律歷志云：冬至之時(shí)，日在牽牛初度；春分之時(shí)，日在婁四度；夏至之時(shí)，日在東井三十一度；秋分之時(shí)，日在角十度。若日在東井，則極長，八尺之表，尺五寸之景。若春分在婁，秋分在角，晝夜等八尺之表，七尺五寸之景。冬至日在斗，則晝極短，八尺之表，一丈三尺之景。一丈三尺之中，去其一尺五寸，則餘有一丈一尺五寸之景，是冬夏往來之景也。凡於地千里而差一寸，則夏至去冬至體漸南漸下，相去十一萬五千里。又考靈耀云：正月假上八萬里，假下一十萬四千里。所以有假上假下者，鄭注考靈耀之意，以天去地十九萬三千五百里，正月雨水之時(shí)，日在上，假於天八萬里，下至地一十一萬三千五百里。夏至之時(shí)，日上極，與天表平也。後日漸向下，故鄭注考靈耀云：夏至日與表平。冬至之時(shí)，日下至於地八萬里，上至於天十一萬三千五百里也。委曲具考靈耀注。凡二十八宿及諸星，皆循天左行，一日一夜一周天。一周天之外，更行一度，計(jì)一年三百六十五周天四分度之一。日月五星則右行，日一日一度，月一日一十三度十九分度之七，此相通之?dāng)?shù)也。今歷象之說，則月一日至於四日，行最疾，日行十四度餘。自五日至八日，行次疾，日行十三度餘。自九日至十九日，行則遟，日行十二度餘。自二十日至二十三日，又小疾，日行十三度餘。自二十四日至於晦，行又最疾，日行一十四度餘。此是月行之大率也。二十七日月行一周天，至二十九日彊半月，又於日與日相?，乃爲(wèi)一月。故考靈耀云：九百四十分爲(wèi)一日，二十九日與四百九十九分爲(wèi)月。是一月二十九日之外，至第三十日分至四百九十九分，月及於日，計(jì)九百四十分，則四百七十爲(wèi)半。今四百九十九分，是過半二十九分也。但月是隂精，日爲(wèi)陽精。故周髀云：日猶火，月猶水。火則外光，水則含景。故月光生於日所照，魄生於日所蔽。當(dāng)日則光盈，就日則明盡。京房云：月與星辰，隂者也，有形無光，日照之乃有光。先師以爲(wèi)日似彈丸，月似鏡體。或以爲(wèi)月亦似彈丸，日照處則明，不照處則闇。案律歷志云：二十八宿之度，角一十二度，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一。東方七十五度。斗二十六，牛八，女十二，虛十，危十七，營室十六，辟九。北方九十八度，奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜二，參九，西方八十度。井三十二，鬼四，柳十五，星七，張十八，翼十八，軫十七，南方一百一十二度。丑爲(wèi)星紀(jì)，初斗十二度，終婺女七度。子爲(wèi)玄枵，初婺女八度，終於危十五度。亥爲(wèi)娵觜，初危十六度，終於奎四度。戍爲(wèi)降婁，初奎五度，終於胃六度。酉爲(wèi)大梁，初胃七度，終於畢十一度。申?duì)?wèi)實(shí)沈，初畢十二度，終於井十五度。未爲(wèi)鶉首，初井十六度，終於栁八度。午爲(wèi)鶉火，初柳九度，終於張十七度。巳爲(wèi)鶉尾，初張十八度，終於軫十一度。辰爲(wèi)壽星，初軫十二度，終於氐四度。卯爲(wèi)大火，初氐五度。終於尾九度。寅爲(wèi)析木。初尾十度。終於斗十一度。五星者。東方歲星，南方熒惑。西方太白。北方辰星，中央鎭星。其行之遟速，俱在律歷志。不更煩說。元命包云。日之爲(wèi)言實(shí)也。月闕也。劉熈釋名云。日。實(shí)也。光明盛實(shí)。月闕也。滿則缺也。說題辭云。星，陽精之榮也。陽精爲(wèi)日，日分爲(wèi)星，故其字日下生也。釋名云：星，散也，布散於天。又云：隂，?也，氣在內(nèi)奧?也。陽，揚(yáng)也，陽氣在外發(fā)揚(yáng)。此等是隂陽日月之名也。祭法：黃帝正名百物，其名蓋黃帝而有也，或後人更有増足，其天髙地下，日盈月闕，觜星度少，井斗度多，日月右行，星辰左轉(zhuǎn)，四遊?降之差，二儀運(yùn)動(dòng)之法，非由人事所作，皆是造化自然。先儒因其自然，遂以人事爲(wèi)義，或據(jù)理是實(shí)，或搆虛不經(jīng)，旣無正文可馮，今皆略而不録。

穹蒼至上天。

釋曰：此釋四時(shí)之天名也。云穹蒼，蒼天也者，詩大雅桑柔云：靡有旅力，以念穹蒼。故此釋之也。詩人因天形穹隆，其色蒼蒼，故云穹蒼。其實(shí)則與下云春爲(wèi)蒼天者是一，故云穹蒼，蒼天也。郭云：天形穹隆，其色蒼蒼，因名云也。云春爲(wèi)蒼天者，詩王風(fēng)黍離云：悠悠蒼天。故此釋之也。郭云：萬物蒼蒼然生者，言春時(shí)萬物蒼蒼然生，春時(shí)天名曰蒼天也。云夏爲(wèi)昊天者，詩雨無正云浩浩昊天，故此釋之。昊者，元?dú)獠┐笾病９疲貉詺鈺夑赫撸瑫夑海展獬鲋惨病Ｑ晕啡展饷鲿夑海蛎脐惶煲病Ｔ魄餇?wèi)旻天者，詩大雅召旻云：旻天疾威之?。旻，愍也。言秋氣肅殺，萬物可愍，故曰旻天。郭云旻猶愍也。愍萬物彫落者，旻愍，詩序文，但彼愍作閔，音義同也。云冬爲(wèi)上天者，詩小雅信南山云：上天同雲(yún)之?。言冬時(shí)無事，唯在於上，故曰上天。郭云言時(shí)無事，在上臨下而巳者，言冬氣閉藏，無他生殺之事，唯在於上，監(jiān)於下而巳也。案詩傳云：蒼天，以體言之。尊而君之，則稱皇天；元?dú)鈴V大，則稱昊天；仁覆閔下，則稱旻天；自上降監(jiān)，則稱上天；據(jù)逺視之蒼蒼然，則稱蒼天。毛公此傳當(dāng)有成文，不知出何書。李巡云：古詩人質(zhì)，仰視天形，穹隆而髙，其色蒼蒼，故曰穹蒼。是蒼天以體言之也。皇，君也，故尊而君之，則稱皇天。昊，大貌，故言其混元之氣，昊昊廣大，則稱昊天。旻，閔也，言其以仁慈之恩，覆閔在下，則稱旻天。從上而下視萬物，則稱上天。據(jù)人逺而視之，其色蒼蒼然，則稱蒼天。又李巡注此云：春，萬物始生，其色蒼蒼，故曰蒼天。夏，萬物盛壯，其氣昊大，故曰昊天。秋，萬物成熟，皆有文章，故曰旻天。冬，隂氣在上，萬物伏藏，故曰上天。案此以四時(shí)異其天名，詩傳則各用所冝爲(wèi)稱，似相乖異。而鄭玄則和合二說，故異義天號(hào)。今尚書歐陽說：春曰昊天，夏曰蒼天，秋曰旻天，冬曰上天。爾雅亦云：古尚書與毛詩同。謹(jǐn)案尚書堯典：羲和以昊天，揔勑以四時(shí)。故知昊天不獨(dú)春也。左傳，夏四月，孔丘卒，稱曰旻天不弔，非秋也，玄之聞也。爾雅者，孔子門人所作，以釋六藝之言，蓋不誤也。春氣博施，故以廣大言之；夏氣髙明，故以逺人言之；秋氣或生或殺，故以閔下言之；冬氣閉藏而淸察，故以監(jiān)下言之。皇天者，至尊之號(hào)也。六藝之中，諸稱天者，以情所求之耳，非必於其時(shí)稱之。浩浩昊天，求天之博施；蒼天蒼天，求天之髙明。旻天不弔，求天之生殺，當(dāng)?shù)闷鋬蓿簧咸焱?yún)，求天之所爲(wèi)，當(dāng)順其時(shí)也。此之求天，猶人之說事，各從其主耳。若察於是，則堯命羲和，欽若昊天，孔丘卒旻天不弔，無可怪耳。是鄭和合二說之事也。爾雅，春爲(wèi)蒼天，夏爲(wèi)昊天。歐陽說春爲(wèi)昊天，夏爲(wèi)蒼天。鄭旣言爾雅不誤，當(dāng)從爾雅，而又從歐陽之說，以春昊夏蒼者，鄭讀爾雅與孫、郭本異，故許愼旣載今尚書說，即言爾雅，亦云明見爾雅與歐陽說同。雖蒼昊有春夏之殊，則未知孰是。要二說理相符合，故鄭和而釋之。

四時(shí)

釋曰：此題上事也。言上所陳，是四時(shí)天之名也。題之在下者，若周公踐阼及詩篇章句，皆篇末題之，故此亦爾。白虎通云：歳時(shí)者何？謂春秋冬夏也。時(shí)者，期也，隂陽消息之期也。郷飲酒義云：春之爲(wèi)言蠢也，産萬物者聖也。夏之爲(wèi)言假也，養(yǎng)之長之，假之仁也。秋之爲(wèi)言揫也，揫之以時(shí)察，守義者也。冬之爲(wèi)言中也，中者，藏也。

春爲(wèi)至醴泉

釋曰：此釋太平之時(shí)，四氣和暢，以致嘉祥之事也。云春爲(wèi)靑陽者，言春之氣和，則靑而溫陽也。云夏爲(wèi)朱明者，言夏之氣和，則赤而光明也。云秋爲(wèi)白藏者，言秋之氣和，則色白而收藏也。云冬爲(wèi)玄英者，言冬之氣和，則黒而淸英也。云四氣和謂之玉燭，注云：道光照者，道，言也。言四時(shí)和氣溫潤明照，故曰玉燭。李廵云：人君德美如玉，而明若燭。聘義云：君子比德於玉焉。是知人君若德輝動(dòng)於內(nèi)，則和氣應(yīng)於外，統(tǒng)而言之，謂之玉燭也。云春爲(wèi)發(fā)生，夏爲(wèi)長嬴，秋爲(wèi)收成，冬爲(wèi)安寧者，此亦四時(shí)之別號(hào)也。云四時(shí)和爲(wèi)通正者，言上四時(shí)之功和，是爲(wèi)通暢平正也。云謂之景風(fēng)者，言所以致景風(fēng)，景風(fēng)即祥風(fēng)也。云甘雨時(shí)降，萬物以嘉者，嘉，善也。甘雨即時(shí)雨也。不爲(wèi)萬物所苦，故曰甘。若月令苦雨數(shù)來，則非甘也。甘雨旣以時(shí)降，則萬物莫不嘉善之也。云謂之醴泉者，言四時(shí)平暢，亦所以使地出醴泉也。醴泉者，水泉味甘如醴也。云祥者，亦題上事也。祥，吉也，善也。言此上皆太平之吉祥也。

注此亦至祥風(fēng)，

釋曰：云此亦四時(shí)之別號(hào)者，言與上靑陽等同爲(wèi)四時(shí)別號(hào)，故云亦也。上據(jù)氣而言，此據(jù)功爲(wèi)說。云尸子皆以爲(wèi)太平祥風(fēng)者，案尸子仁意篇述太平之事云：燭於玉燭，飲於醴泉，暢於永風(fēng)。春爲(wèi)靑陽，夏爲(wèi)朱明，秋爲(wèi)白藏，冬爲(wèi)?英。四氣和爲(wèi)正光，此之謂玉燭。其雨時(shí)降，萬物以嘉，髙者不少，下者不多，此之謂醴泉。其風(fēng)春爲(wèi)發(fā)生，夏爲(wèi)長嬴，秋爲(wèi)方盛，冬爲(wèi)安靜，四氣和，爲(wèi)通正，此之謂永風(fēng)是也。

注所以出醴泉。

釋曰：案援神契云：德及於天，斗極明，日月光，甘露降。德至深泉，則黃龍見，醴泉湧。是言王者脩德以召和平，則致景風(fēng)醴泉也。案此經(jīng)所釋，即謂發(fā)生等爲(wèi)景風(fēng)。時(shí)雨?duì)?wèi)醴泉。而郭云。所以致景風(fēng)醴泉者，所以弘通其義也。

榖不至爲(wèi)薦。

釋曰：此釋歳?災(zāi)荒之名也。榖謂五榖。黍、稷、麻、麥、豆也。熟，成也。五榖不成曰饑。郭云：凡草菜可食者，通名蔬。李巡曰：可食之菜皆不熟爲(wèi)?zhàn)~。周禮天官大宰職云：以九職任萬民，八曰臣妾聚斂?材。鄭玄云：?材，百草根實(shí)可食者。詩小雅云：降喪饑饉。襄十四年榖梁傳曰：一榖不升謂之嗛，二穀不?謂之饑，三榖不?謂之饉，四榖不?謂之康，五榖不?謂之大饑，又謂之大侵。彼以五榖熟之多少立差等之名，其實(shí)五者皆是饑也。三榖不?，於民之困，蓋與蔬不熟同，故俱名爲(wèi)?zhàn)~也。果，木子也。不成熟之歳名荒。仍，因也。相因而饑，謂連歳不熟也。爲(wèi)薦饑，僖十三年晉薦饑是也。云災(zāi)者，亦題上事也，下皆倣此

注。左傳曰：今又薦饑。

釋曰：此晉語文也。左丘明旣作傳以解春秋，又采簡(jiǎn)牘以作國語，其文不主於經(jīng)，故謂之外傳，俱是丘明所作，亦得云左傳曰。案彼云：晉饑，乞糴於秦。丕豹曰：晉君無禮於君，莫不知。往年有難，今又薦饑，巳失人，又失天，其殃也多矣。君其伐之，勿與糴。是其事也。

太歳在甲至赤?若。

釋曰：此別太歳在日在辰之名也。甲至癸爲(wèi)十日，日爲(wèi)陽。寅至丑爲(wèi)十二辰，辰爲(wèi)隂。案漢書律歷志文，迺以前歷上元泰初四千六百二十七歳，至於元封七年，復(fù)得閼逢攝提格之歳中冬孟康曰：言復(fù)得者，上元泰初時(shí)，亦是閼逢之歳。歳在甲曰閼逢，在寅曰攝提格，此謂甲寅之歳也。然則乙卯之歳曰旃蒙單閼，丙辰之歳曰柔兆執(zhí)徐，丁巳之歳曰強(qiáng)圉大荒落，戊午之歳曰著雍敦牂，己未之歳曰屠維協(xié)洽，庚申之歳曰上章涒灘。辛酉之歳曰重光作噩。壬戍之歳曰玄黓閹茂。癸亥之歳曰昭陽大淵獻(xiàn)。甲子之歳曰閼逢困敦。乙丑之歳曰旃蒙赤?。若以此推之。周而復(fù)始可知。

載歳也至曰載。

釋曰。別年歳之名也。載即歳也。白虎通云。王者受命而改正朔者。明易姓，示不相襲也。明受之於天，不受之於人，所以變易民心，革其耳目，以則化也。然則歳名變易，理亦同此。故夏曰歳，取歳星行一次。夏書曰：每歳孟春，遒人以木鐸徇于路是也。商曰祀，取四時(shí)一終，則以祀者嗣也，取其興來繼往之義。孫炎曰：取四時(shí)祭祀一訖。商書曰：惟元祀十有二月乙丑，伊尹祠于先王是也。周曰年者，取禾一熟也。案說文云：秊，榖熟也。從禾，千聲。春秋曰：大有年。然則年者，禾熟之名，每?一熟，故以爲(wèi)歳名。左傳曰：卜年七百是也。唐虞曰載，載，始也，取物終更始。堯典曰：朕在位七十載。舜典曰。五載一廵守是也。

注。取歳星行一次。

釋曰。案律歷志。分二十八宿爲(wèi)十二次。晉灼注天文志云。大歳在四仲。則歳行三宿。太歳在四孟四季。則歳行二宿。二八十六。三四十二。而行二十八宿。十二歳而周天。是歳星年行一次也。

月在甲至月名

釋曰：此辨以日配月之名也。設(shè)若正月得甲，則曰畢陬。二月得乙，則曰橘始。三月得丙，則曰脩寎。四月得丁，則曰圉余。五月得戊，則曰厲皐。六月得己，則曰則且。七月得庚，則曰窒相。八月得辛，則曰塞壯。九月得壬，則曰終?，十月得癸則曰極陽，十一月得甲則曰畢辜，十二月得乙則曰橘涂，周而復(fù)始，亦可知也。若史記歷書云：月名畢，聚也。

注離騷至孟陬之

釋曰：離騷者，屈原之所作也。屈原與楚同姓，仕懷王爲(wèi)三閭大夫，爲(wèi)大夫靳尚所譛毀，見踈，乃作離騷經(jīng)。離，別也。騷，愁也。言己放逐離別，心中愁思，猶陳正道以諷諫君也。其經(jīng)曰：髙陽之苗裔，?朕皇考，曰伯庸、攝提，貞於孟陬兮，惟庚寅吾以降。彼注云：言己生得隂陽之正中。是引之以證正月爲(wèi)陬之義。注國語至是也。

釋曰：此越語文也。案彼云：越王將伐吳，范蠡諫曰：王姑待之。至於?月，王召范蠡而問焉。彼注云：魯哀公十六年九月也。至十七年三月，越伐吳是也。引之以證九月爲(wèi)?也。

注純隂至名云。

釋曰：云純隂用事，嫌於無陽，故以名云者，以易言之，五月一隂生，十月純坤用事，故云純隂用事也。云嫌者，君子愛陽而惡隂，故以陽名之。無陽而得陽名者，以分隂分陽，迭用柔剛，十二月之消息見其用事耳。其實(shí)隂陽常有。詩緯曰：陽生酉仲，隂生戌仲。是十月中兼有隂陽也。四月秀葽靡草死，豈無隂乎？明隂陽常兼有也。詩小雅云日月陽止是也。

注皆月至不論。

釋曰：言正月爲(wèi)陬巳下，皆月之別名。云自歲陽至此者，謂自閼逢以下也。云其事義皆所未詳通者，案李廵、孫炎雖各有其說，皆搆虛不經(jīng)，疑事無質(zhì)，故闕而不論。

南風(fēng)至風(fēng)雨。

釋曰：此釋風(fēng)雨之名也。易曰：風(fēng)以動(dòng)之，雨以潤之。又曰：潤之以風(fēng)雨。洪範(fàn)曰：月之從星，則以風(fēng)雨。然則風(fēng)雨相將之物，故此?聚而釋之也。

南風(fēng)謂之凱風(fēng)者，李巡曰：南風(fēng)長養(yǎng)萬物，萬物喜樂，故曰凱風(fēng)。凱，樂也。郭氏無說，義或當(dāng)然。詩邶風(fēng)云：凱風(fēng)自南。是也。

東風(fēng)謂之谷風(fēng)者，孫炎曰：谷之言榖。榖，生也。谷風(fēng)者。生長之風(fēng)也。詩邶風(fēng)云習(xí)習(xí)谷風(fēng)是也。

北風(fēng)謂之涼風(fēng)者。北風(fēng)一名涼風(fēng)。言北方寒涼之風(fēng)也。月令。孟秋之月涼風(fēng)至。詩邶風(fēng)云北風(fēng)其涼是也。西風(fēng)謂之泰風(fēng)者。孫炎曰。西風(fēng)成物。物豐泰也。詩大雅桑柔云。泰風(fēng)有隧是也。

焚輪謂之頽者。李巡曰：焚輪，暴風(fēng)從上來降謂之頽。頽，下也。孫炎曰：迴風(fēng)從上下曰頽。郭云：暴風(fēng)從上下，與李同也。詩小雅云：習(xí)習(xí)谷風(fēng)，維風(fēng)及頽。是也。

扶揺謂之猋者，李巡曰：扶搖，暴風(fēng)，從下?上，故曰猋。猋，上也。孫炎曰：迴風(fēng)從下上曰猋。郭云：暴風(fēng)從下上。亦用李說。莊子說鵬云：摶扶揺而上者九萬里。月令：孟春行秋令，則猋風(fēng)暴雨揔至是也。

風(fēng)與火爲(wèi)庉者，郭云：庉庉，熾盛之貌。言風(fēng)自火出，火因風(fēng)熾，火而有大風(fēng)者爲(wèi)庉。

迴風(fēng)爲(wèi)飄者，郭云：旋風(fēng)也。李巡曰：一曰飄風(fēng)，別二名也。詩蓼我云：飄風(fēng)發(fā)發(fā)是也。一曰出而風(fēng)爲(wèi)暴者，孫炎曰：隂雲(yún)不興而大風(fēng)暴起，然則爲(wèi)風(fēng)之暴疾。故詩邶風(fēng)云：終風(fēng)且暴。毛傳云：暴，疾也。

風(fēng)而雨土爲(wèi)霾者，孫炎曰：大風(fēng)揚(yáng)塵土，從上下也。詩邶風(fēng)云：終風(fēng)且霾是也。

隂而風(fēng)爲(wèi)曀者，孫炎曰：雲(yún)風(fēng)曀日光。詩邶風(fēng)云：終風(fēng)且曀是也。

天氣下，地不應(yīng)曰雺者，郭云：言蒙昧。洪範(fàn)云曰雺。鄭注云：雺聲近蒙。詩云：零雨其濛。則雺，是天氣下降，地氣不應(yīng)而蒙闇也。

地氣發(fā)，天不應(yīng)曰霧。霧謂之晦者，郭云：言晦?。月令仲冬行夏令，氛霧??。鄭云：霜露之氣散相亂也。然則地氣發(fā)而上，天不應(yīng)之，則爲(wèi)氛霧。霧又名晦。春秋僖十五年己卯晦，震夷伯之廟。公羊、榖梁皆云：晦，?也。是矣。螮蝀謂之雩螮，蝀，虹也者，郭云：俗名美人虹，江東呼雩。然則螮蝀一名雩，一名虹。詩鄘風(fēng)云：蝃蝀在東。月令：季春之月，虹始見。音義云：虹?出色鮮盛者爲(wèi)雄，雄曰虹；闇者爲(wèi)雌，雌曰蜺。虹是隂陽交?之氣，純隂純陽，則虹不見。若雲(yún)薄漏日，日照雨滴，則虹生。螮與蝃音義同。

蜺爲(wèi)挈貳者，蜺，雌虹也，一名挈貳。說文云：霓，屈虹，青赤或白色，隂氣也。郭云見離騷者，即天問云：白蜺嬰茀，胡爲(wèi)此堂，及逺遊章云雌蜺?嬛，以曽橈?是也。挈貳其別名也。文見尸子。

弇曰爲(wèi)蔽雲(yún)者，郭云：即暈氣，五彩覆日也。然則暈氣弇曰名蔽雲(yún)。周禮春官眡祲掌十煇之法，鄭司農(nóng)云：煇謂日光炁是也。

疾雷爲(wèi)霆霓者，郭云：雷之急擊者，謂霹靂。案說文云：霆，雷餘聲也。鈴鈴，所以挺出萬物也。又云：震，劈歷振物者。然則疾雷一名霆霓，又名震。春秋震夷伯之廟，謂劈歷破之是也。霹靂，俗字也。

雨?爲(wèi)霄雪者，?，水雪雜下也，因名霄雪，霄即消也。詩小雅頗弁：如彼雨雪，先集維霰。鄭箋云：將大雨雪，始必微溫，雪自上下，遇溫氣而摶，謂之霰。案大戴禮曽子云：陽之專氣爲(wèi)霰，隂之専氣爲(wèi)雹。盛陽之氣在雨水，則溫暖爲(wèi)隂，氣薄而脅之，不相入，則摶爲(wèi)雹也。盛隂之氣在雨水，則凝滯而爲(wèi)雪，陽氣薄而脅之，不相入，則消散而下，因水而爲(wèi)霰。是霰由陽氣所薄而爲(wèi)之，故鄭言遇溫氣而摶也。?與霰音義同。

暴雨謂之涷者，暴雨，謂驟雨也，一名凍。郭云：今江東呼夏月暴雨?duì)?wèi)凍雨。離騷云：令飄風(fēng)?先驅(qū)，使凍雨兮灑塵是也者，此離騷九歌大司命文。案彼云：廣開兮天門，紛吾乗?。玄雲(yún)：令飄風(fēng)兮先驅(qū)，使凍雨?灑塵是也。

小雨謂之霡。霂者，小雨一名霡霂。小雅信南山云。益之以霡霂是也。李巡云：水雪俱下。案此文上有暴雨，下云乆雨，於中間無雪事，而云水雪俱下，妄矣。乆雨謂之淫者，淫，過也。久雨過多，害於五稼，故謂之淫。月令季春行秋令，則天多沈隂，淫雨早降，謂乆雨也。注云左傳曰：天作淫雨者，荘十一年傳文也。

淫謂之霖者，滛雨又名霖也。郭云雨自三日巳上爲(wèi)霖者，隱九年左傳文也。

濟(jì)謂之霽者，濟(jì)，止也。雨止名霽。郭云：今南陽人呼雨止?fàn)?wèi)霽。書云曰霽云風(fēng)雨者，題上事也。

壽星至星名。

釋曰：此別星名也。案周禮保章氏以星土辨九州之地，所封封域，皆分星以觀妖祥。鄭?注云：大界則曰九州。州中諸國之封域，於星亦有分焉。其書亡矣。堪輿雖有郡國所入度，非古數(shù)也。今其存可言者，十二次之分也。星紀(jì)，吳越也。?枵。齊也。娵訾，衞也；降婁，魯也；大梁，趙也；實(shí)沈，晉也；鶉首，秦也；鶉火，周也；鶉尾，楚也；壽星，鄭也；大火，宋也；析木，燕也。又漢書律歷志：東方，角、亢、氐、房、心、尾、箕；北方，斗、牛、女、虛、危、室、壁；西方，奎、婁、胃、卯、畢、觜、參；南方，井、鬼、柳、星、張、翼、軫宿，凡二十八。此經(jīng)所釋，次惟有九，宿惟十七者，以爾雅之作釋六蓺所載者，所不載者則闕焉。

壽星，角、亢也者，言夀星之次，值角、亢之宿也。郭云：數(shù)起角、亢，列宿之長，故曰壽。天文志云：東宮倉龍，左角理，右角將。大角者，天王帝坐廷，亢主宗廟是也。

天根，氐也者，氐一名天根。郭云：角、亢下繫於氐，若木之有根。國語曰天根見而水涸是也。

天駟，房也者，房，一名天駟也。郭云：龍爲(wèi)天馬，故房四星謂之天駟。天文志曰：房爲(wèi)天府，曰天駟。國語曰月在天駟是也。

大辰，房、心、尾也者，大辰，房、心、尾之揔名也。辰，時(shí)也。郭云：龍星明者以爲(wèi)時(shí)?，故曰大辰。春秋昭十七年冬，有星孛於大辰是也。

大火謂之大辰者，大火，大辰之次名也。李巡云：大火，倉龍宿心，以候四時(shí)。郭云：大火，心也，在中最明，故時(shí)候主焉。左傳曰：心爲(wèi)大火。是也。

析木謂之津，箕斗之間，漢津也者，析木之津者，箕。斗之次名也。孫炎曰：析別水木，以箕斗之間，是天漢之津也。劉炫謂是天漢即天河也。天河在箕斗二星之閒，箕在東方木位，斗在北方水位，分析水木，以箕星爲(wèi)隔，隔河須津梁以渡，故謂此次爲(wèi)析木之津也。不言析水而言析木者，此次自南而盡此，故依此次而名析木也。郭云：箕，龍尾。斗，南斗，天漢之津梁。以四方皆有七宿，各成一形，東方成龍形，西方成虎形，皆南首而北尾。南方成鳥形，北方成龜形，皆西首而東尾。箕在蒼龍之末，故云龍尾。斗至南方即見，故云南斗。昭八年左傳曰：今在析木之津。國語曰：日在析木之津，皆是也。案經(jīng)典但有析木之津，無析木謂之津。今定本有謂字，因注云即漢津也，誤矣。

星紀(jì)斗牽牛也者，星紀(jì)，斗牛之次也。郭云：牽牛斗者，日月五星之所終始，故謂之星紀(jì)。左傳曰歳在星紀(jì)是也。

?枵虛也者，?枵，虛之次名也。郭云：虛在正北，北方色黒。枵之言秏，秏亦虛意。然則以其色黒而虛秏，故名其次曰?枵。案襄二十八年左傳云：春無冰。梓愼曰：今茲宋鄭其饑乎。歳在星紀(jì)，而淫於?枵，以有時(shí)菑隂不堪，陽蛇乗龍。龍，宋鄭之星也。宋鄭必饑。?枵，虛中也。枵，秏，名也。土虛而民秏不饑。何爲(wèi)顓頊之虛？虛也者，虛星又謂之顓頊之虛也。郭云：顓頊水德，位在北方。然則以北方三次，以?枵爲(wèi)中。?枵次有三宿，又虛在其中。以水位在北，顓頊居之，故謂?枵虛星爲(wèi)顓頊之虛也。昭十年左傳云：鄭禆竈言於子産曰：今茲歳在顓頊之虛是也。

北陸，虛也者，虛星又謂之北陸也。孫炎曰：陸，中也。北方之宿，虛爲(wèi)中也。昭四年左傳云：古者日在北陸而藏冰。杜注云：陸，道也。陸之爲(wèi)中爲(wèi)道，皆無正訓(xùn)，各以意耳。要以虛爲(wèi)北方中星宿，是日行之道，故謂之北陸。郭云：虛星之名凡四者，謂?枵也，虛也，顓頊之虛也，北陸也。

營室謂之定者，營室一名定。郭云：定，正也。作宮室皆以營室中爲(wèi)正。詩鄘風(fēng)云：定之方中，作于楚宮。鄭箋云：定星昬中而正，於是可以營制宮室，故謂之營室。

娵訾之口，營室東壁也者，娵訾，室壁之次也。壁居南，則在室東。孫炎曰：娵訾之歎，則口開方，營室東壁，四方似口，故因名也。郭云：營室東壁星，四方似口，因名云。由其營室與東壁相成，故得正四方。襄三十年左傳云：歳在娵訾之口是也。

降婁，奎婁也者，降婁，奎婁之次名也。孫炎曰：降，下也。奎爲(wèi)溝瀆，故稱降也。郭云奎爲(wèi)溝瀆，故名降者，漢書天文志云：奎曰封豨爲(wèi)溝瀆是也。案襄三十年左傳曰：鄭公孫揮與禆竈晨過伯有氏，其門上生莠。子羽曰：其莠猶在乎？於是歳在降婁，降婁中而旦，禆竈指之曰：猶可以終歳，歳不及此次也巳。及其亡也，歳在娵訾之口，其明年乃及降婁是也。大梁，昴也。西陸，昴也者，大梁，昴之次名也。昴，西方之宿名也。昴又謂之西陸。昭四年左傳云：古者日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。又十一年傳云：歳及大梁，蔡復(fù)楚兇。是昴星之名凡三。郭云昴，西方之宿，別名旄頭者，天文志云昴曰旄頭，胡星也。是矣。

濁謂之畢者，畢，西方之宿名，一名濁。郭云：掩兔之畢，或呼爲(wèi)濁，因星形以名。詩小雅云：有捄天畢。毛傳云：捄，畢貌。畢，所以掩兔也。特牲饋食禮曰：宗人執(zhí)畢。鄭注云：畢，狀如叉，蓋爲(wèi)其似畢星取名焉。然則掩兔，祭器之畢，俱象畢星爲(wèi)之，但掩兔之畢，施網(wǎng)爲(wèi)異爾。

咮謂之柳，柳，鶉火也者，柳，南方之宿名。南方七宿共爲(wèi)朱鳥之形，柳爲(wèi)朱鳥之口，故名咮。咮即朱鳥之口也。鶉火，柳之次名也。鶉即朱鳥也，火屬南方，行也。因名其次爲(wèi)鶉火。襄九年左傳曰：晉侯問於士弱曰：吾聞之，宋災(zāi)，於是乎知有天道，何故？對(duì)曰：古之火正，或食於心，或食於咮，以出內(nèi)火，是故咮爲(wèi)鶉火，心爲(wèi)大火是也。北極謂之北辰者，極，中也。辰，時(shí)也。居天之中，人望之在北，因名北極，斗杓所建，以正四時(shí)，故云北辰。論語云爲(wèi)政以德，譬如北辰是也。何鼔謂之牽牛者，李巡云：何鼓、牽牛，皆二十八宿名也。孫炎曰：何鼓之旗十二星，在牽牛北也。或名爲(wèi)何鼓，亦名牽牛。如此文，則牽牛、何鼓一星也。如李廵、孫炎之意，則二星今不知其同異也。案漢書天文志：牽牛爲(wèi)犧牲，其北河鼓，河鼓大星，上將左右、左右將亦以牽牛、河鼓爲(wèi)二星。郭云：今荊楚人呼牽牛星爲(wèi)擔(dān)鼓。擔(dān)者，荷也，順經(jīng)爲(wèi)說，以時(shí)驗(yàn)而言也。

明星謂之啟明者，孫炎曰：明星，太白也，出東方，髙三舎。今曰明星昬，出西方，髙三舎。今曰太白。郭云：太白星也。晨見東方爲(wèi)啟明，昬見西方爲(wèi)太白。然則啟明是太白矣。詩小雅云：東有啓明，西有長庚。長庚不知是何星也。或以星出在東西而異名，或二者別星，未能審也。彗星爲(wèi)欃槍者，彗星一各欃槍。漢書天文志云：歳星贏而東南，石氏見彗星，甘氏不出三月迺生彗，本?星，末?，彗長二丈。贏東北，石氏見覺星，甘氏不出三月迺生天棓。本?星，末銳，長四尺。縮西南，石氏見欃雲(yún)如牛，甘氏不出三月迺生天欃，左右銳，長數(shù)丈。縮西北，石氏見槍雲(yún)如馬，甘氏不出三月，迺生天欃，本?星，末銳，長數(shù)丈。石氏欃、槍、棓、彗異狀，其殃一也。郭云：亦謂之孛，言其形孛孛似埽彗。春秋左氏傳昭十七年冬，有星孛于大辰，西及漢。申須曰：彗，所以除舊布新也。公羊傳曰：孛者何？彗星也。彗謂帚也。言其狀似埽帚，光芒孛孛然，妖變之星，非常所有，故言孛，又言彗也。

奔星爲(wèi)彴約者，奔星即流星也，一名彴約，星名，題上事也。

春祭至祭名。

釋曰：此別四時(shí)及三代諸祭名也。春祭曰祠，夏祭曰礿，秋祭曰甞，冬祭曰蒸者，此四時(shí)之祭名也。郭云：祠之言食。礿，新菜，可汋甞甞新榖，蒸進(jìn)品物也。此皆周禮也。自殷以上，則礿禘蒸甞，王制文是也。至周公則去夏禘之名，以春禴當(dāng)之，更名春曰祠。故禘祫志云：王制記先王之法度，宗廟之祭，春曰禴，夏曰禘，秋曰甞，冬曰蒸。祫爲(wèi)大祭，於夏，於秋。於冬。周公制禮，乃改夏爲(wèi)禴，禘又爲(wèi)大祭。祭義注云：周以禘爲(wèi)殷祭，更名春曰祠。是祠、禴、甞、蒸之名，周公制禮之所改也者。然詩小雅云：禴祠蒸甞，于公先王。此文王之詩所以巳得有制禮所改之名者。然王者因革，與丗而遷，事雖制禮大定，要亦所改有漸。易曰：不如西鄰之禴祭。鄭注爲(wèi)夏祭之名，則文王時(shí)巳改。言周公者，據(jù)制禮大定言之耳。

祭天燔柴者，祭天名燔柴。祭法云：燔柴於泰壇，祭天也。郭云：旣祭，積薪燒之。大宗伯云：以禋祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師。鄭注云：禋之言煙，周人尚臭，煙氣之臭聞?wù)摺e也。詩曰：芃芃棫樸，薪之槱之。三祀皆積柴實(shí)牲體焉，或有玉帛燔燎而?煙，所以報(bào)陽也。然則祭天之禮，積柴以實(shí)牲體，玉帛而燔之，使煙氣之臭上逹於天，因名祭天曰燔柴也。

祭地曰瘞。薶者，祭地名瘞薶。祭法云：瘞埋於泰折，祭地也。然則祭神州地祇於北郊，瘞繒埋牲，因名祭地曰瘞薶。李巡曰：祭地以玉埋地中曰瘞埋。孫炎曰：瘞者，翳也。旣祭翳藏地中。

祭山曰庪縣者，庪縣，祭山之名也。庪謂埋藏之。大宗伯云：以貍沈祭山林川澤。鄭注云：祭山林曰貍。是也。縣謂縣其牲幣於山林中，因名祭山曰庪縣。郭云或庪或縣，置之於山是也。又云山海經(jīng)曰縣以吉玉是也者，案中山經(jīng)云：歷兒，冢也，其祠祀毛太牢之具，縣以吉玉。彼注云縣，祭山之名是也。

祭川曰浮沈者，浮沈，祭川之名也。郭云投祭水中，或浮或沈。大宗伯云：以貍沈祭山林川澤。鄭注云：祭川澤曰沈，順其性之含藏是也。祭星曰布者，李巡曰：祭星者，以祭布露地，故曰布。孫炎曰：旣祭布散於地，似星布列也。郭云：布散祭於地。

祭風(fēng)曰磔者，磔謂披磔牲體，象風(fēng)之散物，因名云。郭云：今俗當(dāng)大道中磔狗，云以止風(fēng)，此其象。

是禷是禡，師祭也者，是禷是禡，詩大雅皇矣篇文也。師，祭也，作者所以解詩也，言用師出征之祭名也。郭云師出征伐，?於上帝，禡於所征之地者，王制云：天子將出征，類乎上帝，禡於所征之地。是也。言?乎上帝，則類祭祭天也。祭天而謂之類者，尚書夏侯、歐陽說，以事?祭之在南方，就南郊祭之。春官肆師注云：?禮依郊祀而爲(wèi)之。是用尚書說爲(wèi)義也。禡之所祭，其神不明。肆師云：凡四時(shí)之大田獵，祭表貉則爲(wèi)仁。注云：貉，師祭也。於立表處爲(wèi)師祭，祭造軍法者，禱氣勢(shì)之増倍也。其神蓋蚩尤，或曰黃帝。又甸祝掌四時(shí)之田表貉之祝號(hào)。杜子春云：貉，兵祭也。田以講武治兵，故有兵祭，習(xí)兵之禮，故貉祭禱氣勢(shì)之十百而多獲。由此二注言之，則禡祭造兵爲(wèi)軍法者，爲(wèi)表以祭之。禡，周禮作貉，貉又或爲(wèi)貃字，古今之異也。貉之言百，祭祀此神，求獲百倍。

旣伯?dāng)\，馬祭也者，旣伯?dāng)\，詩小雅吉日篇文也。馬，祭也，作者所以釋詩也。毛傳云：伯，馬祖也。重物愼微，將用馬力，必先爲(wèi)之禱其祖。禱，禱獲也。郭云：伯，祭馬祖也。將用馬力，必先祭其先。如伯。是祭馬祖者，爲(wèi)馬而祭，故知馬祖謂之伯者，伯，長也。馬祖始是長也。鄭注周禮云：馬祖，天駟。上文云：天駟，房也。彼注云：龍爲(wèi)天馬，故房四星謂之天駟。馬，國之大用，王者重之。故夏官校人：春祭馬祖，夏祭先牧，秋祭馬社，冬祭馬歩。注云：馬祖，天駟。先牧，始養(yǎng)馬者。馬社，始乗馬者。馬歩，神爲(wèi)災(zāi)害馬者。旣。四時(shí)各有所爲(wèi)祭之。馬祖祭之在春，其常也。而將用馬力，則又用彼禮以禱之。

禘，大祭也者，經(jīng)傳之文，稱禘非一，其義各殊。論語云：禘自旣灌，及春秋禘于太廟，謂宗廟之祭也。喪服小記云：王者禘其所自出也。及大傳云禮不王不禘，謂祭感生之帝於南郊也。祭法云：周人禘嚳而郊稷。謂祭昊天於圎丘也。以此比餘處爲(wèi)大祭，揔得稱禘。宗廟謂之禘者，禘，諦也，言使昭穆之次審諦而不亂也。祭天謂之禘者，亦言使典禮審諦也。郭云五年一大祭者，出禮緯文。知非祭天之禘者，以此文下云繹又祭也，爲(wèi)宗廟之祭，知此亦宗廟之祭也。

繹又祭也者，又復(fù)也。繹，復(fù)祭之名也。郭云：祭之明日，尋繹復(fù)祭。公羊傳云：繹者何？祭之明日也。榖梁傳云：繹者，祭之旦日之享賔也。天子諸侯謂之爲(wèi)繹。少牢饋食，大夫之禮也，謂之賔尸，與祭同日。若然，是亦與賔尸事不同矣。而詩頌絲衣序云繹賔尸者，繹祭之禮，主爲(wèi)賔事此尸。但天子諸侯禮大，異日爲(wèi)之，別爲(wèi)立名，謂之爲(wèi)繹，言其尋繹昨日。卿大夫禮小，同日爲(wèi)之，不別立名，直指其事，謂之賔尸耳。此序言繹者是此祭之名，賔尸是此祭之事，故特詳其文也。然又祭之名，三代各異。周名繹，商名肜，夏名復(fù)胙。郭云春秋經(jīng)曰：壬午猶繹者，宣八年經(jīng)文也。又云：書曰：髙宗肜日，周書篇也。孫炎云：肜者，相尋不絶之意。夏曰復(fù)胙者，郭云：未見義所出，以夏之典訓(xùn)無言復(fù)胙名者，是未見義所出也。詩傳及詩箋亦無此一句。說者云：胙是祭肉也，以祭之旦日，復(fù)陳其祭肉以賔尸也。未知然。不祭名者，以題上事也。春獵至講武。

釋曰：此說曰：獵，習(xí)武之事也。云春獵爲(wèi)蒐，夏獵爲(wèi)苗，秋獵爲(wèi)?yīng)灒韩C爲(wèi)狩者，此四時(shí)田獵之名也。郭云：蒐，搜索取不任者。苗，爲(wèi)苗稼除害獮，順殺氣也。狩得戰(zhàn)取之，無所擇隠。五年左傳文與此同。杜注云：蒐索擇取不孕者。苗，爲(wèi)苗除害也。獮，殺也。以殺爲(wèi)名，順秋氣也。狩，圍守也。冬物畢成，獲則取之，無所擇也。周禮大司馬職：中春教振旅，遂以蒐田；中夏敎苃舎，遂以苗田。中秋敎治兵，遂以獮田。中冬教大閱，遂以狩田。其名亦與此同。鄭?解苗田與此小異，言擇取不孕任者，若治苗去不秀實(shí)者。孫炎亦然。桓四年公羊傳曰：春曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。三名旣，與禮異，又復(fù)夏時(shí)不田。榖梁傳曰：四時(shí)之田，皆爲(wèi)宗廟之事也。春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩，皆與禮異者，良由微言旣絶，曲辨妄生。左丘明親受聖師爾雅者，或云子夏所作，故二者與禮合。漢代古學(xué)不行，明帝集諸學(xué)士作白虎通義，因榖梁之文爲(wèi)之。其說曰：王者諸侯所以田獵何？爲(wèi)苗除害。上以共宗廟，下以簡(jiǎn)集士衆(zhòng)也。春謂之田何？春歳之本，舉夲名而言之也。夏謂之苗何？擇其懷任者也。秋謂之蒐何？蒐索肥者也。冬謂之狩何？守地而取之也。四時(shí)之田，揔名爲(wèi)田何？爲(wèi)田除害也。案苗非懷任之名，何云擇去懷任？秋獸盡皆不瘦，何云蒐索取肥？雖名通義，義不通也。故先儒皆依周禮、左傳、爾雅之文而爲(wèi)之說，其名亦有意焉。雖復(fù)春獵，獲則取之，不能釋取不孕；夏獵所取無多，不能爲(wèi)苗除害，爲(wèi)因時(shí)異而變文耳。謂之獵者，蔡邕月令章句云：獵者，捷取之名也。

宵田爲(wèi)獠者，宵，夜也，夜獵名獠。郭云管子曰：獠獵畢弋者，案管子四稱篇管仲對(duì)桓公曰，昔者無道之君，誅其良臣，敖其婦女，獠獵畢弋，暴遇諸父者是也。又云今江東亦呼獵爲(wèi)獠者，以時(shí)驗(yàn)而言也。或曰即今夜獵載鑪照也者，亦得爲(wèi)一義，故復(fù)引之。

火田爲(wèi)狩者，郭云：放火燒草獵，故爲(wèi)狩。言與冬獵同名，故云亦也。李巡、孫炎皆云：放火燒草，守其下風(fēng)。周禮羅氏蠟則作羅襦。鄭云：襦，細(xì)密之羅。此時(shí)蟄者畢矣，可以羅罔圍取禽也。今俗放火張羅，其遺敎。禮記王制云：昆蟲未蟄，不以火田。則是巳蟄得火田也。

乃立冢土，戎醜攸行者，此詩大雅緜篇文也。郭云：冢土，大社。戎醜，大衆(zhòng)。郊特牲云：社所以冡地之道也。禮運(yùn)云：命降於社之謂殽地。是社爲(wèi)土之神也。冢詁爲(wèi)大土，爲(wèi)社主，故知冢土大社也。釋詁云：戎，大也。醜，衆(zhòng)也。故云戎醜大衆(zhòng)也。

起大事，動(dòng)大衆(zhòng)，必先有事乎社而後出。謂之冝者，此作者旣引詩文於上，然後爲(wèi)此辭以釋之也。孫炎曰：大事，兵也。有事，?也。冝，求見使祐也。此文本解戎醜攸行之意，言國家起發(fā)軍旅之大事，以興動(dòng)其大衆(zhòng)，必先有祭事於此社，而後出行。其祭之名謂之爲(wèi)冝，以師行必須冝祭以告社，故言戎醜攸行也。成十三年左傳曰：國之大事，在祀與戎，故兵爲(wèi)大事也。春秋昭十五年，有事於武宮，雜記云：有事於上帝，皆是?事，故謂祭爲(wèi)有事。以兵兇戰(zhàn)危，慮有負(fù)敗，祭之以求其福冝，故謂之冝。王制云：天子將出，冝乎社是也。郭云：周官所謂冝乎社者，春官大祝職云大師冝于社，造于祖是也。

振旅闐闐者，此詩小雅采?篇文也。鄭箋云：至戰(zhàn)止將歸，又振旅伐鼔闐闐然。振猶止也。旅，衆(zhòng)也。郭云：振旅整衆(zhòng)。闐闐，羣行聲也。出爲(wèi)治兵，尚威武也。入爲(wèi)振旅，反尊卑也者，此亦作者，釋上詩文也。古者春教振旅，秋敎治兵，以戎是大事。又三年一敎，隱五年左傳曰三年而治兵，入而振旅是也。征伐之時(shí)，出軍至對(duì)陳，用治兵禮，戰(zhàn)也。至還歸，用振旅法，名異而禮同也。以此出當(dāng)用之，故以脩治兵事爲(wèi)名；入則休息，故以整衆(zhòng)爲(wèi)名。其治兵振旅之名，周禮、左傳、榖梁與此皆同，唯公羊以治兵爲(wèi)祠兵。其禮，治兵則幼賤在前，振旅則尊老在前。郭云：幼賤在前，貴勇力，尊老在前，復(fù)常儀也。講武者，題上事也。言皆所以講習(xí)武事也。

素錦至旌旂。

釋曰：別旌斺之異名也。素錦綢杠者，自此至維以縷，說旂之制也。綢，韜也。杠，竿也。先以白地錦韜旂之竿，禮記所謂綢練設(shè)旐夏也。則以纁帛著於素錦，名縿。縿即衆(zhòng)旒所著者，陞上也。又畫白龍於縿，今上向。又練絳帛爲(wèi)旒九。以著於縿，飾旒之邊，用綦組維持其旒，使不曵地，以朱縷。詩鄘風(fēng)云：素絲紕之。鄭箋云：素絲者，以爲(wèi)縷，以縫紕旌旗之旒縿，或以維持之。是也。郭云周禮曰：六人維王之大常者，夏官節(jié)服氏職文。後鄭注云：維之以縷。王旌十二旒，兩兩以縷，綴連，旁三人持之。禮，天子旌曵地。鄭司農(nóng)云：維持之是也。廣雅云：天子杠髙九仞，諸侯七仞，大夫五仞。天子十二斿至地，諸侯九斿至軫，卿大夫七斿至軹，士三斿至肩。

緇廣充幅，長尋曰旐者，緇，黒色也。以黒色之帛廣全幅，長八尺，屬於杠，名旐，又以帛繼續(xù)旐末爲(wèi)燕尾者，名旆。郭云義見詩者，小雅六月云白旆央央是也。

注旄首曰旌者，李巡曰：旄，牛尾，著竿首。孫炎曰：析五采羽注旄上也。其下亦有旒縿。郭云：載旄於竿頭，如今之幢亦有旒。如是則竿之首有旄有羽也。故周禮序官夏采注云：夏采，夏翟羽色。禹貢徐州貢夏翟之羽。有虞氏以爲(wèi)綏。後丗或無，故染鳥羽象而用之，謂之夏采。其職注云：綏以旄牛尾爲(wèi)之，綴於幢上，所謂注旄於竿首者也。有鈴曰旂者，郭云：縣鈴於竿頭，畫交龍於旒。司常云：交龍爲(wèi)旂。又曰：諸侯建旂。然則旂者，畫二龍於上，一?一降相交，又縣鈴於竿，是諸侯之所建也。詩小雅云旂旐央央是也。錯(cuò)革鳥曰旟者，孫炎云：錯(cuò)，置也。革，急也。畫急疾之鳥於縿也。鄭志荅，張逸亦云：?，急疾之鳥隼。以司常云鳥隼爲(wèi)旟。詩小雅云：織文鳥章也。郭云：此謂合剝鳥皮毛置之竿頭者，意與孫、鄭少異。云即禮記云載鴻及鳴鳶者，案曲禮云：前有水則載靑旌，前有塵埃則載鳴鳶，前有車騎則載飛鴻，前有士師則載虎皮，前有摯獸則載貔貅。鄭注云：載謂舉於旌首以警衆(zhòng)也。禮，君行師從，卿行旅從。前驅(qū)舉此，則士衆(zhòng)知所有。所舉各以其?象靑，靑雀，水鳥。鳶鳴則將風(fēng)，鴻，取飛有行列也。士師謂兵衆(zhòng)。虎，取其有威勇也。貔貅亦摯獸也。

因章曰旃者，孫炎曰：因其繒色以爲(wèi)旗章，不畫之是也。司常云：通帛爲(wèi)旜。鄭注云：通帛謂大赤，從周正色，無飾。郭云：以帛練爲(wèi)旒。因其文章，不復(fù)畫之。周禮云通帛爲(wèi)旃者，以因其文章，與周禮通用絳帛，隨義立名，其實(shí)一也。故引爲(wèi)證。

旌旂者，九旗之名，雖異，旗旂爲(wèi)之揔稱，故以此題之。案祭名、講武、旌旂俱非天?，而亦在此者，以皆王者大事。又祭名則天曰蟠柴，講武則?於上帝，旌旂則日月爲(wèi)常，他篇不可攝，故繫之釋天也。爾雅?卷第六。