閭中

閭中

○虎中○筭撲○射物○朱極三○遂○次○扆○龜燋，○楚焞○蓍○畫?木○卦版○佩玉○韍○大帶，笏，○舄旌旗第九，太?！饠鐢觥鹞铩鹇R旌〇玉輅。

○節(jié)服氏

○車蓋○戈○?玉瑞第十：大圭○冒鎭圭○桓圭○信圭○躬圭○榖璧○蒲璧。牙璋○榖圭○大璋○駔琮○琬圭。

○琰圭○圭繅○璧繅祭玉第十一黍尺○指尺璧羨○蒼璧○黃琮○青圭○赤璋○白琥。

○玄璜鄭之爲(wèi)義，大率而然。其崔靈恩注三禮義宗及取義不宗三禮，旣非前範(fàn)，頗誤後人。又江都集、白虎通說璧琮之狀，並違周制，皆無依據(jù)，難以適從。今定此器玉，並依禮圖、爾雅、三禮經(jīng)注，孔、賈?義，毛傳、鄭箋，不敢雜取他文，曲從外義。茍違正典，斯謬良多。且堯、舜聖君，尚聞稽古；禹、湯哲后，亦曰相沿。文、武重光，周公追述，制禮作樂，煥古垂今，三百三千，憲章斯在。故成康遵守而垂拱，子孫紹續(xù)以延洪，幽厲廢而取亡，仲尼因而不改。器玉之備，無出斯文。曁暴秦焚書，周儀幾泯，爰從漢魏，下及隋唐，其間哲后良臣，未有捨周禮者也。況三禮義宗，崔氏一時(shí)之學(xué)。江都集隋季亡國之文，周禮是周公攝政致太平之書。將二文而混聖典，非末學(xué)之所敢詳也。又太裳?田敏議曰：聶崇義所據(jù)周禮及圖，將夲對證，並皆驗(yàn)矣。今　國家事惟師古，道在還淳，只取理長，無非通論。假如三禮義宗云：蒼璧十二寸，黃琮十寸有好。今檢三禮，並未見尺二寸蒼璧，十寸有好黃琮，不委崔靈恩指何書爲(wèi)三禮，取何義而守之也？且周公制禮，垂法後王，以蒼璧黃琮爲(wèi)禮天祀地，一歳之內(nèi)，六玉徧陳，寧有造之不備，待二千年後，崔靈恩制之乎？若以義宗爲(wèi)是，則周禮爲(wèi)非，豈子貢賢於仲尼，泰山不如林放？載詳所引，於義未安。若蒼璧內(nèi)方，　則倍好不足，以黃琮有好，圖與注?並無。何若上以遵周公之文，下以明將來之法，則禮官無背經(jīng)之咎，學(xué)人守爲(wèi)本之書，而西周之美可?，東魯之風(fēng)承扇矣。○四圭有邸，　周祀感帝，從所尚之色而赤。案開元十三年八月，以封禪之故，詔中書令張說等刋撰儀注。奏上。又建議曰：臣等今謹(jǐn)案明慶元年禮部尚書許因修禮改燔柴在祭前，狀稱周人祭天，則燔柴以降神。臣等案周禮迎神之義，樂六變而天神降，八變而地祇出，九變而人鬼可得而禮矣。則降神以樂，同禮正文，非謂燔柴以降神也。又案明慶中，無忌等奏，?氏之前，猶遵古禮，周、隋以降，妄爲(wèi)損益者。今案郭璞進(jìn)南郊賦及注爾雅，祭後方燔。又案宋志，檢南齊、北齊及梁郊祀，亦飲福酒設(shè)燔。後周及隋郊祀，亦先祭後燔。無忌之奏，事乃相乖。又案周禮大宗伯云：以玉作六器，以禮天地四方。注：禮謂始告神時(shí)，薦於神座也。又下經(jīng)云：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，皆有牲幣，各放其器之色。又禮器云：有以少爲(wèi)貴者，祭天特牲。是知蒼璧蒼牲，俱合奠之神座，理則不惑。又云：四圭有邸，以祀天、旅上帝。以明祀昊天帝之時(shí)，以五方天帝明矣。其青圭、赤璋、白琥、玄璜，自是立春、立夏、立秋、立冬之日，各於其方迎氣所用，自分別矣。今案明慶所改新禮，以蒼璧、蒼牲、蒼幣俱先燔蒼璧，旣巳燔矣，所以遂加四圭有邸，奠之神座。蒼牲旣巳焚矣，所以更加騂牲，充其爼實(shí)?；礻惶祆段宓郏盟墓?，失特牲之明文。加爲(wèi)二犢，深乖禮意，事乃無慿。上令依後燔及先奠牲璧之議。是後太常?寧王憲奏請諸郊壇時(shí)祭，並依張說等議，制從之。今案郊祀録云：上辛及明堂祀，以四圭有邸。其注雖引周禮大宗伯及典瑞經(jīng)注，莫認(rèn)指歸，終失依據(jù)。蓋三注不見張說等所議，故又有此謬誤。兩圭有邸，祀神州地祇於北郊，牲玉皆黒色，〇圭璧。

○璋邸射○方明○方明壇匏爵第十二。