張子語(yǔ)録上

四部叢刊續(xù)編子部張子語(yǔ)錄

三卷，後録二卷

上海?芬樓借常熟瞿氏鐵琴銅劔

樓蔵宋刋本景印。

原書板髙二十一

公分，?十六公分。

張子語(yǔ)録上

子貢曰：夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。子貢曾聞夫子言性與天道，但子貢自不曉，故曰不可得而聞也。若夫子之文章，則子貢自暁。聖人語(yǔ)動(dòng)皆示人以道，但人不求耳，

不可使知之，以其愚無(wú)如之何，不能使知之耳。聖人設(shè)學(xué)校以教育之，豈不欲使知善道？其不知，愚也後丗以爲(wèi)民使由之而不使知之，則其待聖人也淺。上智下愚不移。充其德性則爲(wèi)上智，安於見(jiàn)聞則爲(wèi)下愚。不移者，安於所執(zhí)而不移也。母固者，不變於後母；必者，不變於前母。四者則心虛。虛者，止善之本也。若實(shí)，則無(wú)由納善矣。

先之，勞之，身先之，必勞之，愛(ài)之。能勿勞乎？愛(ài)之則已，湏勤勞以求其養(yǎng)之之道。

子貢謂夫子所言性與天道，不可得而聞，旣云：夫子之言，則是居常語(yǔ)之矣。聖門學(xué)者，以仁爲(wèi)已任，不以茍知爲(wèi)得，必以了悟爲(wèi)聞，因有是說(shuō)，明賢思之，生知有小大之殊，如賢不肖，莫不有文武之道也。忠信如丘，生知也。克念作聖，學(xué)知也。仲尼謂我非生知，豈學(xué)而知之者歟？以其盡學(xué)之奧，同生知之歸，此其所以過(guò)堯舜之逺也。

舜好問(wèn)，仲尼毎事問(wèn)德同矣，學(xué)亦同否，

仲尼發(fā)憤而化至于聖耶，抑毎有悟而忘食遺老耶。

仁者夀安靜而乆長(zhǎng)，夀之象也。

信近於義，猶言言近於義則信可復(fù)也。復(fù)，踐也。

仲尼自志學(xué)至老，德進(jìn)何晚。竊意仲尼自志學(xué)。固巳明道。其立固巳成性。就上益進(jìn)。蓋由天之不巳爲(wèi)天巳定。而所以爲(wèi)天不窮。如有成性則止。則舜何必孜孜。仲尼何必不知老之將至。且歎其?不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公。由此觀之。學(xué)之進(jìn)德可知矣。

擇不處仁。焉得智。是擇善也。孔子所擇。亦不過(guò)乎而仁也，又有守得處在求之。

舜非致曲而至于聖人，何以以孝聞？曰：不幸舜之父母異於人之父母，故以孝著也。

夫子之門，父子共學(xué)而賢者，?與參也。?好學(xué)樂(lè)道，

禹、吾無(wú)間然，無(wú)間?也，故其下所舉之事皆善也。聖人猶看之無(wú)?，衆(zhòng)人則可知。

顔子問(wèn)爲(wèi)邦，三代之文章，顔淵固皆知之，故於其所知而去取之，曰：行夏之時(shí)，乗啇之輅，服周之冕。又曰：放鄭聲，逺佞人。此則法外意，如道千乗之國(guó)之意，不與巳舉行者故事相干。鄭聲佞人最爲(wèi)治之害，亦人之所難。

論語(yǔ)問(wèn)同而荅異者至多，或因人才性，或觀人之所問(wèn)意思言語(yǔ)及所居之位。誦詩(shī)三百止，亦奚以爲(wèi)？誦詩(shī)?多，若不心解而行之?，授之以政則不逹，使於四方言語(yǔ)亦不能，如此，則?，誦之多，奚以爲(wèi)？

大武可以爲(wèi)也，盡見(jiàn)武王之事便可爲(wèi)。看了武，特地知虞舜，舜之時(shí)又好德性，又備禮文，又備

文而靜，孔子言弗可及也，更不說(shuō)可知。

揖遜而升下，或以爲(wèi)絶句，謂揖遜而升降也。及以射禮，不勝者亦飲之堂上，故不言下而飲，非也。升而遜，可也；下而遜，無(wú)此理也。禮文?不說(shuō)下而飲，不勝者自下而請(qǐng)飲勝者，又不可於下，故升飲也。

吾之於人也，誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)，試矣。言於人之毀譽(yù)，誰(shuí)爲(wèi)毀，誰(shuí)爲(wèi)譽(yù)，若有所來(lái)譽(yù)者，則我將有所試矣。不言試所毀，此義正與采苓問(wèn)人之爲(wèi)言者，茍亦無(wú)信，舎旃舎?，茍亦無(wú)然。惟下言人之爲(wèi)言，胡得焉，亦不考其舎?之言，獨(dú)於人之爲(wèi)言者考其實(shí)。仲尼未嘗見(jiàn)毀人，其於弟子有所進(jìn)退者，止是言其實(shí)耳。

聖之時(shí)，當(dāng)其可之謂時(shí)，取時(shí)中也。可以行，可以止，此岀處之時(shí)也。至於言語(yǔ)動(dòng)作皆有時(shí)也。

顔孟有無(wú)優(yōu)劣同異，

顔子用舎與聖人同，孟子辨伯夷、伊尹而願(yuàn)學(xué)孔子，較其趨固無(wú)異矣。考孟子之言，其岀處固巳立於無(wú)過(guò)之地。顔子於仁，三月不違，於過(guò)不貳，如有望而未至者，由不幸短命故歟。

時(shí)雨化之，春誦夏弦。又言當(dāng)其可之謂時(shí)成德，因人之有心，當(dāng)成說(shuō)之，如好貨好勇，因爲(wèi)其說(shuō)以教之。私淑艾，大人正已而物正，

形色如生色也。睟然見(jiàn)於靣。舜三十而徴庸，是有聞?dòng)诔病３陕}之速，自古無(wú)如舜也。舜爲(wèi)仁之大端也。

學(xué)者至于與孟子之心同，然後能盡其義而不疑。

告子不動(dòng)心，必未有以取材也。

必有事焉四字，更求之

四詞，以溢、侈、偏、妄四字推之，

賢人當(dāng)爲(wèi)天下知，聖人尚受命，?不受知不受命？然爲(wèi)聖爲(wèi)賢，乃吾性分當(dāng)勉耳。

事實(shí)到如此，則更何須言天何言哉？成德者，如孟子語(yǔ)宋牼之言是也。本有是善意，因而成之。荅問(wèn)者，必問(wèn)而後荅也。

古之人亦有仕而不受祿者，仕者未嘗遽受其祿，以觀可否，在上者亦不欲便臣，使之

有所不爲(wèi)，而後可以有爲(wèi)。不爲(wèi)，不爲(wèi)不義也。不爲(wèi)不義，則可以爲(wèi)義。

孟子於聖人猶是粗者。

以善服人者，要得以善勝人也，然其術(shù)未至者，又烏能服人？以善養(yǎng)之者，凡教之養(yǎng)之，皆養(yǎng)人也。夷子謂愛(ài)無(wú)差等，非也。謂施由親始，則施愛(ài)固由親始矣。孟子之說(shuō)，闢其無(wú)差等也。無(wú)差等即夷子之二本也。彼有取焉耳，謂赤子匍匐將入井，非赤子之罪也，所取者在此。

存心養(yǎng)性以事天，盡人道則可以事天。

忘勢(shì)之人，不資其力而利其有，則能忘人之勢(shì)，若資仰其冨貴而欲有所取，則不能忘人之勢(shì)。五人者，能忘獻(xiàn)子之家也。不能忘獻(xiàn)子之家，則爲(wèi)所輕，獻(xiàn)子亦不肯與之爲(wèi)友矣。

盡天之物，且未須道窮理，只是人?常據(jù)所聞，有拘管局殺心，便以此爲(wèi)心，如此則耳目安能盡天下之物？盡耳目之才，如是而巳。須知耳目外更有物，盡得物，方去窮理盡心了。性又大於心，方知得性，便未說(shuō)盡性，須有次敘，便去知得性。性即天也。

冨貴者，貧賤命也。今有人均爲(wèi)勤苦，有冨貴者，有終身窮餓者。其冨貴者，只是幸?也。求而有不得，則是求無(wú)益於得也。道義則不可言命，是求在我者也。

賢者在堯舜之丗，亦有不得遇者否？亦有甚不幸者，亦有命也。臨時(shí)卻智之於賢者，則不獲知也。

學(xué)者須要識(shí)所惡，

窮理亦當(dāng)有漸。見(jiàn)物多，窮理多，如此可盡。物之性，

不常者與常者處，則十事必十次怒，爲(wèi)他常是過(guò)九次。未怒，巳是大叚包忍十次則須怒。

觀虞書禮大樂(lè)備，然則禮樂(lè)之盛，直自虞以來(lái)。古者?有崩壞之時(shí)，然不直至於泯絶。天下或得之於此國(guó)，或得之於彼國(guó)，互相見(jiàn)也。假令宮、縣、?、鍾、皷四靣同設(shè)，其四隅必別，各有皷

人有隂疾者先雨，必有驗(yàn)，斯可?雨，此動(dòng)乎四體也。

天地之道，可以一言而盡也。凡言是皆能盡天地，但不得其理。至如可欲，皆可以至聖神，但不嘗得聖神滋味。天地之道，以術(shù)知者，卻是妄。

又有人語(yǔ)恠爲(wèi)人所難，理不勝，則就上更說(shuō)將去，是質(zhì)疑事。如此，則過(guò)益過(guò)，非可遂非也。?用分至啓閉，取其隂陽(yáng)往來(lái)，又得其氣之中，又貴時(shí)之均也。

大凡禮不可大叚駭俗，不知者以爲(wèi)恠且難之，甚者至于怒之疾之。故禮亦當(dāng)有漸於不可知者，少行之巳爲(wèi)多矣。但不出戶庭，親行之可也。母強(qiáng)其人爲(wèi)之，已德性充實(shí)，人自化矣。正已而物正也。

食則遇毒，不悟凡食不義，便是遇毒。其岀處則岀而足以利天下亦可岀，爲(wèi)免死之仕亦可岀。今人過(guò)憂盜賊禍難，妄動(dòng)避之，多致自傷者。又禍未必然而自禍者，此惡溺而投河之?也。

古之衣服器皿之?，必要知者，以其作之者古人道古物，故盡物之象，然後經(jīng)義可說(shuō)也。無(wú)證不言

感，亦須待有物，有物則有感，無(wú)物則何所感？

若以聞見(jiàn)爲(wèi)心，則止是感得所聞見(jiàn)，亦有不聞不見(jiàn)，自然靜生感者，亦縁自昔聞見(jiàn)無(wú)有，勿事空感者。

聞見(jiàn)不足以盡物，然又須要他耳目不得，則是木石，要他便合得內(nèi)外之道。若不聞不見(jiàn)，又何驗(yàn)？

訂頑之作，只爲(wèi)學(xué)者而言，是所以訂頑。天地更分甚父母，只欲學(xué)者忠於天道。若語(yǔ)道，則不須如是言。

理不在人，皆在物，人但物中之一物耳。如此觀之方均。故人有見(jiàn)一物而悟者，有終身而悟之者。

以巳孝友施于有政之人，是亦已爲(wèi)政之道。如以溫良恭儉遜化於國(guó)君，猶國(guó)君重信之，是以溫良恭儉遜施于有政也。

曽謂泰山不如林放乎？言泰山之神不歆享也。

路鼔鼔鬼享必在北近堂，天子五門，路正在北。路，大也。路門、路寢皆特大。路鼔之名，恐由此得之。

擊石拊石獨(dú)擊謂之擊，若編磬則聲有髙下，擊之不齊，故謂之拊。今謂之拊，響然也。琴瑟亦謂之拊，以其聲不同也。

物怪，衆(zhòng)見(jiàn)之即是理也，神也。偏見(jiàn)之者，非病即僞，豈有有一物有不見(jiàn)者，有見(jiàn)者，偏見(jiàn)者即病也。人心病則耳目亦病，今日月之明神也，誰(shuí)有不見(jiàn)者？又如殞石于宋，是昔無(wú)今有，分明在地上皆見(jiàn)之，此是理也。

人言不信，恠，須是於實(shí)事上不信，又曉其理，方是了當(dāng)。茍不然者，才刼之不測(cè)，又早是信也。

質(zhì)疑，非遁辭之比也。遁辭者無(wú)情，只是他自信，元無(wú)所執(zhí)守。見(jiàn)人說(shuō)有，已即說(shuō)無(wú)，反入於太無(wú)。見(jiàn)人說(shuō)無(wú)，巳則說(shuō)有，反入於至下。或太髙，或太下，只在外靣走，元不曽入中道。此釋老之?。故遁辭者本無(wú)情。自信如此而巳。若質(zhì)疑者。則有情。實(shí)遂其非也。

凡言自信與不動(dòng)心同，亦有差等。告子不動(dòng)心，孟子亦不動(dòng)心，勇亦然。

孔子所不語(yǔ)恠者，只謂人難信，所以不語(yǔ)也。

十詩(shī)之作，信知不濟(jì)事，然不敢決道不濟(jì)事。若孔子於石門，是知其不可而爲(wèi)之。然且爲(wèi)之者何也？仁術(shù)也。如周禮救日之弓，救月之矢，豈不知無(wú)益於救，但不可坐視其薄蝕而不救，意不安也。救之不過(guò)失數(shù)矢而巳，故此詩(shī)但可免不言之失。今同者固不言，不同者又一向不言，不言且多故識(shí)，言之亦使知不同者，不徒閑過(guò)而巳，極只是有一不同耳。

禮但去其不可者，其他取力能爲(wèi)之者。

寒食，周禮禁火，惟季春最嚴(yán)，以其大火心星髙其時(shí)禁之，以防其太盛，野人郷里尤甚。旣禁火須爲(wèi)數(shù)日糧，旣有食，因重其?祀。十月一展墓，亦可用，以其草木?生?死。

老子言天地不仁，以萬(wàn)物爲(wèi)芻狗，此是也。聖人不仁，以百姓爲(wèi)芻狗，此則非也。聖人豈有不仁，所患者不患也。天地則何意於仁？

鼔舞萬(wàn)物而不與聖人同憂，聖人則仁，此其爲(wèi)能洪道也。

人則可以管攝於道，道則管攝人，此人能洪道，非道洪人也。

人則可以推洪於道，道則何情，豈能洪人也？

勿謂小兒無(wú)記性，隔日事皆能不忘，故善養(yǎng)子者，必自嬰孩始，鞠之使得所養(yǎng)，令其和氣，乃至長(zhǎng)性美，教之便示以好惡有常。至如不欲犬之上堂，則時(shí)其上堂而撲之。若或不常，旣撻其上堂，又食之於堂，則使孰適從？?曰：撻而求不升堂，不可得也。是施之妄。莊生有言：養(yǎng)虎者不敢以生物與之，爲(wèi)殺之之怒。不敢以全物與之，爲(wèi)其有決之之怒。養(yǎng)異?尚爾。況於人乎。故養(yǎng)正者，聖人也。

人言四月一日爲(wèi)麥?zhǔn)芴ィ恢芴ヒ瞾X矣。草木之實(shí)，自其?結(jié)時(shí)巳受胎也。

教之而不受則?，強(qiáng)告之無(wú)益。譬之以水投石不納也。今石田?水潤(rùn)之，不納，其乾可立而待者，以其不納故也。莊子謂內(nèi)無(wú)受者不入，外無(wú)正者不行。知之爲(wèi)用甚大，若知，則以下來(lái)都了。只爲(wèi)知包著心性、識(shí)，知者，一如心性之關(guān)轄然也。今學(xué)者正惟知心性、識(shí)，不知如何，安可言知？知及仁守，只是心到處，便謂之知。守者，守其所知。知有所極，而人知?jiǎng)t有限，故所謂知及，只言心到處。

狎大人，大人寛容有德度者，以其有德度容人，故狎。狎，侮之也，侮聖人之言。聖人之言直是可畏，少犯之，便有君子小人之別。

張子語(yǔ)録上。