張子語録中

張子語録中

溫、良、恭、儉、遜，何以盡夫子之德？人只爲(wèi)少他名。道德之字不推廣見得小。溫、良、恭、儉遜，聖人惟恐不能盡此五德。如夫子之道，忠恕而巳，聖人惟憂不能盡忠恕，聖人豈敢自謂盡忠恕也？所求乎君子之道四，是實(shí)未能，道何嘗有盡？聖人，人也，人則有限，是誠不能盡道也。聖人之心則直欲盡道，事則安能得盡？如愽施濟(jì)衆(zhòng)，堯舜實(shí)病諸。堯舜之心，其施直欲至于無窮，方爲(wèi)愽施。言朔南曁聲教，西被于流沙，是猶有限。此外更有去處，亦未可以言衆(zhòng)，然安得若是？修巳以安百姓，是亦堯舜實(shí)病之。欲得人人如已然，安得如此？

某比來所得義理，儘彌乆而不能變，必是屢中於其間。只是昔日所難，今日所易，昔日見得心煩，今日見得心約，到近上更約，必是精處尤更約也。

禮不下庶人，刑不上大夫，於禮，庶人之禮至略，直是不責(zé)之。難責(zé)也。蓋財(cái)不足用，智不能及。若學(xué)者則不在此限，爲(wèi)已之所得所行，己之所識(shí)也。某以爲(wèi)先進(jìn)之說，只是行巳之志，不願(yuàn)乎其外，誠盡而止。若孔子必要行大夫之?，當(dāng)其退時(shí)，直是不可爲(wèi)也，故須爲(wèi)野人。無奈何，又不可不爲(wèi)，故以禮樂爲(wèi)急。刑不上大夫?，在禮有之，然而是刑不上大夫，官有士師而巳。

有虞氏止以其身而得天下，自庶人言，堯舜只是納于大麓，元不曾有封大麓，如後丗，尚書之任。夏后氏謂以君而得天下，商人、周人謂以衆(zhòng)而得天下。以君者，止以其君之身，以衆(zhòng)者，謂以其國之衆(zhòng)。有此分別，各以其所以得天下名之。

昔謂顔子不遷怒爲(wèi)以此加彼，恐顔子未至此地，處之太髙。此則直是天神，顔子未必能寂然而感，故後復(fù)以爲(wèi)不遷他人之怒於已。不貳過，不貳已之過。然則容有過，但不貳也，聖人則無過。

孔子三人行，必有我?guī)熝伞４寺}人取善，顔子亦在此術(shù)中，然猶著心以取益，比聖人差別。聖人則所見是益。母意。母，常心也。無常心，無所?也。?者，有所偏而係著處也。率性之謂道，則無意也。性何嘗有意？無意乃天下之良心也。聖人則直是無意求斯良心也。顔子之心，直欲求爲(wèi)聖人學(xué)者，亦湏無心，故孔子教人絶四，自始學(xué)至成聖，皆須無此，非是聖人獨(dú)無此四者，故言母，禁止之辭也。所謂?者，如夷清恵和，猶有?也。夷恵亦未變其氣，然而不害成性者，於其氣上成性也。清和爲(wèi)德，亦聖人之節(jié)，於聖人之道収得最近上，直隣近聖人之德也。聖人之清，直如伯夷之清，聖人之和，直如下恵之和。但聖人不?著於此，只是臨時(shí)應(yīng)變，用清和取其冝。若言聖人不清，聖人焉有濁？聖人不和，聖人焉有惡？

禹稷顔回，易地皆然。顔固可以爲(wèi)禹稷之事。顔子不伐善，不施勞，是禹稷之事也。顔子勿用者也，顔子當(dāng)禹稷之丗，禹禝當(dāng)顔子之丗，處與不處，此則更觀人臨時(shí)志如何也。?同時(shí)人，出處有不同，然當(dāng)平丗，賢者自顯，夫子豈有棄顔子而不用？同室郷隣之別，有責(zé)無責(zé)之異耳。孔顔出處自異，當(dāng)亂丗德性未成，則人亦尚未信，茍出則妄動(dòng)也。孔子其時(shí)德望天下巳信之矣。

作者七人。伏?也。神農(nóng)也。黃帝也。堯也。舜也。禹也。湯也。所謂作者上丗。未有作而作之者也。伏?始服牛乗馬者也。神農(nóng)始教民稼穡者也。黃帝始正名百物者也。堯始推位者也。舜始封禪者也。堯以德。禹以功。故別數(shù)之。湯始革命者也。若謂武王爲(wèi)作。則巳是述湯事也。若以伊尹爲(wèi)作。則當(dāng)數(shù)周公。恐不肯以人臣謂之作。若孔子自數(shù)爲(wèi)作。則自古以來實(shí)未有如孔子者。然孔子巳是言述而不作也。

果哉末之難矣。言爲(wèi)言之果容易發(fā)言也。無所難。是易其言也。彼之有心哉，亦未必知音如此，蓋素知孔子德望，故往來云耳。爲(wèi)命，猶成人之爲(wèi)我。爲(wèi)命則須是討論修飾，潤色乃善，取此衆(zhòng)人之長，方盡其善。鄭介於大國之間，其時(shí)得以不屈辱，特由爲(wèi)命之善也。言此時(shí)未有能兼?zhèn)浯诵\(zhòng)善以爲(wèi)命者。成人之義，亦謂兼此衆(zhòng)善，可以爲(wèi)成人。孟公綽，趙魏?大家，然令不出家，事不至大。滕薛?小國，蓋具國體，有禮樂征伐之事，其事亦大，須才足以治之。此評(píng)人品也。

林放問禮之本。禮之本，所以制奢也。凡禮皆所以致奢，獨(dú)喪則情異，故特舉之。喪只爲(wèi)人易忘，所以勉人之難。孔子猶曰：喪事不敢不勉。

二十博學(xué)，內(nèi)而不出，不敢遽爲(wèi)成人之事也。三十博學(xué)無方，猶智慮通逹也。

哀公問社於宰我，言戰(zhàn)栗，孔子罪其穿鑿也。不知爲(wèi)不知，是知也。若以不知爲(wèi)知，則所知亦不知也。成事不說，遂事不諌，旣往不咎，此皆言其不可救。且言有淺深，亊巳成，何須說，事巳遂不可復(fù)諌止旣往何必咎之。

近臣守和，和，平也。和其心以備顧對(duì)，不可徇其喜怒好惡。

紅紫不以爲(wèi)褻服近身衣也。以紅紫爲(wèi)之不冝也，非爲(wèi)以間色而賤之。??服不用也。禮服非止用五色之正?，間色亦有爲(wèi)之者

寗？武子其愚不可及也，言非所取也。無道則愚，近於詐，不可學(xué)也。攻乎異端，攻難闢之義也。觀孔子未嘗攻異端也，道不同謂之異端，若孟子自有攻異端之事，故時(shí)人以爲(wèi)好辨。

?小道必有可觀者焉。小道，道之小成者也，若言必信，行必果是也。小人反中庸亦是也。此?甚多。小道非爲(wèi)惡，但致逺恐泥。信果者，亦謂士之次反中庸而無忌憚?wù)撸砸誀?wèi)是，然而非中庸所謂小道，但道之小耳，非直謂惡。

笙鏞以間，謂東西鏞磬間作也。

樂言拊者，大凡雜音謂之拊。獨(dú)者，爲(wèi)擊笙鏞鍾磬，皆可言拊。

爲(wèi)天地立心，爲(wèi)生民立道，爲(wèi)去聖繼絶學(xué)，爲(wèi)萬丗開太平。

所思所存，益以堅(jiān)瑩。

萬物生死成壞，均爲(wèi)有知，

不礙於物，而物亦不能礙。

學(xué)者當(dāng)須立人之性。仁者人也，當(dāng)辨其人之所謂人。學(xué)者學(xué)所以爲(wèi)人，

爲(wèi)學(xué)大益，在自求變化氣質(zhì)，不爾，皆爲(wèi)人之弊，卒無所發(fā)明，不得見聖人之奧。學(xué)者觀書，毎見毎知新意，則學(xué)進(jìn)矣。

義理有礙，則濯去舊見，以來新意，

權(quán)量冝而行，義之精，道之極者，故非常人所及。取名則近，取材則難。即道也，不可妄分，

多求新意，以開昏?。吾學(xué)不振，非強(qiáng)有力者不能自?。足下信篤持謹(jǐn)，何患不至？正惟求自粹美，得之最近。

萬物皆有理，若不知窮理，如夢(mèng)過一生。釋氏便不窮理，皆以爲(wèi)見病所致。莊生儘能明理，反至窮極，亦以爲(wèi)夢(mèng)。故稱孔子與顔淵語曰：吾與爾皆夢(mèng)也。蓋不知易之窮理也。

有志於學(xué)者，都更不論氣之美惡，只看志如何。匹夫不可奪志也。惟患學(xué)者不能堅(jiān)勇，

學(xué)須以三年?duì)?wèi)期。孔子曰：朞月可也，三年有成。大凡事如此，亦是一時(shí)節(jié)。朞月是一?之事，舉偏也。至三年事，大綱慣說。學(xué)者又且須以自朝及晝至夜?fàn)?wèi)三節(jié)，積累功夫。更有勤學(xué)，則於時(shí)又以爲(wèi)恨。

義理無形體，要說則且說得去，其行持則索人工夫，故下學(xué)者所以鞭後而趨齊也。人與動(dòng)植之?，巳是大分不齊，於其?中又極有不齊。某嘗謂天下之物，無兩箇有相似者，?則一件物亦有隂陽左右。譬之人一身中兩手爲(wèi)相似，然而有左右，一手之中五指而復(fù)有長短，直至於毛髪之?，亦無有一相似。至如同父母之兄弟，不惟其心之不相似，以至聲音形狀亦莫有同者，以此見直無一同者。

人一巳百，人十巳千，如此不至者，猶難罪性。語氣可也。同行報(bào)異。猶難語命。語遇可也。氣與遇性與命切近矣。猶未易言也。

君子之道費(fèi)而隱。費(fèi)日用隱不知也。匹夫匹婦。可以與知與行。是人所常用。故曰費(fèi)。及其至也?聖人有所不知不能。是隱也。聖人若夷恵之徒。亦未知君子之道。若知君子之道，亦不入於偏。

望道而未之見，望太平也。

語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉，言其體也。言其大則天下莫能載，言其小，則天下莫能破，此所以見其虛之大也。凡觀書，不可以相?泥其義，不爾，則字字相梗，當(dāng)觀其文勢(shì)上下之意，如充實(shí)之謂美，與詩之言美，輕重不同。

郷原徇欲而畏人，其心乃穿窬之心也。茍徇欲而不畏人，乃明道耳。遁辭乃郷原之辭也，無執(zhí)守，故其辭妄。

當(dāng)自立說以明性，不可以遺言附?解之。若孟子言不成章，不逹及所性，四體不言而喻，此非孔子曾言而孟子言之。此是心解也。

丗學(xué)不明千五百年。大丞相言之於書。吾軰治之於巳。聖人之言。庶可期乎。顧所憂謀之太迫。則心勞而不虛。質(zhì)之太煩。則泥文而滋弊。此僕所以未置懷於學(xué)者也。

凡可狀皆有也。凡象皆氣也。氣之性本虛而神，則神與性乃氣所固有，此鬼神體物而不可遺也。

志於道，道者無窮，志之而巳。據(jù)於德，據(jù)，守也。得寸守寸，得尺守尺。依於仁者，居仁也。游於藝，藏脩息，游

利，利於民，則可謂利，利於身，利於國，皆非利也。利之言利，猶言美之爲(wèi)美。利誠難言，不可以槩而言。

樂山樂水，言其成德之　仁者如山之安靜，智者如水之不窮，非謂仁智之必有所樂，言其性相類。

詖淫、邪遁之辭，古語熟近。詖辭徇難，近於並耕爲(wèi)我；淫辭放侈，近於兼愛齊物；邪辭離正，近於隘與不恭；遁辭無守，近於揣摩說難。四者可以盡天下之狂言。

孟子之言性情皆一也，亦觀其文勢(shì)如何。情未必爲(wèi)惡，哀樂喜怒發(fā)而皆中節(jié)謂之和，不中節(jié)則爲(wèi)惡。

可欲之謂善，凡丗俗之所謂善事可欲者，未盡可欲之理，聖賢之所願(yuàn)，乃爲(wèi)可欲也。若夷惠尚不願(yuàn)言，君子不由也。清和亦可言善，然聖賢猶以爲(wèi)未足，乃所願(yuàn)則學(xué)孔子也。

釋氏之說所以?爲(wèi)小人者，以其待天下萬物之性爲(wèi)一，猶告子生之謂性。今之言性者，汚漫無所執(zhí)守，所以臨事不精。學(xué)者先須立本。隂陽者，天之氣也；剛?cè)峋徦伲酥畾庖病Ｉ筛猜叮熘酪玻蝗柿x禮智，人之道也；損益盈虛，天之理也；夀夭貴賤，人之理也。天授於人則爲(wèi)命，人受於天則爲(wèi)性。形得之備，氣得之偏，道得之同，理得之異。此非學(xué)造至約，不能區(qū)別，故互相發(fā)明，貴不碌碌也。

大率玩心未熟，可求之平易，勿迂也。若始求太深，恐自茲愈逺。

子夏未盡反身處，可更求之。告子所止，到己言所不及處。孟子所止，到己所難名處。然則吿子所見所言，與孟子所守所見可知矣。不知命則大無信，故命立而後心誠，誠則實(shí)也。太虛者，天之實(shí)也。萬物取足於太虛，人亦出於太虛。太虛者，心之實(shí)也。誠者，虛中求岀。實(shí)

虛者，仁之原。忠恕者，與仁俱生。禮義者，仁之用。

敦厚虛靜，仁之本。敬和接物，仁之用。

太虛者，自然之道。行之要在思，故又曰思誠。虛心然後能盡。心

虛則生仁，仁在理以成之，虛心則無外以爲(wèi)累。

人生固有天道，人之事在行，不行則無誠，不誠則無物，故須行實(shí)事。惟聖人踐形爲(wèi)實(shí)之至，得人之形，可離非道也。

與天同原謂之虛，須事實(shí)故謂之實(shí)。此叩其兩端而竭焉，更無去處。

天地之道，無非以至虛爲(wèi)實(shí)，人須於虛中求岀實(shí)。聖人虛之至，故擇善自精。心之不能虛，由有物榛礙。金鐡有時(shí)而腐，山岳有時(shí)而摧。凡有形之物即易壊，惟太虛處無動(dòng)搖，故爲(wèi)至實(shí)。詩云：德輶如毛，毛猶有倫。

上天之載，無聲無臭。至矣。

言虛者，未論隂陽之道。

靜者善之本，虛者靜之本。靜猶對(duì)動(dòng)，虛則至一。

氣之蒼蒼，目之所止也。日月星辰，象之著也。當(dāng)以心求天之虛。大人不失其赤子之心，赤子之心今不可知也，以其虛也。

天地以虛爲(wèi)德，至善者虛也。虛者天地之祖，天地從虛中來。