通玄真經(jīng)卷第八

通玄真經(jīng)卷第八

自然

老子曰：清虛者，天之明也。無(wú)爲(wèi)者，治之常也。去恩惠，舎聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁姦僞，則賢不肖者齊於道矣。靜則同，虛則通，至德無(wú)爲(wèi)，萬(wàn)物皆容。虛靜之道，天長(zhǎng)地乆，神微周盈，於物無(wú)宰，十二月運(yùn)行，周而復(fù)始，金木水火?，其勢(shì)相害，其道相待，故至寒傷物，無(wú)寒不可，至暑傷物，無(wú)暑不可，故可與不可皆可。是以大道無(wú)所不可，可在其理。見(jiàn)可不趨，見(jiàn)不可不去。可與不可，相爲(wèi)左右，相爲(wèi)表裏。凡事之要，必從一始。時(shí)爲(wèi)之紀(jì)，自古及今，未甞變易，謂之天理。上執(zhí)大明，下用其光。道生萬(wàn)物，理於隂陽(yáng)，化爲(wèi)四時(shí)，分爲(wèi)五行，各得其所，與時(shí)往來(lái)，法度有常，下及無(wú)能，上道不傾，羣臣一意。天地之道，無(wú)爲(wèi)而備，無(wú)求而得，是以知其無(wú)爲(wèi)而有益也。

老子曰：樸至大者無(wú)形狀，道至大者無(wú)度量。故天員不中規(guī)，地方不中矩，往古來(lái)今謂之宙，四方上下謂之宇。道在中而莫知其所，故見(jiàn)不逺者，不可與言大，知不愽者，不可與論至。夫稟道與物通者，無(wú)以相非。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。若夫規(guī)矩勾繩，巧之具也，而非所以巧也。故無(wú)絃，雖師文不能成其曲，徒絃則不能獨(dú)悲。故絃，悲之具也，非所以爲(wèi)悲也。至於神和，遊於心手之間，放意寫(xiě)神，論愛(ài)而形於絃者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不傳之道也。故肅者，形之君也，而寂寞者，音之主也。

老子曰：天地之道，以德?tīng)?wèi)主，道爲(wèi)之命，物以自正，至微甚，內(nèi)不以事貴。故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強(qiáng)。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不奪人能也；明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德，害於物。故隂陽(yáng)四時(shí)，金木水火土同道而異理，萬(wàn)物同情而異形，智者不相教，能者不相受。故聖人立法以導(dǎo)民之心，各使自然，故生者無(wú)德，死者無(wú)怨。天地不仁，以萬(wàn)物爲(wèi)芻狗；聖人不仁，以百姓爲(wèi)芻狗。夫慈愛(ài)仁義者，近狹之道也。狹者入大而迷，近者行逺而惑。聖人之道，入大不迷，行逺不惑，常虛自守，可以爲(wèi)極，是謂天德。

老子曰：聖人天覆地載，日月照臨，隂陽(yáng)和，四時(shí)，化懷萬(wàn)物而不同，無(wú)故無(wú)新，無(wú)踈無(wú)親。故能法天者，天不一時(shí)，地不一材，人不一事，故緒業(yè)多端，趨行多方。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也。輕者欲發(fā)，重者欲止，貪者欲取，廉者不利，非其有也。故勇者可令進(jìn)?，不可令持堅(jiān)；重者可令固守，不可令凌敵；貪者可令攻取，不可令分財(cái)；廉者可令守分，不可令進(jìn)?。恍耪呖闪畛旨s，不可令應(yīng)變。五者聖人兼用而材使之。夫天地不懷一物，隂陽(yáng)不産一?。故海不讓水潦以成其大，山林不讓枉橈以成其崇，聖不辭其負(fù)薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬(wàn)方，取一物而棄其餘，則所得者寡，而所治者淺矣。

老子曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安。樂(lè)所以為樂(lè)者，乃所以爲(wèi)悲也；安所以爲(wèi)安者，乃所以爲(wèi)危也。故聖人之牧民也，使各便其性，安其居處，爲(wèi)其所能，周其所適，施其所冝，如此即萬(wàn)物一齊，無(wú)由相過(guò)。天下之物，無(wú)貴無(wú)賤，因其所貴而貴之，物無(wú)不貴；因其所賤而賤之，物無(wú)不賤。故不尚賢者，言不放魚(yú)於木，不沈鳥(niǎo)於淵。昔尭之治天下也，舜爲(wèi)司徒，契爲(wèi)司馬，禹爲(wèi)司空，后稷爲(wèi)田疇，奚仲爲(wèi)工師，其導(dǎo)民也，水處者漁，林處者採(cǎi)，谷處者牧，陵處者田。地冝事，事冝其械，械冝其材，臯澤織網(wǎng)，陵坡耕田。如是，外民得以所有易所無(wú)，以所工易所拙。是以離叛者寡，聽(tīng)從者衆(zhòng)。若風(fēng)之過(guò)蕭，忽然而感之，各以清濁應(yīng)物，莫不就其所利，避其所害，是以鄰國(guó)相望，雞狗之音相聞，而足跡不接於諸侯之境，車(chē)軌不結(jié)於千里之外，皆安其居也。故亂國(guó)若盛，治國(guó)若虛，亡國(guó)若不足，存國(guó)若有餘。虛者非無(wú)人也，各守其職也。盛者非多人也，皆徼於未也；有餘者非多財(cái)也，欲節(jié)事寡也；不足者非無(wú)貨也，民鮮而費(fèi)多也。故先王之法，非所作也，所因也；其禁誅，非所爲(wèi)也，所守也。上德之道也。

老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而循暢之。故因即大，作即小。古之瀆水者，因水之流也；生稼者，因地之冝也；征伐者，因民之欲也。能因則無(wú)敵於天下矣。物必有自然，而人事有治也。故先王之制法，因民之性而爲(wèi)之節(jié)文。無(wú)其性，不可使順教，無(wú)其資不可使遵道。人之性有仁義之資，其非聖人爲(wèi)之法度，不可使向方。因其所惡以禁姦，故刑罰不用，威行如神。因其性即天下聽(tīng)從，怫其性即法度張。而不用道德者，則功名之夲也，民之所懐也，懐之則功名立。古之善爲(wèi)君者法江海。江海無(wú)為以成其大，洼下以成其廣，故能長(zhǎng)。乆爲(wèi)天下谿谷，其德乃足。無(wú)爲(wèi)能取百川，不求故能得，不行故能至。是以取天下而無(wú)事。不自奉，故冨；不自見(jiàn)，故明，不自矜故長(zhǎng)。處不肖之地，故爲(wèi)天下王。不爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)。終不爲(wèi)大，故能成其大。江海近於道，故能長(zhǎng)乆與天地相保公正。脩道，即功成不有，不有即強(qiáng)固，強(qiáng)固而不以暴人。道深即德深，德深即功名遂成。此謂玄德。深矣逺矣，其與物反矣。天下有始，莫知其理，唯聖人能知。所以非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，隂陽(yáng)以形，萬(wàn)物以生。故隂與陽(yáng)，有員有方，有短有長(zhǎng)，有存有亡。道爲(wèi)之命，幽沉而光事。於心甚微，於道甚當(dāng)。死生同理，萬(wàn)物變化，合於一道，簡(jiǎn)生忘死，何往不壽，去事與言，慎無(wú)爲(wèi)也。守道周密，於物不宰。至微無(wú)形，天地之始。萬(wàn)物同於道而殊形。至微無(wú)物，故能周恤。至大無(wú)外，故爲(wèi)萬(wàn)物蓋。至細(xì)無(wú)內(nèi)，故爲(wèi)萬(wàn)物貴。道之存生，德之安形，至道之度。去好去惡，無(wú)有知。故易意和心，無(wú)以道迕。夫天地專而爲(wèi)一，分而爲(wèi)二，交而合之，上下不失。專而爲(wèi)一，分而爲(wèi)五，反而合之，必中規(guī)矩。夫道，至親不可踈，至近不可逺，求之近者，往而復(fù)反。

老子曰：帝者有名，莫知其情。帝者貴其德，王者尚其義，霸者迫於理。聖人之道，於物無(wú)有。道挾然後任智，德薄然後任形，明淺然後任察。任智者中心亂，任刑者上下怨，任察者下求善以事上，即弊。是以聖人因天地以變化其德，乃天覆而地載。道之以時(shí)，其養(yǎng)乃厚。厚養(yǎng)即治，雖有神，聖人何以易之？去心智，故省刑罰，反清靜，物將自正。道之爲(wèi)君如尸，儼然玄黙，而天下受其福，一人被之不裒，萬(wàn)人被之不?。是故重爲(wèi)惠，重爲(wèi)暴，即道迕矣。爲(wèi)惠者，布施也。無(wú)功而厚賞，無(wú)勞而髙爵，即守職，懈於官，而遊居者亟於進(jìn)矣。夫暴者，妄誅也，無(wú)罪而死亡。行道者而被刑，即脩身不勸善，而爲(wèi)邪行者輕犯上矣。故爲(wèi)惠者即生姦，爲(wèi)暴者即生亂。姦亂之俗，亡國(guó)之風(fēng)也。故國(guó)有誅者而主無(wú)怒也，朝有賞者而君無(wú)與也。誅者不怨君，罪之當(dāng)也；賞者不德上，功之致也。民知誅賞之來(lái)皆生於身，故務(wù)功脩業(yè)，不受賜於人。是以朝廷蕪而無(wú)跡，田壄辟而無(wú)穢。故太上下知而有之，王道者，處無(wú)爲(wèi)之事，行不言之教，清靜而不動(dòng)，一度而不搖，因循任下，責(zé)成不勞，謀無(wú)失?，舉無(wú)過(guò)事，言無(wú)文章，行無(wú)儀表，進(jìn)退應(yīng)時(shí)，動(dòng)靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒，名各自命，類各自以，事由自然，莫出於已。若欲狹之，乃是離之；若欲飾之，乃是賊之。天氣爲(wèi)魂，地氣爲(wèi)魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一。太一之精，通合於天。天道嘿嘿，無(wú)容無(wú)則，大不可極，深不可測(cè)，常與人化，智不能得，輪轉(zhuǎn)無(wú)端，化逐如神，虛無(wú)因循，常後而不先。其聽(tīng)治也，虛心弱志，清明不闇，是故羣臣輻湊並進(jìn)，無(wú)愚智賢不肖，莫不盡其能。君得所以制臣，臣得所以事君，即治國(guó)之所以明矣。

老子曰：知而好問(wèn)者聖，勇而好問(wèn)者勝。乗衆(zhòng)人之智者，即無(wú)不任也。用衆(zhòng)人之力者，即無(wú)不勝也。用衆(zhòng)人之力者，烏獲不足恃也。乗衆(zhòng)人之勢(shì)者，天下不足用也。無(wú)權(quán)不可爲(wèi)之勢(shì)，而不循道理之?dāng)?shù)，雖神聖人不能以成名。故聖人舉事未甞，不因其資而用之也。有一形者處一位，有一能者服一事，力勝其任，即舉者不重也。能勝其事，即爲(wèi)者不難也。聖人兼而用之，故人無(wú)棄人，物無(wú)棄材。

老子曰：所謂無(wú)爲(wèi)者，非謂其引之不來(lái)，推之不去，迫而不應(yīng)，感而不動(dòng)，堅(jiān)滯而不流，捲握而不散，謂其私志不入公道，嗜欲不掛正術(shù)，循理而舉事，因資而立功。推自然之勢(shì)，曲故不得容。事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用舟，渉用泥用輴，山用樏，夏瀆冬陂，因髙爲(wèi)山，因下?tīng)?wèi)池，非吾所爲(wèi)也。聖人不恥身之賤，惡道之不行也，不憂命之短，憂百姓之窮也。故常虛而無(wú)爲(wèi)，抱素見(jiàn)樸，不與物雜。

老子曰：古之立帝王者，非以奉養(yǎng)其欲也。聖人踐位者，非以?樂(lè)其身也。爲(wèi)天下之民，強(qiáng)陵弱，衆(zhòng)暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯。又爲(wèi)其懐智詐不以相教，積財(cái)不以相分，故立天子以齊一之。一人之明不能徧照海內(nèi)，故立三公九卿以輔翼之。爲(wèi)絶國(guó)殊俗不得被澤，故立諸侯以教誨之。是以天地四時(shí)無(wú)不應(yīng)也。官無(wú)隱事，國(guó)無(wú)遺利，所以衣寒食飢，養(yǎng)老弱，息勞倦，無(wú)不以也。神農(nóng)形悴，堯瘦癯，舜黧黒，禹胼胝，伊尹負(fù)鼎而干湯，呂望鼔刀而入周，百里奚傳賣(mài)，管仲束縛，孔子無(wú)黔突，墨子無(wú)煖席，非以貪祿慕位，將欲事起於天下之利，除萬(wàn)民之害也。自天子至於庻人，四體不勤，思慮不困，於事求贍者，未之聞也。

老子曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執(zhí)一以爲(wèi)保，反本無(wú)爲(wèi)，虛靜無(wú)有，忽慌無(wú)無(wú)際，逺無(wú)所止，視之無(wú)形，聽(tīng)之無(wú)聲，是謂大道之經(jīng)。

老子曰：夫道者，體員而法方，背隂而抱陽(yáng)，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無(wú)常，得一之原，以應(yīng)無(wú)方，是謂神明。天員而無(wú)端，故不得觀；地方而無(wú)涯，故莫窺其門(mén)。天化遂無(wú)形狀，地生長(zhǎng)無(wú)計(jì)量。夫物有勝，唯道無(wú)勝。所以無(wú)勝者，以其無(wú)常形勢(shì)也。輪轉(zhuǎn)無(wú)形，象日月之運(yùn)行，若春秋之代謝，日月之晝夜，終而復(fù)始，明而復(fù)晦，制形而無(wú)形，故功可成；物物而不物，故勝而不屈。廟戰(zhàn)者帝，神化者王。廟戰(zhàn)者法天道，神化者明四時(shí)。修正於境內(nèi)，而逺方懐德，制勝於未戰(zhàn)，而諸侯賔服也。古之得道者，靜而法天地，動(dòng)而順日月，喜怒合四時(shí)，號(hào)令比雷霆，音氣不戾八風(fēng)，詘伸不獲五度。因民之欲，乗民之力，爲(wèi)之去殘除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循巳而動(dòng)，天下?tīng)?wèi)闘。故善用兵者，用其自爲(wèi)用；不能用兵者，用其爲(wèi)巳用。用其自爲(wèi)用，天下莫不可用。用其爲(wèi)巳用，無(wú)一人之可用也。通玄眞經(jīng)卷第八。