惡報(bào)部

惡報(bào)部

夫有形則影現(xiàn)。有聲則響應(yīng)。未見(jiàn)形存而影亾。聲續(xù)而響乖。善惡相報(bào)理路然矣。幸願(yuàn)深信不猜來(lái)肖。輕重苦報(bào)。具依下述。如身行殺生?；騽兦信L截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵衆(zhòng)生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙衆(zhòng)生者。則墮鑊湯鑪炭地獄中。以此殺生故。於地獄中窮年極　具受劇苦。受苦既畢。復(fù)墮畜生。作諸牛、馬、豬、羊、驢騾、駱駝、鷄、狗、魚(yú)、鳥(niǎo)、車(chē)螯、蛤蜊，爲(wèi)人所殺，螺蜆之?，不得壽終，還以身肉供充肴爼。在此禽獸無(wú)量生死，若無(wú)微善，永無(wú)免期。脫有片福，劣復(fù)人身，或於胞胎墮落，出生?亾，或十、二十，未有所知，從?入?，人所矜念，當(dāng)知短命，皆縁殺生。

又地持經(jīng)云：殺生之罪，能令衆(zhòng)生墮三惡道。若生人中，得二種果報(bào)：一者短命，二者多病。如是十惡，一一皆備五種果報(bào)。一者殺生何故受地獄苦？以其殺生苦衆(zhòng)生故。所以身壊命終，地獄衆(zhòng)苦皆來(lái)切已。二者殺生何故出爲(wèi)畜生？以殺生無(wú)有慈惻、行乖人倫故，地獄罪畢受畜生身。三者、殺生何故復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼？以其殺生必縁慳心，貪著滋味，復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼。四者、殺生何故生人而得短壽？以其殺生殘害物命，故得短壽。五者、殺生何故兼得多??？以殺生違適，衆(zhòng)患競(jìng)集，故得多病。當(dāng)知?dú)⑸缡强嘁病?/p>

又雜寶藏經(jīng)云：時(shí)有一鬼白目連言：我常兩肩有眼胷有口鼻，常無(wú)有頭。何因縁故？目連答言：汝前世時(shí)恒作魁膾弟子。若殺人時(shí)，汝常有歡喜心，以繩著髻挽之。以是因緣故受如此罪。此是惡行蕐報(bào)，地獄苦果方在後也。

復(fù)有一鬼，白目連言：我身常如塊肉，無(wú)有手腳眼耳鼻等，恒爲(wèi)蟲(chóng)鳥(niǎo)所食，罪苦難堪。何因縁故爾？答言：汝前世時(shí)常與他藥，墮他兒胎，是故受如此罪。此是蕐報(bào)，地獄苦果方在後身。又縁其殺生，貪害滋多，以滋多故，便無(wú)義讓而行　盜。今身偷盜，不與而取，死即當(dāng)墮鐵窟地獄，於遐　中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中，身常負(fù)重，驅(qū)蹙?打無(wú)有餘息，所食之味唯以水草，處此之中無(wú)量生死。以本因縁，若遇微善，劣復(fù)人身，恒爲(wèi)僕?，驅(qū)策走使不得自在，償債未畢不得聞法，緣此受苦輪迴無(wú)窮。當(dāng)知此苦皆緣偷盜。

今身隱蔽人光明。不以光明供養(yǎng)三寶。反取三寶光明以用自照。死即當(dāng)墮黑耳黑繩黑暗地獄。於遐　中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣蝨中不耐光明。在此之中無(wú)量生死。以本因縁。若遇微善劣復(fù)人身。形容黶黑垢膩不淨(jìng)。臭處穢惡人所猒遠(yuǎn)。雙眼盲瞎，不覩天地。當(dāng)知隱蔽光明，亦緣偷盜故。故地持經(jīng)云：　盜之罪亦令衆(zhòng)生墮三惡道。若生人中，得二種果報(bào)：一者貧窮，二者共財(cái)不得自在。　盜何故墮於地獄？以其　盜剝奪偷竊人財(cái)，苦衆(zhòng)生故，身死即入寒冰地獄，備受諸苦。　盜何故出爲(wèi)畜生？以其不行人道故。受畜生報(bào)。身常負(fù)重以肉供人償其?債。何故復(fù)墮餓鬼。緣以慳貪便行　盜。是以畜生罪畢復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼。何故爲(wèi)人貧窮。緣其　奪使物空乏。所以貧窮。何故共財(cái)不得自在。緣其　盜偷奪。設(shè)若有財(cái)則爲(wèi)五家所共。不得自在。當(dāng)知　盜二大苦也。

又雜藏經(jīng)說(shuō)：時(shí)有一鬼白目連言：大德！我腹極大如甕，咽?手足甚細(xì)如針，不得飲食。何因緣故受如此苦？目連答言：汝前世時(shí)作聚落主，自恃豪貴，飲酒縱橫，輕欺餘人，奪其飲食，飢困衆(zhòng)生。由是因緣，受如此罪。此是蕐報(bào)，地獄苦果方在後也。

復(fù)有一鬼白目連言：常有二?鐵輪在我兩腋下轉(zhuǎn)，身體燋爛，何因緣故爾？目連答言：汝前世時(shí)與衆(zhòng)僧作餅，盜取二畨，挾兩腋底，是故受如此罪。此是蕐報(bào)，後方受地獄苦果。又緣以盜故，心不貞正，恣情婬泆，今身婬泆，現(xiàn)世兇危，常自驚恐，或爲(wèi)夫主邊人所知。臨時(shí)得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失命。死入地獄。臥之鐵牀。或抱銅柱。獄鬼然火以燒其身。地獄罪畢。當(dāng)受畜生鷄鴨鳥(niǎo)雀犬豕飛蛾。如是無(wú)量生死。於遐　中受諸苦惱。受苦既畢。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。閨門(mén)婬亂。妻妾不貞。若有寵愛(ài)爲(wèi)人所奪。常懷恐怖。多危少安。當(dāng)知危苦皆緣邪婬。

故地持論云。邪婬之罪。亦令衆(zhòng)生墮三惡道。若生人中得二種果報(bào)。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪婬何故墮於地獄。以其邪婬干犯非分。侵物爲(wèi)苦。所以命終受地獄苦。何故邪婬出爲(wèi)畜生。以其邪婬不順人理。所以出獄受畜生身。何故邪婬復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼。以其婬泆皆因慳愛(ài)。慳愛(ài)罪故復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼。何故邪婬婦不貞潔。緣犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪婬不得隨意眷屬。以其邪婬奪人所寵故。其眷屬不得隨意，所以復(fù)爲(wèi)人之所奪。當(dāng)知婬泆三大苦也。

又雜寶藏經(jīng)說(shuō)：?有一鬼，白目連言：我以物自蒙籠頭，亦常畏人來(lái)殺我，心常怖懼，不可堪忍。何因緣故爾？答言：汝前世時(shí)，婬犯外色，常畏人見(jiàn)，或畏其夫主捉縛打殺，或畏官法勠之都市，常懷恐怖。恐怖相續(xù)故受如此罪。此是惡行蕐報(bào)。後方受地獄苦果。又緣其邪婬故發(fā)言皆?。今身若?苦惱衆(zhòng)生。死則當(dāng)墮啼哭地獄。於遐　中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無(wú)量生死。以本因緣。若遇微善劣復(fù)人身。多諸疾病。尫羸虛弱。頓乏楚痛。自嬰苦毒，人不愛(ài)念。當(dāng)知此苦皆緣?語(yǔ)。

故地持論云：?語(yǔ)之罪，亦令衆(zhòng)生墮三惡道。若生人中，得二種果報(bào)。一者多被誹?。二者爲(wèi)人所誑。何故?語(yǔ)墮於地獄？緣其?語(yǔ)不實(shí)，使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故?語(yǔ)出爲(wèi)畜生？以其欺?乖人誠(chéng)信，所以出獄受畜生報(bào)。何故?語(yǔ)復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼？緣其?語(yǔ)皆自貪欺，慳欺罪故，復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼。何故人多被誹?？以其?語(yǔ)不誠(chéng)實(shí)故。何故?語(yǔ)爲(wèi)人所誑？以其?語(yǔ)欺誘人故。當(dāng)知?語(yǔ)四大苦也。

又緣其?語(yǔ)，便致兩舌，今身言無(wú)慈愛(ài)，讒?毀辱。惡口離亂，死即當(dāng)墮拔舌烊銅犂耕地獄，於遐　中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中，啗食糞穢，如鵜胡鳥(niǎo)無(wú)有舌根，在此之中無(wú)量生死。以本因緣，若遇微善，劣復(fù)人身，舌根不具，口氣臭惡，瘖瘂謇澁，齒不齊白，滋歷踈少。脫有善言人不信用，當(dāng)知讒亂皆緣兩舌。

故地持論云。兩舌之罪亦令衆(zhòng)生墮三惡道。若生人中得二種果報(bào)。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。緣其兩舌。離人親愛(ài)。愛(ài)離苦故。受地獄苦。何故兩舌出爲(wèi)畜生。緣其兩舌鬭亂。事同野干。受畜生身。何故兩舌復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼。以其兩舌亦緣慳嫉罪故。復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼。何故兩舌爲(wèi)人得弊惡眷屬。緣以?xún)缮嗍谷伺髢壗陨鷲汗?。何故兩舌得不和眷屬。緣以?xún)缮嚯x人親好使不和合故。當(dāng)知兩舌五大苦也。

又緣其兩舌言輒麤惡。今身緣以惡口故。鬭亂殘害，更相侵伐，殺諸衆(zhòng)生，死即當(dāng)墮刀兵地獄，於遐　中受諸苦惱。受苦既畢，墮畜生中，拔腳賣(mài)膀，輸??脾，於遐　中受諸苦惱。受苦既畢，在此之中無(wú)量生死。以本因緣，若遇微善，劣復(fù)人身，四支不具，閽刖剠劓，形骸殘毀，鬼神不衛(wèi)，人所輕棄。當(dāng)知?dú)埡π\(zhòng)生，皆緣惡口。

故地持論云：惡口之罪，亦令衆(zhòng)生墮三惡道。若生人中，得二種果報(bào)：一者常聞惡音，二者所可言說(shuō)恒有諍訟。何故惡口墮於地獄？以其惡口皆欲害人，人聞爲(wèi)苦，所以命終受地獄苦。何故惡口出爲(wèi)畜生？以其惡口罵人，以爲(wèi)畜生，所以出獄即爲(wèi)畜生。何故惡口復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼？緣其慳恡干觸則罵，所以畜生苦畢復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼。何故惡口爲(wèi)人常聞惡音？以其發(fā)言麤鄙，所聞常惡。何故惡口所可言說(shuō)恒有諍訟？以其惡口違逆衆(zhòng)德，有所說(shuō)言常致諍訟。當(dāng)知惡口六大苦也。

又緣其惡口，言輒浮綺，都無(wú)義益。無(wú)義益故，今身則生憍慢，?即當(dāng)墮束縛地獄，於遐中受諸苦惱。受苦既畢，墮畜生中，唯念水草，不識(shí)父母恩養(yǎng)，在此之中，無(wú)量生死。以其因緣，若遇微善，劣復(fù)人身，生在邊地，不知忠孝仁義，不見(jiàn)三寶。若在中國(guó)，矬陋短矮，人所凌蔑。當(dāng)知憍慢皆緣無(wú)義調(diào)戲不節(jié)。

故地持論云。無(wú)義語(yǔ)罪亦令衆(zhòng)生墮三惡道。若生人中得二種果報(bào)。一者所有言語(yǔ)人不信受。二者有所言說(shuō)不能明了。何故無(wú)義語(yǔ)墮於地獄。語(yǔ)既非義事成損彼。所以命終受地獄苦。何故無(wú)義語(yǔ)出爲(wèi)畜生？緣語(yǔ)無(wú)義人倫理乖，所以出地獄受畜生身。何故無(wú)義語(yǔ)復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼？語(yǔ)無(wú)義故慳惑所障。因慳惑故復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼。何故無(wú)義語(yǔ)罪出生爲(wèi)人。有所言語(yǔ)人不信受。緣語(yǔ)無(wú)義非可承受。何故無(wú)義語(yǔ)有所言說(shuō)不能明了。語(yǔ)既無(wú)義皆緣暗昩，暗昩報(bào)故不能明了。當(dāng)知無(wú)義語(yǔ)七大苦也。

又緣無(wú)義語(yǔ)故。不能亷讓。使貪欲無(wú)猒。今身慳貪不布施。死即當(dāng)墮沸屎地獄。於遐中受諸苦惱。受苦既畢。墮畜生餓鬼中。無(wú)有衣食資仰於人。所啗糞穢不與不得。在此之中無(wú)量生死。以本因緣。若遇微善，劣復(fù)人身。饑寒裸露。困乏常無(wú)。人既不與，求亦不得?？v有纖毫輒遇剝奪。守苦無(wú)方，亾身喪命。當(dāng)知此不布施。皆緣貪欲。

故地持論云。貪欲之罪。亦令衆(zhòng)生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者多欲。二者無(wú)有猒足。何故貪欲墮於地獄。緣其貪欲作動(dòng)身口而苦於物。所以身死受地獄苦。何故貪欲出爲(wèi)畜生。緣此貪欲動(dòng)乖人倫。是故出獄即爲(wèi)畜生。何故貪欲復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼。緣此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼。何故貪欲而復(fù)多欲。緣此貪欲所欲彌多。何故貪欲無(wú)有猒足。緣此貪欲貪求無(wú)猒。當(dāng)知貪欲八大苦也。

又緣貪欲不適意故，則有憤怒而起瞋恚。今身若多瞋恚者，死即當(dāng)墮泥犂地獄，於歷中具受衆(zhòng)苦。受苦既畢，墮畜生中，作毒虵蚖蝮、虎豹豺狼，在此之中無(wú)量生死。以本因緣，若遇微善，劣復(fù)人身，復(fù)多瞋恚，面貌醜惡，人所憎惡，非唯不與親友，實(shí)亦眼不喜見(jiàn)。當(dāng)知忿恚皆緣瞋惱。

故地持論云：瞋恚之罪，亦令衆(zhòng)生墮三惡道。若生人中，得二種果報(bào)：一者常爲(wèi)一切求其長(zhǎng)短，二者常爲(wèi)衆(zhòng)人之所惱害。何故嗔惱墮於地獄？緣此瞋惱，恚害苦物，受地獄苦。何故瞋惱

出爲(wèi)畜生。緣此瞋惱不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故瞋惱復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼。緣此瞋惱從慳心起。慳心罪故。復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼。何故瞋惱常爲(wèi)一切求其長(zhǎng)短。緣此瞋惱不能含容。故爲(wèi)一切求其長(zhǎng)短。何故瞋惱常爲(wèi)衆(zhòng)人之所惱害。緣此瞋惱惱害於人。人亦惱害。當(dāng)知瞋惱九大苦也。

又緣其瞋惱而懷邪僻，不信正道。今身邪見(jiàn)，遮人聽(tīng)法誦經(jīng)，自不餐采，死即當(dāng)墮聾癡地獄，於遐　中受諸苦惱。受苦既畢，墮畜生中，聞三寶四諦之聲，不知是善，殺害鞭打之聲，不知是惡，在此之中無(wú)量生死。以本因緣，若遇微善，劣復(fù)人身，生在人中，聾瞽不聞，石壁不異，美言善響，絶不覺(jué)知。當(dāng)知阻礙聽(tīng)法，皆緣邪見(jiàn)。

故地持論云：邪見(jiàn)之罪，亦令衆(zhòng)生墮三惡道。若生人中，得二種果報(bào)：一者、生邪見(jiàn)家，二者、其心諂曲。何故邪見(jiàn)墮於地獄？緣以邪見(jiàn)唯向邪道，及以神俗。?佛法僧不崇三寶。既不崇信斷人正路致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見(jiàn)復(fù)爲(wèi)畜生。緣以邪見(jiàn)不識(shí)正理。所以出獄受畜生報(bào)。何故邪見(jiàn)復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼。緣此邪見(jiàn)慳心堅(jiān)著乖僻不捨。不捨慳著復(fù)爲(wèi)?zhàn)I鬼。何故邪見(jiàn)生邪見(jiàn)家。緣此邪見(jiàn)僻習(xí)纒心。所以爲(wèi)人，生邪見(jiàn)家。何故邪見(jiàn)？其心諂曲？緣此邪見(jiàn)，不中正故，所以爲(wèi)人，心常諂曲。當(dāng)知邪見(jiàn)十大苦也。如是一一微細(xì)衆(zhòng)惡罪業(yè)，無(wú)量無(wú)邊，皆入地獄，備受諸苦，非可筭數(shù)而知，且略言耳。若能反惡爲(wèi)善，即是我?guī)煛?/p>

又八師經(jīng)云：佛爲(wèi)梵志說(shuō)八師之法。佛言：一謂兇暴，殘害物命?；驙?wèi)怨家所見(jiàn)刑勠，或爲(wèi)王法所見(jiàn)誅治，滅及門(mén)族，死入地獄，燒煑拷掠，萬(wàn)毒皆更，求死不得，罪竟乃出。或爲(wèi)?zhàn)I鬼，當(dāng)爲(wèi)畜生，屠割剝裂，死輒更刃，?神展轉(zhuǎn)，更相殘害。吾見(jiàn)殺者，其罪如此，不敢復(fù)殺，是吾一師。佛於是說(shuō)偈言：兇者心不仁，　強(qiáng)弱相傷殘，

殺生當(dāng)過(guò)生，結(jié)積累　怨，

受罪短命死，　驚怛遭暴患。

吾用畏是故，　慈心伏魔官。

二謂盜竊強(qiáng)　人財(cái)，或爲(wèi)財(cái)主刀杖加刑，應(yīng)時(shí)瓦解；或爲(wèi)王法收繫著獄，拷掠搒笞，五毒皆至，戮之都市，門(mén)族灰滅；死入地獄，以手捧火，烊銅灌口，求死不得，罪竟乃出，當(dāng)爲(wèi)?zhàn)I鬼。意欲飲水，水化爲(wèi)膿；所飲食物，物化爲(wèi)炭。身常負(fù)重，衆(zhòng)惱自隨；或爲(wèi)畜生，死輒更刃，以肉供人，償其?債。吾見(jiàn)盜者，其罪如此，不敢復(fù)盜，是吾二師。佛於是說(shuō)偈言：盜者不與取，　　竊人財(cái)寶；

亾者無(wú)多少，忿恚愁毒惱，

死受六畜形，　償其?債負(fù)，

吾用畏是故，　棄國(guó)施財(cái)寶。

三謂邪婬，犯人婦女，或爲(wèi)夫主，邊人所知，臨時(shí)得殃，刀杖加形，首足分離，禍及門(mén)族?；驙?wèi)王法，收捕著獄，酷毒掠治，身自當(dāng)辜，死入地獄，臥之鐵牀，或抱銅柱，獄鬼然火，以燒其身，地獄罪畢，當(dāng)受畜生。若後爲(wèi)人，閨門(mén)婬亂，遠(yuǎn)佛違法，不親賢衆(zhòng)，常懷恐怖，多危少安。吾見(jiàn)是故，不敢復(fù)婬是吾三師。佛於是說(shuō)偈言：

婬爲(wèi)不淨(jìng)行，　迷惑失正道，

形消?魄驚，傷命而早夭。

受罪頑癡荒，　死復(fù)墮惡道，吾用畏是故，　棄家樂(lè)山藪。

四謂兩舌，惡口、?言、綺語(yǔ)，譛人無(wú)罪，?毀三尊，招??杖，亦?滅門(mén)。死入地獄，獄中鬼神拔出其舌，以牛犂之，烊銅灌口，求死不得，罪畢乃出，當(dāng)爲(wèi)畜生，常食草棘。若後爲(wèi)人，言不見(jiàn)信，口中恒臭，多被誹?罵詈之聲，臥輒惡夢(mèng)，有口不得食，佛經(jīng)之至味，吾見(jiàn)是故，不敢惡口，是吾四師。佛於是說(shuō)偈言：

欺者有四過(guò)，　讒佞傷賢良，　受身癡聾盲，蹇吃口臭腥，

顛狂不能言，　死墮拔舌囹。吾修四淨(jìng)口，　自?八音聲，

五謂嗜酒，酒爲(wèi)毒氣主成諸惡王道毀仁澤滅，臣慢上不忠敬於父禮亾母失慈子兇悖孝道敗，夫失信，婦奢婬九族諍，財(cái)産耗，亾國(guó)危身，無(wú)不由之。酒之亂道，三十有六，吾見(jiàn)是故，絶酒不飲，是吾五師。佛於是說(shuō)偈言：

醉者爲(wèi)不孝，　怨禍從內(nèi)生，

迷惑淸髙士，亂德敗淑貞。

故吾不飲酒，　慈心濟(jì)羣氓，

淨(jìng)慧度八難，　自致覺(jué)道圓。

六謂年老，夫老之爲(wèi)苦，頭白齒落，目視??，耳聽(tīng)不聰，盛去衰至，皮緩靣皺，百節(jié)痛疼，行步苦極，坐起呻吟，憂(yōu)悲心惱，識(shí)神轉(zhuǎn)滅，便旋即忘，命日促盡，言之流涕。吾見(jiàn)無(wú)常，災(zāi)變?nèi)绱耍市星蟮?，不欲更之，是吾六師。佛於是說(shuō)偈言：

吾念世無(wú)常，　人生要當(dāng)老，

盛去日衰羸，形枯而白首。

憂(yōu)老百病生，　坐起愁痛惱，

吾用畏是故，　棄國(guó)行求道。

七謂病瘦，肉盡骨立，百節(jié)皆痛，猶被杖楚，四大進(jìn)退，手足不任，氣力虛竭，坐起須人，口燥脣燋，筋斷鼻坼，目不見(jiàn)色，耳不聞音，不淨(jìng)流出，身臥其上，心懷苦惱，言輒悲哀。今覩世人，年盛力壯，蕐色煒曄，福盡罪至，無(wú)常百變。吾覩此患，故行求道，不欲更之，是吾七師。佛於是說(shuō)偈言：

念人衰老時(shí)，　百病同時(shí)生，

水消而火起，刀風(fēng)解其形，

骨體筋脈離，　大命要當(dāng)傾，

吾用畏是故，　求道願(yuàn)不生。

八謂人死四百四病同時(shí)俱作，四大欲散，?神不安，風(fēng)去息絶，火滅身冷，風(fēng)先火次，?靈去矣，身體挺直，無(wú)所復(fù)知，旬日之間，肉壞血流，胖脹爛臭，無(wú)一可取，身中有蟲(chóng)還食其肉，筋脈爛盡，骨節(jié)解散，髑髏?脛各自異處，飛鳥(niǎo)?獸競(jìng)來(lái)食之，天龍、鬼神、帝主、人民、貧冨貴賤無(wú)免此患。吾見(jiàn)斯變，故行求道，不欲更之，是吾八師。佛於是說(shuō)偈言：

惟念老病死，　三界之大患，

福盡而命終，棄之於黃泉。

身爛還歸土，　魂魄隨因緣，

吾用畏是故，　學(xué)道求泥洹。

梵志於是心即開(kāi)解，遂得道跡，長(zhǎng)跪受戒，爲(wèi)清信士，不殺不盜，不婬不欺，奉孝不醉，歡喜爲(wèi)佛，作禮而去。故書(shū)云。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗陽(yáng)。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能悟此旨斯?fàn)?wèi)大師。