不動心章

不動心章

孟子平日所言皆王道，公孫丑習聞當時霸功之說，前章雖聞孟子不許管仲，猶未深解，於此，僅添一王字，與霸兼言之耳。

因上章以齊王猶反手之言，固知孟子能用齊矣，然猶未深信能王天下，故用一霸字在上。然丑亦未能分別霸功王道之所以異。言動心否乎？亦是未深信孟子我四十不動心，是孟子素有爲之之具，而後有用丗之言也。

一毫挫於人，謂所辱者至小也，不受者必報之也。不惟必報於賤者，雖貴者亦必報之。惡聲至必反之，謂不惟辱來必報，雖言小不善亦必報也。

量敵而進，謂量度敵人之堅瑕，然後進兵。慮勝而?，謂謀慮巳必有可勝之理，然後會戰(zhàn)。

黝舎不動心，本又在告子之下，公孫丑又以孟賁比孟子，故孟子亦以勇士之?言之。

北宮孟舎之勇，皆是養(yǎng)而成，至於必勝不懼乃其效，而謂君子之道可以不養(yǎng)乎？

曾子亦是論已。與人相敵，縮不縮，指理之直不直。不惴吾往，指氣之勇不勇。謂理者氣之主，理直則氣壯，理曲則氣餒。所與較之事，吾理旣不直，雖賤夫亦不求勝之；吾理旣直，雖千萬人我亦必往。蓋理曲必屈，理直必伸也。

以舎黝比子夏、曽子是一意，再以孟舎比曽子，又是一意。上以兩人比兩人之氣象，此是虛比；下卻把二人較其短長，此是實比。公孫丑雖借孟賁之勇以賛孟子不動心之難，然孟賁亦是以勇而不動心者，蓋賁之勇力足以蓋丗，故所向無前，自然不必動心，所以下文孟子亦以勇士爲荅。然則孟賁以力爲主而不動心，北宮以無勝爲主而不動心，孟舎以無懼爲主而不動心，曽子以理直爲主而不動心，孟子以知言養(yǎng)氣爲主而不動心也。

自章首至曽子之守約是一節(jié)，孟子荅丑問謂我不動心，丑乃?勇士爲比，是全未暁孟子所以不動者，及聞告子先我不動之言，方知不動之由有不同，始問所以致不動何道。孟子言心不動固多端，非唯告子與我不同也。於是歴?不動之人，而歸重於曾子以理爲主者。丑至此巳曉得主於血氣者非正，然猶未知孟子、告子所以異，而告子所以不及孟子者何？蓋告子斈者之徒，故孟子且告丑，以告子強制其心，使之不動，其言之病，心之失，工夫之荖處。今將告子之言但分內(nèi)外看，兩句心字，只是一箇心。心是內(nèi)，言與氣皆是外。君子之斈，當內(nèi)外交相養(yǎng)，告子外不得於言，則內(nèi)不深明所不得之理，是內(nèi)不養(yǎng)外也。內(nèi)於心有未通之理，則外不用力以斈，是外不養(yǎng)內(nèi)也。兩端皆是心不明理。上句是事做不去，心不必明理；下句是心雖有不明，不肎去明理。如此硬　住心，以至不動。孟子言內(nèi)是本，外是末，末之蔽，因本之蔽也。言不通逹，是夫心不明，若不去明其心，則言終不逹矣，故曰不可。若心不明乎理，則惟持守其心，且不務其末，猶得輕重之倫，故曰可。但孟子且就他說心與氣上分輕重，而謂不求諸末則以爲可，其實工夫內(nèi)外皆不可偏廢，故又謂若遺其外，亦終不能進德，所以發(fā)明志氣將卒之意。然孟子破上句是順他文破，只一意；下句是外他文破，有兩意。上句告子謂窒於外，不必求於內(nèi)，孟子謂必當求其內(nèi)，然後外可逹。告子本意只指內(nèi)，孟子亦專教明於內(nèi)。下句告子謂不明於內(nèi)，不必求外助，孟子謂當用功於內(nèi)，兼用力於外。告子本意專指內(nèi)，孟子則使內(nèi)外兩致也。

告子亦未甞不知爲斈之道。曰：不得於言，勿求於心，則固知言之不逹，當用心明理；曰：不得於心，勿求於氣，則固知心於理有不通，當用力問斈討論，及臨事度義以明其心。爲他急欲不動其心，故兩頭截?他。養(yǎng)心正似禪學。孟子言志至氣次，持志無暴氣止。因告子言不得於心，勿求於氣，故言氣雖次於心，亦當用功，是隨其言捄其失。至孟子自言但曰我善養(yǎng)吾浩然之氣，是專言養(yǎng)氣，而不言志所以養(yǎng)之之方與養(yǎng)之之節(jié)度，一一詳備，專是氣上工夫。孟子之自得至於大而將進於化，正在此，與前辨告子之非者意不盡同。然養(yǎng)氣在集義，所以養(yǎng)之集之是心也，但與前持志無暴氣相對，說者自不同。

氣次焉，次字不可緩，?謂即亞於志也。

知言即是知道，孟子自言故如此。知道理明，故能知天下言之邪正得失。

孟子之斈是知言養(yǎng)氣，知言即知道。知道屬心爲內(nèi)，養(yǎng)氣屬事爲外，格物致知以明心，遇事行義以養(yǎng)氣。然所以知其義而集之者心也，即志帥之說。至於集義，是要心無愧怍。心旣無愧怍，則氣自生，雖有內(nèi)外之殊，及其至也，只是養(yǎng)此心耳。

知言則盡心知性，萬理洞然，何所疑惑？養(yǎng)氣則動皆合義，遇事即行，何有畏怯？二者旣全，何能動心？此章兩言字、兩氣字，所指不同。告子不得於言，巳之言也；孟子之知言，知人之言也。告子之勿求於氣，氣血之氣也；孟子之浩氣，仁義之氣也。

上其爲氣也，言氣之體；下其爲氣也，言氣之用。配義與道，是氣之能事。上句言氣本剛大，失養(yǎng)則小，以直養(yǎng)之，則復剛大，而能合助義道而行之沛然。但氣即是義，以養(yǎng)成旣，成則配義愈盛。

此氣本得於天，故至大至剛。剛大，天之體叚也。聖人生知安行，無非直道，不假乎養(yǎng)。衆(zhòng)人知不明，自害其剛大，故須直以養(yǎng)之。直即義也。塞天地，言其效也。

塞天地只是應物皆合道義，而物莫不從。至於郊則格，廟則享，鳥獸魚鼈咸若，而人倫日用，不言可知。

直養(yǎng)無害，是養(yǎng)之之道，集義所生，是養(yǎng)之之功。上言氣，配義與道；下言養(yǎng)氣，只說集義。蓋道是緫言萬事之體，義就每事各裁制其宜言，義則道即在此。如父必慈，子必孝，義也，道在父子者也；君必仁，臣必忠，義也，道在君臣者也。及事之微細處，莫不皆然。集義之集字，不是應事時工夫。應事只是義字。應事件件行，義積集得多，方得此心全無愧怍，而氣自生。集注乃由事皆合義，自反常直，是以無所愧怍，而此氣自然發(fā)生於中。事皆兩字說，集字自反直。無愧，是慊也，慊則氣盛，不慊則餒。

必有事，是專以集義爲事，勿正，謂不可因集義便期必氣之浩然。勿忘，謂未能充大，則惟不懈於有事。勿?長，謂不可以私意作爲。欲充此氣，用私意，便失義而愈?其所集者矣，故曰集義，養(yǎng)氣之節(jié)度。

有事勿忘是直養(yǎng)，勿正勿助是無害。

養(yǎng)氣專就行事上說，於應事地頭做工夫。直養(yǎng)，無害一語，是養(yǎng)之之方，直字則其得於曽子之本原。下文有事勿忘，即養(yǎng)字正及助長則害之矣。惟私意妄作，害義爲甚，故發(fā)揠苗一叚八十五字，專言私意害氣之失。

揠苗一節(jié)，只說不可?長，後言不耘苗，卻言不有事，非徒無益，而又害之，言助長之害。

孟子先言知言，而丑先問養(yǎng)氣。文公謂承上文方論志氣而言。金先生謂當先問知言，此亦是丑之斈，未能知所先後。竊謂孟子亦自有此文法。滕文公下篇孟子先言出疆必載質(zhì)，後言三月無君則弔周霄。乃先問三月無君，後及載質(zhì)，正與此同。

知言之說，攷證言之甚詳。孟子之斈，盡格物致知之功，故能明夫道義，而於天下之言皆能知其是非邪正而無所疑。然所以致其知者，亦自夫前聖賢之言而得之。故知言雖是致知之效，而致知未始不因言也，所以朱子以盡心知性爲知言之本。至於養(yǎng)浩然之氣，雖專在於集義，而欲集夫義，必先知義所在然後可，是知言又集義之夲也。知言以開其先，養(yǎng)氣以培其後，此所以不動心也。然孟子之自言知言，卻只說知詖、淫、邪、遁，是全說今人之言。蓋此章夲意，是說應事不動心。故也。

詖、淫、邪遁，言之病也。旣謂知言而專?不善者。言之者，蓋明理，然後於天下之言了然知其邪正。言無四者之病，則爲善言矣。曰：非禮勿視聽言動，則其視聽言動者皆禮矣。如曰思無邪，曰母不敬，曰母自欺，聖賢教人，其立言大抵如此。善爲說辭，與知言應，善言德行，與養(yǎng)氣應。

善爲說辭，此卻又就已言上說，與告子之言同。孟子之知言異，觀丑?孔子之言可見。

二子善爲說辭，三子善言德行。善言德行，爲自有其德行也。孔子旣兼之，而但謂不能辭命，是?其輕者，而重者從可知。此是古人省文處。下文言孟子旣聖，可見上句兼包。

饒?峰曰：人之有四端，猶其有四體。君子所性，不過仁義禮智四者而已。惟聖人全體備具，而各極其至，其餘則或得其一，或具而微。如子夏篤實近仁，子游精宻近禮，子張高明近智，皆是於四體中各得其一。冄閔顔淵，是四體都全，但未曽充得廣大，如聖人之溥愽淵泉爾。

姑舎是猶有不足意而不敢言，下文曰所願則斈孔子可見。

丑以孔子比孟子，孟子不敢當，又以門人比孟子，孟子不欲荅於是以古之聖人爲問。丑同?夷尹，是問孟子才徳所至，比聖人爲何如。蓋二子雖皆聖，然猶各守一徳，非如孔子之時中，故孟子先分別夷尹不同道，下乃自?孔子，而曰願學之，吾未能有行焉，應上何如二字，言巳未及夷尹也。雖兼三聖言，其實荅丑之問，至言所願則斈孔子，謂雖未及夷尹，然亦不願斈之。

願斈孔子，是荅知言以後之主意。

孟子言所願則斈孔子，又賛孔子。蓋孟子知言養(yǎng)氣、才德巳度越諸子，惟未至聖人之化尓。此是孟子自知之明，故亦善言德行者。及其積乆，惡知不化，

孟子明言乃所願則斈孔子，而丑猶問三聖人班乎未爲知言也。後面問同問異，卻問得明。蓋孟子上言皆古聖人，下卻言二子不如孔子。然則同謂之聖人，卻於何處見得旣？同者如此，異處卻如何？

聖人之道大，固不可以名言，然亦非丑能盡識，故孟子亦不就孔子德行上言，而推?三子形容聖人處言之。尓

?，指衆(zhòng)人而言；萃，指聖人而言。出?，衆(zhòng)，聖人也；拔萃，孔子也。

集註言任大責重，亦有恐懼疑惑而動其心乎？見得公孫丑之意，非謂孟子加齊之卿相，因爵位冨貴有以淫其心也。

恐懼，是氣不盛，疑惑，是知不明。以行道言，則知當在前；以動心言，則恐懼爲重，故先恐懼，

疑懼即是動心處。集註卻言有所恐懼疑惑而動其心，似疑懼又在動心之外者。蓋心本虛靈靜一，能明天下之理者此也，足以應天下之事亦此也。今理有所不能明而疑，事有所不能應而懼，然則疑懼乃動心之目，心因疑懼而動，而疑懼非心之所動也。旣，若是，必將窮探力索，求明其理之未能明者，以釋其疑，戰(zhàn)兢勉強，推行其事之未能行者，以免其懼，皆足以亂吾虛靈靜一之體，而非自然應物之道，是則所謂動其心也。

蓋公孫丑本問爲齊卿相，若居卿相之位，而有事之疑懼者，寜遂巳乎？由是觀之，則不動心須著如此說。

疑懼二字，貫一章意。蓋知不能明，故有疑；勇不能行，故有懼，乃動其心。告子不得於言，未嘗無疑；不得於心，未甞無懼。彊制其心，所以不動。孟子知言故不疑。養(yǎng)氣故無懼，自然無所動其心也。知者不惑，仁者不憂，勇者不懼，孟子之言亦不出此三逹德。

養(yǎng)氣則不恐懼，知言則不疑惑。道因知言而明，徳因養(yǎng)氣而立。道明雖因知，然旣謂道，則行固在其中。謂之德立則行道有得於心，而徳巳成立，此是行道積累而至者。此第一節(jié)注皆貫穿一章意。

程子曰：心有主則能不動。此句緫言下五人。北宮黝必勝，孟舎無懼，曽子自反，孟子知言養(yǎng)氣，告子?悍強制，

子夏篤信聖人，曾子反求諸已。蓋黝專要勝人，其事猶在人，故與信聖人者同意。舎只是無懼，其事專在我，故與求諸已者同意。所以黝不如舎。

等，是等級，以高下言。倫，是倫?，以勇士與君子言?？謶种?，是我去驚嚇他人

言。有所不逹，謂不能通暢條逹所言之事。

急於本，是順告子說，但只持其心不動。若論君子致力於內(nèi)，專在明理，固是急於本，然非如告子之急於本也。

顚躓即跌仆，趨走是疾奔。

盡心知性，性即天地萬物之理具於心者。知性則窮究物理，無不知也。無不知則心之全體盡明矣。朱子謂盡心知至之謂；知性，物格之謂也。故盡心知性，則於天下之言?無所疑。然所以盡心知性者，皆因明聖賢之言而得，然後以是而?天下之言，則是非得失皆洞然矣。此聖賢問斈之成法。孟子之知言正如此。

上云凡天下之言，下云識其是非得失之所以然，此緫古今之言也。曰是非，謂所言之事；曰得失，則當理與不當也。所以然，言其本也，如下文詖淫邪遁，乃非而失理者。所以然，則蔽?離窮是也。

自反而縮，?，上文無作爲害之?，下文縮即直。無作爲是無害。直養(yǎng)是一意，無害是一意。上是工夫，下是防弊。

天人一也，更不分別，只是公字。此氣得於天，故能浩然。而道義乃天地間至理，皆是公。爲有私，己便不合公，道便卑小。然孟子所言浩然之氣，乃是言一身之氣爾，故曰：浩然之氣，乃吾氣也。吾身本小，養(yǎng)而無害，則塞天地，私則小，公故大。

謝氏敎人須先體認得吾身浩然體叚，然後隨事致力以養(yǎng)之，庶不是只把做話說。又見得心得正，無?欠，浩然便在此，則人無有不可養(yǎng)者，而養(yǎng)之亦不難也。

一事偶合於義，是學者固欲行義，或理未明而處義未精，或無力量而行之不至，皆未合義。有一事行得恰好，適合於義，非是說尋常人漫然應事，無心偶然相合也。這偶合正對不集說。

心通乎道，是孟子物格、知至、知言，乃其效也。

學不厭者，智之所以自明。言學而後智，則斈是智之功。若曰夫子唯見聖道之無窮而學不厭，非智者不能。言智而又學，則學是智之用，恐亦可通。

舉夷尹事實，皆是體貼經(jīng)文說，非言二聖人之凡也。兄弟遜國，言非民不使；避紂?居，言非君不事。歸文王言治則進，去武王言亂則退。湯聘用之，言治亦進。使之就桀，是去治而進於亂；桀不能用，復歸湯，是去亂而進於治。何事非君，不間湯、桀，何使非民，不擇夏、商？

本根指德之盛，節(jié)目指心之正。

此章當作五節(jié)看：章首至曽子之守約也爲第一節(jié)，敢問夫子之不動心至反動其心爲二節(jié)，敢問夫子惡乎長至必從吾言矣爲三節(jié)，宰我、子貢至所願則斈孔子爲四節(jié)，伯夷伊尹於孔子至章終爲第五節(jié)，