御試?一道

御試?一道

蓋聞道之大原出於天，超乎無極大極之妙，而實(shí)不離乎日用事物之常，根乎隂陽五行之?，而實(shí)不外乎仁義禮智、剛?cè)嵘茞褐H。天以澄著，地以靖謐，人極以昭明，何莫由斯道也？聖聖相傳，同此一道，由修身而治人，由致知而齊家。治國(guó)平天下，本之精神心術(shù)，逹之禮樂刑政，其體甚微，其用則廣，歴千萬世而不可易。然功化有淺深，證效有遲速者，何歟？朕以寡昧，臨政願(yuàn)治，于茲歴年，志愈勤，道愈遠(yuǎn)，窅乎其未朕也，朕心疑焉。子大夫明先聖之術(shù)，咸造在廷，必有切至之論，朕將虛巳以聽。三墳而上，大道難名，五典以來，常道始著。日月星辰順乎上，鳥獸草木若於下。九功惟敘，四夷來王，百工熈哉，庻事康哉，非聖神功化之驗(yàn)歟？然人心道心，寂寥片語，其危微精一之妙，不可以言旣歟。誓何爲(wèi)而畔？?何爲(wèi)而疑？俗何以不若結(jié)繩，治何以不若?像？以政凝民，以禮凝士，以天保采薇治內(nèi)外，憂勤危懼，僅克有濟(jì)，何帝王勞逸之殊歟？抑隨時(shí)損益，道不同歟？及夫六典建官，蓋爲(wèi)民極，則不過曰治、曰教、曰禮、曰政、曰刑、曰事而巳。豈道之外又有法歟？自時(shí)厥後，以理欲之消長(zhǎng)驗(yàn)世道汙隆，隂濁之日常多，陽明之日常少，刑名雜覇，佛老異端，無一毫?乎道，駁乎。無以議爲(wèi)。然務(wù)德化者，不能無上郡鴈門之警；施仁義者，不能無末年輪臺(tái)之悔。甚而無積仁累德之素，紀(jì)綱制度爲(wèi)足維持憑藉者，又何歟？朕上嘉下樂，夙興夜?，靡遑康寜。道乆而未洽，化乆而未成，天變洊臻，民生寡遂，人才乏而士習(xí)浮，國(guó)計(jì)殫而兵力弱。符澤未清，邉備孔?。豈道不足以御世歟，抑化裁推行有未至歟。夫不息則乆，乆則徴，今胡爲(wèi)而未徴歟？變則通，通則乆，今其可以屢更歟，子大夫熟之復(fù)之，勿激勿泛，以副朕詳延之意。寳祐四年五月八日，臣對(duì)。恭惟皇帝陛下處常之乆，當(dāng)?之交，以二帝三王之道?諸心，將三紀(jì)于此矣。臣等鼓舞於鳶飛魚躍之天，皆道體流行中之一物，不自意得旅進(jìn)于陛下之庭，而陛下且嘉之論道，道之不行也乆矣。陛下之言及此，天地神人之福也。然臣所未觧者，今日巳當(dāng)?shù)纴X化成之時(shí)。道洽政治之候。而方歉焉有志勤道遠(yuǎn)之疑。豈望道而未之見耶。臣請(qǐng)泝太極動(dòng)靜之根。推聖神功化之驗(yàn)。就以聖問中不息一語。爲(wèi)陛下勉。幸陛下試垂聽焉。臣聞天地與道。同一不息。聖人之心。與天地同一不息。上下四方之宇，徃古來今之宙，其間百千萬變之消息盈虛，百千萬事之轉(zhuǎn)移闔闢，何莫非道。所謂道者，一不息而巳矣。道之?於渾淪，藏於未琱未琢之天，當(dāng)是時(shí)，無極太極之體也。自太極分而隂陽，則隂陽不息，道亦不息。隂陽散而五行，則五行不息，道亦不息。自五行又散而爲(wèi)人心之仁義禮智、剛?cè)嵘茞海瑒t乾道成男，坤道成女。穹壤間生生化化之不息，而道亦與之相爲(wèi)不息。然則道一不息，天地亦一不息。天地之不息，固道之不息者爲(wèi)之。聖人出而爲(wèi)天地立心，爲(wèi)生民立命，爲(wèi)徃聖　絶學(xué)，爲(wèi)萬世開太平，亦不過以一不息之心充之。充之而修身治人，此一不息也。充之而致知，以至齊家治國(guó)、平天下，此一不息也。充之而自精神心術(shù)，以至於禮樂刑政，亦此一不息也。自有三墳五典以來，以至於太平六典之世，帝之所以帝，王之所以王，皆自其一念之不息者始。秦漢以降，而道始離，非道之離也，知道者之鮮也?。然其間英君誼辟，固有號(hào)爲(wèi)稍稍知道矣，而又沮於行道之不力；知?jiǎng)?wù)德化矣，而不能不尼之以黃老；知施仁義矣，而不能不遏之以多欲；知四年行仁矣，而不能不畫之以近效。上下二三千年間，牽?過時(shí)，架漏度日，毋恠夫駁乎無以議爲(wèi)也。獨(dú)惟我朝式克至于今日休。陛下傳列聖之心，以?藝祖之心，?藝祖之心以叅帝王之心，叅天地之心。三十三年間，臣知陛下不貳以二，不叅以三。茫乎天運(yùn)，窅爾神化，此心之天，混?闢?，其無窮也。然臨御浸乆，持循浸熟，而筭計(jì)見效，猶未有以大快聖心者。上而天變不能以盡無，下而民生不能以盡遂，人才士習(xí)之未甚純，國(guó)計(jì)兵力之未甚充，以至盜賊兵戈之警，所以貽宵旰之憂者，尢所不免。然則行道者殆無驗(yàn)也邪。

臣則以爲(wèi)道非無驗(yàn)之物也。道之功化甚深也，而不可以爲(wèi)迂。道之證效甚遲也，而不可以爲(wèi)速。維天之命，於穆不巳，天地之所以爲(wèi)天地也。之德之純純亦不巳，聖人之所以爲(wèi)聖人也。爲(wèi)治顧力行何如耳，焉有行道於歳月之暫，而遽責(zé)其驗(yàn)之爲(wèi)迂且遠(yuǎn)邪。臣之所望於陛下者，法天地之不息而巳。姑以近事言，則責(zé)躬之言方發(fā)，而隂雨旋霽。是天變未甞，不以道而弭也。賑饑之典方舉，而都民歡呼。是民生未甞，不以道而安也。論辯建明之詔一頒，而人才士習(xí)稍稍渾厚。招填條具之?一下，而國(guó)計(jì)兵力稍稍充實(shí)。安吉、慶元之小獲，維揚(yáng)、瀘水之雋功，無非憂勤於道之明驗(yàn)也。然以道之極功論之，則此淺效耳，速效耳。指淺效速效而遽以爲(wèi)道之極功，則漢、唐諸君之用心是也。陛下行帝而帝，行王而王，而肯襲漢、唐事邪？此臣所以賛陛下之不息也。陛下儻自其不息者而充之，則與隂陽同其化，與五行同其運(yùn)，與乾坤生生化化之理同其無窮。?充而爲(wèi)三紀(jì)之風(fēng)移俗易可也，?充而爲(wèi)四十年，圄空刑措可也，?充而爲(wèi)百年，德洽於天下可也，?充而爲(wèi)卜世，過暦億萬年。敬天之休可也。豈止如聖問八者之事，可徐就理而巳哉。臣謹(jǐn)昧死上愚對(duì)。臣伏讀聖?曰：蓋聞道之大原出於天。超乎無極太極之妙。而實(shí)不離乎日用事物之常。根乎隂陽五行之?，而實(shí)不外仁義禮智剛?cè)嵘茞褐H。天以澄著，地以靖謐，人極以昭明，何莫由斯道也。聖聖相傳，同此一道。由修身而治人，由致知而齊家，治國(guó)平天下，本之於精神心術(shù)，逹之於禮樂刑政，其體甚?，其用則廣，歴千萬世而不可易。然功化有淺深，證效有遲速，何歟？朕以寡昧，臨政願(yuàn)治，于茲歴年，志愈勤，道愈遠(yuǎn)，窅乎其未朕也，朕心疑焉。子大夫明先王之術(shù)，咸造在庭，必有切至之諭，朕將虛巳以聽。臣有以見陛下遡道之本原，求道之功效，且疑而質(zhì)之臣等也。臣聞聖人之心，天地之心也。天地之道，聖人之道也。分而言之，則道自道。天地自天地，聖人自聖人；合而言之，則道一不息也；天地一不息也，聖人亦一不息也。臣請(qǐng)遡其本原言之：茫茫堪輿，坱圠無垠，渾渾元?dú)猓兓療o端。人心仁義禮智之性未賦也，人心剛?cè)嵘茞褐畾馕捶A也。當(dāng)是時(shí)，未有人心，先有五行；未有五行，先有隂陽；未有隂陽，先有無極太極；未有無極太極，則太虛無形，沖漠無朕，而先有此道。未有物之先而道具焉，道之體也。旣有物之後而道行焉，道之用也。其體則微，其用甚廣。卽人心而道在人心，卽五行而道在五行。即隂陽，而道在隂陽，即無極太極而道在無極太極。貫顯微，兼費(fèi)?，包小大，通物我，道何以若此哉？道之在天下，猶水之在地中。地中無徃而非水，天下無徃而非道。水一不息之流也，道一不息之用也。天以澄著，則日月星辰循其經(jīng)；地以靖謐，則山川草木順其常。人極以昭明，則君臣父子安其倫。流行古今，綱紀(jì)造化，何莫由斯道也。一日而道息焉。?！三才不能以自立，道之不息，功用固如此。夫聖人，體天地之不息者也。天地以此道而不息，聖人亦以此道而不息。聖人立不息之體，則歛於修身；推不息之用，則散於治人。立不息之體，則寓於致知以下之工夫。推不息之用，則顯於齊家治國(guó)平天下之效驗(yàn)。立不息之體，則本之精神心術(shù)之微。推不息之用，則逹之禮樂刑政之著。聖人之所以爲(wèi)聖人者，猶天地之所以爲(wèi)天地也。道之在天地間者，常乆而不息，聖人之於道，其可以頃刻息邪？言不息之理者，莫如大易，莫如中庸。大易之道，至於乾道變化，各正性命，保合太和，而聖人之論法天，乃歸之自強(qiáng)不息。中庸之道，至於漙愽淵泉，上天之載，無聲無臭，而聖人之論配天地，乃歸之不息。則乆豈非乾之所以剛徤中正、純粹精也者，一不息之道耳。是以法天者亦以一不息。中庸之所以高明愽厚，悠乆無疆者，一不息之道耳。是以配天地者亦以一不息。以不息之心，行不息之道，聖人即不息之天地也。陛下臨政願(yuàn)治，于茲歴年，前此不息之歳月。猶日之自朝而午。今此不息之歳月。猶日之至午而中。此正勉強(qiáng)行道大有功之日也。陛下勿謂數(shù)十年間。我之所以擔(dān)當(dāng)宇宙。把握天地。未甞不以此道至于今日。而道之驗(yàn)如此。其迂且遠(yuǎn)矣。以臣觀之。道猶百里之途也。今日則適六七十之?也。進(jìn)於道者。不可以中道而廢游於途者。不可以中途而畫。孜孜矻矻而不自巳焉。則適六七十里者。固所以爲(wèi)至百里之階也。不然自止於六七十里之間。則百里?近焉能以一武到哉。道無淺功。化行道者何可以深爲(wèi)迂。道無速證。效行道者何可以遲爲(wèi)遠(yuǎn)。惟不息則能極道之功化，惟不息則能極道之證效。氣機(jī)動(dòng)盪於三極之間，神采灌注於萬有之表，要自陛下此一心始。臣不暇遠(yuǎn)舉，請(qǐng)以仁宗皇帝事爲(wèi)陛下陳之。仁祖一不息之天地也。康定之詔曰祗勤抑畏，慶暦之詔曰：不敢荒寜。皇祐之詔曰：緬念爲(wèi)君之難，深惟履位之重。慶暦不息之心，即康定不息之心也，皇祐不息之心，即慶暦不息之心也。當(dāng)時(shí)仁祖以道徳感天心，以福祿勝人力，國(guó)家綏靜，邉鄙寜謐，若可以巳矣，而猶未也。至和元年，仁祖之三十三年也。方且露立仰天以畏天變，碎通天犀以救民生。處賈黯吏銓之職，擢公弼殿柱之名，以厚人才，以昌士習(xí)。納景初減用之言，聽范鎮(zhèn)新兵之諌，以?國(guó)計(jì)，以強(qiáng)兵力。以至講周禮薄征緩刑，而拳拳以盜賊爲(wèi)憂；選將帥，明紀(jì)律，而汲汲以西戎北虜爲(wèi)慮。仁祖之心至此而不息，則與天地同其悠乆矣。陛下之心，仁祖之心也。范祖禹有言：欲法堯舜，惟法仁祖。臣亦曰：欲法帝王，惟法仁祖。法仁祖則可至天德，願(yuàn)加聖心焉。臣伏讀聖?曰三墳以上云云，豈道之外又有法歟？臣有以見陛下慕帝王之功化證效。而亦意其各有淺深遲速也。臣聞帝王行道之心。一不息而巳矣。堯之兢兢。舜之業(yè)業(yè)。禹之孜孜。湯之慄慄。文王之不巳。武王之無貳。成王之無逸，皆是物也。三墳逺矣。五典猶有可論者。臣甞以五典所載之事推之。當(dāng)是時(shí)。日月星辰之順，以道而順也；鳥獸草木之若，以道而若也；九功惟敘，以道而敘也；四夷來王，以道而來王也；百工以道而熈，庻事以道而康。光天之下，至於海隅蒼生，蓋無一而不拜帝道之賜矣。垂衣拱手以自逸于?階巖廊之上，夫誰曰不可，而堯舜不然也。方且考績(jī)之法重於三歳，無歳而敢息也。授暦之命嚴(yán)於四時(shí)，無月而敢息也。凜凜乎一日二日之戒，無日而敢息也。此猶可也。授受之際，而堯之命舜乃曰?執(zhí)厥中。夫謂之執(zhí)者，戰(zhàn)兢保持而不敢少放之謂也。味斯語也，則堯之不息可見巳。河圖出矣，洛書見矣。執(zhí)中之說未聞也，而堯獨(dú)言之。

堯之言贅矣，而舜之命禹，乃復(fù)益之以人心惟危，道心惟?，惟精惟一之三言。夫致察於危?精一之間，則其戰(zhàn)兢保持之念，又有甚於堯者。舜之心其不息又何如哉。是以堯之道化，不惟驗(yàn)於七十年在位之日，舜之道化，不惟驗(yàn)於五十年視阜之時(shí)。讀萬世永頼之語，則唐虞而下數(shù)千百年間，天得以爲(wèi)天，地得以爲(wèi)地，人得以爲(wèi)人者，皆堯舜之賜也。然則功化抑何其深，證效抑何其遲歟。降是而王，非固勞於帝者也。太樸日散，風(fēng)氣日開，人心之機(jī)械日益巧。世變之乗除不息。而聖人之所以綱維世變者。亦與之相爲(wèi)不息焉。俗非結(jié)繩之淳也。治非?象之古也。師不得不誓。侯不得不?。民不得不凝之以政。士不得不凝之以禮。內(nèi)外異治。不得不以采薇天保之治治之。以至六典建官，其所以曰治、曰政、曰禮、曰教、曰刑、曰事者，亦無非扶世道而不使之窮耳。以勢(shì)而論之，則夏之治不如唐虞，商之治又不如夏，周之治又不如商。帝之所以帝者何其逸，王之所以王者何其勞，慄慄危懼，不如非心黃屋者之爲(wèi)適也。始於憂勤，不如恭巳南靣者之爲(wèi)安也。然以心而觀。則舜之業(yè)業(yè)。即堯之兢兢。禹之孜孜。即舜之業(yè)業(yè)。湯之慄慄。即禹之孜孜。文王之不巳。武王之無貳。成王之無逸。何莫非兢兢業(yè)業(yè)。孜孜慄慄之推也。道之散於宇宙間者。無一日息。帝王之所以行道者。亦無一日息。帝王之心，天地之心也，尚可以帝者之爲(wèi)逸而王者之爲(wèi)勞耶。臣願(yuàn)陛下求帝王之道，必求帝王之心，則今日之功化證效。或可與帝王一視矣。臣伏讀聖?曰，自時(shí)厥後云云，亦足以維持憑藉者何歟。臣有以見陛下陋漢、唐之功化證效，而且爲(wèi)漢、唐世道發(fā)一慨也。臣聞不息則天，息則人，不息則理，息則欲，不息則陽明，息則隂濁。漢、唐諸君，天資敏，地位高，使稍有進(jìn)道之心，則六五帝、四三王亦未有難能者。柰何天不足以制人，而天反爲(wèi)人所制；理不足以御欲，而理反爲(wèi)欲所御。陽明不足以勝隂濁，而陽明反爲(wèi)隂濁所勝。是以勇於進(jìn)道者少，沮於求道者多。漢唐之所以不唐虞、三代也，歟?然，是爲(wèi)不知道者言也。其間亦有號(hào)爲(wèi)知道者矣。漢之文帝、武帝，唐之太宗，亦不可謂非知道者。然而亦有議焉。先儒甞論漢唐諸君，以公?義利、分?jǐn)?shù)多少爲(wèi)治亂。三君之心徃徃，不純乎天，不純乎人，而出入於天人之間；不純乎理，不純乎欲，而出入乎理欲之間；不純乎陽明，不純乎隂濁，而出入乎陽明隂濁之間。是以專務(wù)德化，?足以陶後元、泰和之風(fēng)，然而尼之以黃、老，則鴈門上郡之警不能無。外施仁義，?足以致建元富庻之盛。然而遏之以多欲，則輪臺(tái)末年之悔不能免。四年行仁，?足以開真觀升平之治。然而畫之以近效，則紀(jì)綱制度曽不足爲(wèi)再世之憑藉。蓋有一分之道心者，固足以就一分之事功。有一分之人心者，亦足以召一分之事變。世道汙隆之分?jǐn)?shù)，亦係於理欲消長(zhǎng)之分?jǐn)?shù)而巳。然臣甞思之，漢唐以來，爲(wèi)道之累者，其大有二：一曰雜伯，二曰異端。時(shí)君世主有志於求道者，不?於此，則?於彼。姑就三君而言，則文帝之心，異端累之也；武帝、太宗之心，雜伯累之也。武帝無得於道，憲章六經(jīng)，綂一聖真，不足以勝其神仙?木之?，干戈刑罰之?，其心也荒。太宗全不知道，閨門之恥，將相之誇，末年遼東一行，終不能以克其血?dú)庵湫囊豺湣ｋs伯一念，憧憧徃來，是固不足以語常乆不息之事者。若文帝稍有帝王之天資，稍有帝王之地歩，一以君子長(zhǎng)者之道待天下，而晁錯(cuò)軰刑名之說未甞，一動(dòng)其心，是不累於雜伯矣。使其以二三十年恭儉之心而移之以求道，則後元?dú)庀笄覍Ⅰ燅熀鯁愔埽M(jìn)進(jìn)乎唐虞，柰何帝之純心。又間於黃老之清凈。是以文帝僅得爲(wèi)漢唐之令主。而不得一儕於帝王。嗚呼武帝太宗累於雜伯。君子固不敢以帝王事望之。文帝不爲(wèi)雜伯所累。而不能不累於異端。是則重可惜巳。臣願(yuàn)陛下監(jiān)漢唐之跡。必監(jiān)漢唐之心。則今日之功化證效。將超漢唐數(shù)等矣。臣伏讀聖?曰。朕上嘉下樂云云。抑化裁推行有未至歟。臣有以見陛下念今日八者之務(wù)。而甚有望乎爲(wèi)道之驗(yàn)也。臣聞天變之來。民怨招之也。人才之乏。士習(xí)蠱之也。兵力之弱。國(guó)計(jì)屈之也。虜冦之警。盜賊因之也。夫陛下以上嘉下樂之勤，夙興夜寐之勞，悵歳月之逾邁，亦欲以少見吾道之驗(yàn)耳。俯視一世，未能差強(qiáng)人意。八者之弊，臣知陛下爲(wèi)此不滿也。陛下分而以八事問，臣合而以四事對(duì)，請(qǐng)得以熟數(shù)之於前。何謂天變之來，民怨招之也。天視自我，民視，天聽自我民聽，天明畏自我民明威，人心之休戚，天心所因以爲(wèi)喜怒者也。熈寜間大旱，是時(shí)河陜流民入京師，監(jiān)門鄭俠畫流民圗以獻(xiàn)，且曰：陛下南征北伐，皆以勝捷之圗來上，料無一人以父母妻子遷移困頓、皇皇不給之狀爲(wèi)圗以進(jìn)者。覽臣之圗，行臣之言，十日不雨，乞正欺君之罪。上爲(wèi)之罷新法十八事。京師大雨八日，天人之交，間不容髪，載在經(jīng)史，此?甚多。陛下以爲(wèi)今之民生何如邪。今之民生因矣。自瓊林、大盈，積於?貯而民困，自建章、通天，頻於營(yíng)繕而民困，自獻(xiàn)?疊見於豪家巨室而民困，自和?不間於閭閻下戶而民困，自所至貪官暴吏，視吾民如家雞圈豕，惟所咀啖而民困。嗚呼，東南民力竭矣。書曰：怨豈在明，不見是圗。今尚可謂之不見乎。書曰：怨不在大，亦不在小。今尚可謂之小乎。生斯世，爲(wèi)斯民，仰事俯育，亦欲各遂其父母妻子之樂。而操斧斤，淬鋒鍔，日夜思所以斬伐其命脈者，滔滔皆是。然則臘雪靳瑞，蟄雷愆期，月犯於木，星殞爲(wèi)石，以至?雨地震之變無恠。夫?qū)視灰粫病３碱?yuàn)陛下持不息之心，急求所以爲(wèi)安民之道，則民生旣和，天變或於是而弭矣。何謂人才之乏。士習(xí)蠱之也。臣聞窮之所養(yǎng)。逹之所施。?之所學(xué)。壯之所行。今日之修於家。他日之行於天子之庭者也。

國(guó)初諸老。甞以厚士習(xí)爲(wèi)先務(wù)。寕收落韻之李迪。不取鑿說之賈邉寕收直言之蘇轍。不取險(xiǎn)恠之劉?。建學(xué)校則必欲崇經(jīng)術(shù)，復(fù)鄕舉則必欲參行藝。其後國(guó)子監(jiān)取湖學(xué)法，建經(jīng)學(xué)、治道邉防水利等齋，使學(xué)者因其名以求其實(shí)。當(dāng)時(shí)如程頥、徐積、呂希哲皆出其中。嗚呼，此元祐人物之所從出也。士習(xí)厚薄，最?人才，從古以來，其語如此。陛下以爲(wèi)今之士習(xí)何如邪？今之士大夫之家，有子而教之，方其?也，則授其句讀，擇其不戾於時(shí)好，不震于有司者，俾熟復(fù)焉。及其長(zhǎng)也，細(xì)書爲(wèi)工，累牘爲(wèi)富，持試於鄕校者以是，較藝於科舉者以是，取青紫而得車馬也以是。父兄之所教詔，師友之所講明，利而巳矣。其能卓然自?於流俗者?。何人哉。心術(shù)旣壊於未仕之前。則氣節(jié)可想於旣仕之後。以之領(lǐng)郡邑。如之何責(zé)其爲(wèi)卓茂黃霸。以之鎮(zhèn)一路如之何。責(zé)其爲(wèi)蘇章何武。以之曵朝紳如之何責(zé)其爲(wèi)汲黯。望之？奔競(jìng)於勢(shì)要之路者，無恠也；趍附於權(quán)貴之門者，無恠也。牛維馬縶，狗茍蠅營(yíng)，患得患失，無所不至者，無恠也。悠悠風(fēng)塵，靡靡媮俗，清芬消歇，濁滓橫流。惟皇降衷秉?之懿，萌蘗於牛羊斧斤相尋之衝者，其有?哉。厚今之人才，臣以爲(wèi)變今之士習(xí)而後可也。臣願(yuàn)陛下持不息之心。急求所以爲(wèi)淑士之道則士風(fēng)一淳人才或於是而可得矣。何謂兵力之弱國(guó)計(jì)屈之也。謹(jǐn)按國(guó)史治平間遣使募京畿淮南兵司馬光言邉臣之請(qǐng)兵無窮。朝廷之募兵無巳。倉(cāng)庫(kù)之粟帛有限。百姓之膏血有涯。願(yuàn)罷招禁軍。訓(xùn)練舊有之兵。自可備禦。臣聞古今天下。能免於弱者。必不能免於貧。能免於貧者。必不能免於弱。一利之興。一害之伏。未有交受其害者。今之兵財(cái)。則交受其害矣。自東海城築。而調(diào)淮兵以防海。則兩淮之兵不足。自襄樊復(fù)歸。而併荊兵以城襄。則荊湖之兵不足自腥氣染於漢水，?血濺於寳峯，而正軍忠義空於死徙者過半，則川蜀之兵又不足。江淮之兵又抽而入蜀，又抽而實(shí)荊，則下流之兵愈不足矣。荊湖之兵又分而?應(yīng)，分而鎮(zhèn)撫，則上流之兵愈不足矣。夫國(guó)之所恃以自衞者，兵也。而今之兵不足如此。國(guó)安得而不弱哉。扶其弱而歸之強(qiáng)。則招兵之?。今日直有所不得巳者。然召募方新。調(diào)度轉(zhuǎn)急。問之大農(nóng)。大農(nóng)無財(cái)。問之版曹。版曹無財(cái)。問之餉司。餉司無財(cái)。自歳幣銀絹外。未聞?dòng)挟嬕?爲(wèi)軍食計(jì)者。是則弱矣。而又未免於貧也。陛下自肝鬲近又創(chuàng)一安邉太平庫(kù)。專一供軍。此藝祖積縑帛以易賊首之心也。仁宗皇帝出錢帛以?兵革之心也。轉(zhuǎn)易之間。風(fēng)采立異。前日之弱者可強(qiáng)矣。然飛芻輓粟。給餉餽糧。費(fèi)於兵者?何。而琳宮?宇。照耀湖山。?木之費(fèi)則漏巵也。列竈雲(yún)屯、樵蘇後?，費(fèi)於兵者?何？而霓裳羽衣、靡金飾翠。宮庭之費(fèi)。則尾閭也。生熟口劵、月給衣糧，費(fèi)於兵者?何？而量珠輦玉、倖寵希恩，戚畹之費(fèi)。則濫觴也。蓋天下之財(cái)，專以供軍，則財(cái)未有不足者。第重之以浮費(fèi)。重之以冗費(fèi)，則財(cái)始瓶罄而罍恥矣。如此則?欲足兵，其何以給兵耶，臣願(yuàn)陛下持不息之心，急求所以爲(wèi)節(jié)財(cái)之道，則財(cái)計(jì)以充兵力或於是而可強(qiáng)矣。何謂虜冦之警，盜賊因之也。謹(jǐn)按國(guó)史，紹興間，楊么冦洞庭，連跨數(shù)郡，大將王?不能制。時(shí)僞齊挾虜使李成冦襄漢，么與交通。朝廷患之。始命岳飛措置上流。巳而逐李成擒楊么。而荊湖平。臣聞外之虜冦。不能爲(wèi)中國(guó)患。而其來也必待內(nèi)之變。內(nèi)之盜賊。亦不能爲(wèi)中國(guó)患。而其起也必將納外之侮。盜賊而至於通虜冦。則腹心之大患也巳今之所謂虜者。固可畏矣。然而逼我蜀則蜀帥?瀘水之勲。窺我淮則淮帥奏維揚(yáng)之凱。狼子野心。固不可以一捷止之。然使之無得棄去。則中國(guó)之技未爲(wèi)盡出其下。彼亦猶畏中國(guó)之有其人也。獨(dú)惟舊海在天一隅逆雛穴之者數(shù)年于茲。?風(fēng)?息。一葦可航。彼未必不朝夕爲(wèi)趍淅計(jì)，然而未能焉。短於舟、踈於水，懼吾唐島之有李寳在耳。然洞庭之湖，煙水沉寂；而浙右之湖，濤瀾沸驚，區(qū)區(qū)妖孽，且謂有楊么之漸矣。得之京師之?老，皆以爲(wèi)此冦出沒倐閃，徃來翕霍，駕舟如飛，運(yùn)柂如神，而我之舟師不及焉。夫東南之長(zhǎng)技，莫如舟師，我之勝兀術(shù)於金山者以此，我之?dāng)滥媪领恫墒咭源恕６翊瞬芊磼吨灾莆遥晃渖跻印Ｈf一或出於楊么之計(jì)，則前日李成之不得志於荊者，未必今日之不得志於淅也。曩聞山東薦饑，有司貪市?之利，空蘇湖根本以資之，廷紳猶謂互易，安知無爲(wèi)其鄉(xiāng)道者？一夫登岸，萬事瓦裂。又聞魏村、江灣、福山三寨水軍興販鹽課，以資逆雛，廷紳猶謂是以捍衞之師，爲(wèi)商賈之事以防拓之，卒開鄕道之門，憂時(shí)識(shí)治之見，徃徃如此。肘腋之蜂蠆，懐?之蛇蝎，是其可以忽乎哉。陛下近者命發(fā)運(yùn)兼憲合兵財(cái)而一其權(quán)。是將爲(wèi)?此朝食之圗矣。然屯海道者非無軍。控海道者非無將。徒有王?數(shù)年之勞。未聞岳飛八日之捷。子太叔平符澤之盜。恐不如此長(zhǎng)此不巳。臣懼爲(wèi)李成開道地也。臣願(yuàn)陛下持不息之心。求所以弭冦之道。則冦難一清邉備或於是而可寛矣。臣伏讀聖?日。夫不息則乆。乆則徵。今胡爲(wèi)而未徴歟變則通通則乆。今其可以屢更歟。臣有以見陛下乆於其道。而甚有感乎中庸大易之格言也。臣聞天乆而不墜也以運(yùn)，地乆而不隤也以轉(zhuǎn)，水乆而不腐也以流，日月星辰而常新也以行。天下之凡不息者，皆以乆也。中庸之不息，即所以爲(wèi)大易之變通；大易之變通，即所以驗(yàn)中庸之不息。變通者之乆，固肇於不息者之乆也。蓋不息者其心，變通者其跡，其心不息，故其跡亦不息。?乎六合之內(nèi)。而縱論乎六合之外。生乎百世之下。而追想乎百世之上。神化天造。天運(yùn)無端。發(fā)?不可見。充周不可窮。天地之所以變通。固自其不息者爲(wèi)之。聖人之乆於其道。亦法天地而巳矣。天地以不息而乆。聖人亦以不息而乆。外不息而言乆焉。皆非所以乆也。臣甞讀無逸一書、見其享國(guó)之乆者有四君焉、而其間三君爲(wèi)最乆、臣求其所以乆者。中宗之心。嚴(yán)恭寅畏也。高宗之心。不敢荒寕也。文王之心。無滛于逸。無遊于畋也。是三君者。皆無逸而已矣。彼之無逸。臣之所謂不息也。一無逸而其效如此，然則不息者，非所以乆歟？陛下之行道，蓋非一朝夕之暫矣。寳紹以來，則?養(yǎng)此道；端平以來，則發(fā)揮此道；嘉熈以來，則把握此道。嘉熈而淳祐，淳祐而寳祐，十餘年間，無非持循此道之歳月。陛下處此也，庭燎未輝，臣知其宵衣以待；日中至昃，臣知其玉食弗遑；夜漏巳下，臣知其丙枕無寐。聖人之運(yùn)，亦可謂不息矣。然旣徃之不息者易，方來之不息者難。

乆而不息者易，愈乆而愈不息者難。昕臨大庭，百辟星布，陛下之心，此時(shí)固不息矣。暗室屋漏之?，試一警省，則亦能不息否乎？日御經(jīng)筵，學(xué)士雲(yún)集，陛下之心此時(shí)固不息矣。宦官女子之近，試一循察，則亦能不息否乎？不息於外者，固不能保其不息於內(nèi)；不息於此者，固不能保其不息於彼。乍勤乍怠，乍作乍輟，則不息之純心間矣。如此，則陛下?欲乆則證臣知中庸九經(jīng)之治未可以朝夕見也。?欲通則乆臣知繫辭十三卦之功未可以歳月計(jì)也。淵蜎蠖濩之中，虛明應(yīng)物之地，此全在陛下自斟酌，自執(zhí)持頃刻之力，不　則懲乆之功俱廢矣。可不戒哉。可不懼哉。陛下之所以?臣者悉矣。臣之所以忠於陛下者。亦旣畧陳於前矣。而陛下?之篇終復(fù)曰。子大夫熟之復(fù)之。勿激勿泛。以副朕詳延之意。臣伏讀聖?至此。陛下所謂詳延之意。蓋可識(shí)巳。夫陛下自即位以來。未甞以直言罪士。不惟不罪之以直言。而且導(dǎo)之以直言。臣等甞恨，無由以至天子之庭，以吐其素所蓄積。幸見録於有司，得以借玉階方寸地，此正臣等披露肺肝之日也。方將明目張膽，謇謇諤諤言天下事，陛下乃戒之以勿激勿泛。夫泛固不切矣，若夫激者，忠之所發(fā)也，陛下胡併與激者之言而厭之邪？厭激者之言。則是將胥臣等而爲(wèi)容容唯唯之歸邪。然則臣將爲(wèi)激者歟。將爲(wèi)泛者歟。抑將遷就陛下之說而姑爲(wèi)不激不泛者歟。?然奉對(duì)大庭。而不激不泛者。固有之矣。臣於漢得一人焉。曰董仲舒。方武帝之?仲舒也。慨然以欲聞大道之要爲(wèi)問。帝之求道，其心蓋甚銳矣。然道以大言，帝將求之虛無??之郷也。使仲舒於此，過言之則激，淺言之則泛。仲舒不激不泛，得一說曰正心。武帝方將求之虛無??之鄕，仲舒乃告之以真實(shí)淺近之理，茲陛下所謂切至之論也。柰何武帝自恃其區(qū)區(qū)英明之資，超偉之識(shí)，謂其自足以淩跨六合，籠駕八表，而顧如此語忽焉。仲舒以江都去，而武帝所與論道者，他有人矣。臣固甞爲(wèi)武帝惜也。堂堂天朝，固非漢比，而臣之賢亦萬不及仲舒。然亦不敢激，不敢泛切於聖問之所謂道者，而得二說焉。以爲(wèi)陛下獻(xiàn)。陛下試采覽焉。一曰重宰相以開公道之門。臣聞公道在天地間。不可一日壅閼。所以昭蘇而滌決之者。宰相責(zé)也。然扶公道者宰相之責(zé)。而主公道者天子之事天子而侵宰相之權(quán)。則公道巳矣。三省樞宻謂之朝廷。天子所與謀。大政出大令之地也。政令不出於中書，昔人謂之斜封墨勑，非盛世事。國(guó)初三省紀(jì)綱甚正，中書造命，門下審覆，尚書奉行宮府之事，無一不綂於宰相。是以李沆猶得以焚立妃之詔，王旦猶得以沮節(jié)度之除，韓?猶得出空頭勑以逐內(nèi)侍，杜衍猶得封還內(nèi)降以裁僥倖。蓋宰相之權(quán)尊，則公道始有所依而立也。今陛下之所以爲(wèi)公道計(jì)者，非不悉矣。以夤縁戒外戚，是以公道責(zé)外戚也。以裁制戒內(nèi)司，是以公道責(zé)內(nèi)司也；以舎法用例戒群臣，是以公道責(zé)外廷也。雷霆發(fā)蔀，星日燭幽，天下於此，咸服陛下之明。然或謂比年以來，大庭除授，於義有所未安，於法有所未便者，悉以聖?行之，不惟諸司陞?，上瀆宸奎，而綂帥躐級(jí)，閣職超遷，亦以夤縁而得恩澤矣。不惟姦贓湔洗，上勞渙汗，而選人通籍，姦胥逭刑，亦以鑚剌而拜寵命矣。甚至閭閻?屑之闘訟，皂隷猥賤之干求，悉逹內(nèi)庭，盡由中降，此何等蟣蝨事，而陛下以身親之，大臣?於爲(wèi)奉承風(fēng)?之官，三省?於爲(wèi)奉行文書之府，臣恐天下公道自此壅矣。景祐間，罷內(nèi)降，凡詔令皆出中書、樞宻院，仁祖之所以主張公道者如此。今進(jìn)言者猶以事當(dāng)間出??爲(wèi)說。嗚呼，此亦韓綘告仁祖之辭也。朕固不憚自有處分，不如先盡大臣之慮而行之。仁祖之所以諭綘者何說也。柰何復(fù)以綘之說啓人主，以?shī)Z中書之權(quán)，是何心哉！宣靖間創(chuàng)御筆之令，蔡京坐東廊，專以奉行御筆爲(wèi)職。其後童貫、梁師成用事，而天地爲(wèi)之分裂者數(shù)世，是可鑒矣。臣願(yuàn)陛下重宰相之權(quán)，正中書之體，凡內(nèi)批必經(jīng)由中書、樞宻院，如先朝故事，則天下幸甚，宗社幸甚。二曰收君子以壽直道之脈。臣聞直道在天地間，不可一日頺靡。所以光明而張主之者。君子責(zé)也。然扶直道者君子之責(zé)。而主直道者人君之事。人君而至於沮君子之氣。則直道巳矣。夫不直則道不見。君子者直道之倡也。直道一倡於君子。昔人謂之鳳鳴朝陽。以爲(wèi)清朝賀。國(guó)朝君子氣節(jié)大振。有魚頭參政，有鶻擊臺(tái)諌，有鐡靣御史，軍國(guó)之事，無一不得言於君子。是以司馬光猶得以殛守忠之姦，劉摯猶得以折李憲之橫，范祖禹猶得以罪宋用臣，張震猶得以擊龍?zhí)珳Y。曽覿。蓋君子之氣伸，則直道始有所附而行也。今陛下之所以爲(wèi)直道計(jì)者，非不至矣。月有供課，是以直道望諌官也；日有輪劄，是以直道望廷臣也；有轉(zhuǎn)對(duì)，有請(qǐng)對(duì)，有非時(shí)召對(duì)，是以直道望公?百執(zhí)事也。江海納汙，山藪藏疾，天下於此，咸服陛下之量。然或謂比年以來，外廷議論，於已有所未恊，於情有所未忍者，悉以聖意?之。不惟言及乗輿。上勤節(jié)貼。而小小予奪。小小廢置。亦且寢罷不報(bào)矣。不惟事闗廊廟。上煩調(diào)停。而小小抨彈。小小紏劾。亦且宣諭不巳矣。甚者意渉區(qū)區(qū)之貂璫。論侵??之姻婭。不恤公議。反出諌臣。此何等狐?軰而陛下以身庇之。御史至於來和事之譏，臺(tái)吏至於重訖了之報(bào)，臣恐天下之直道自此沮矣。康定間，歐陽脩以言事出，未?卽召以諌院。至和間，唐介以言事貶，未?即除以諌官。仁祖之所以主直道者如此。今進(jìn)言者猶以臺(tái)諌之勢(shì)日橫爲(wèi)疑。嗚呼，茲非富弼忠於仁祖之意也。弼傾身下士，寜以宰相受臺(tái)諌風(fēng)?，弼之自處何如也。柰何不知弼之意，反啓人君以厭君子之言，是何心哉！元符間，置看詳理訴所，而士大夫得罪者八百餘家。其後鄒浩、陳瓘去國(guó)，無一人敢爲(wèi)天下伸一喙者，是可鑒巳。臣願(yuàn)陛下壯正人之氣。養(yǎng)公論之鋒。凡以直言去者。悉召之于霜臺(tái)烏府中。如先朝故事。則天下幸甚。宗社幸甚。蓋大道之行。天下爲(wèi)公。周道如砥。其直如矢。自古帝王行道者。無先於此也。臣來自山林。有懐欲吐。陛下悵然疑吾道之迂遠(yuǎn)。且慨論乎古今功化之淺深，證效之遲速，而若有大不滿於今日者，臣則以爲(wèi)非行道之罪也。公道不在中書，直道不在臺(tái)諌，是以陛下行道用力處?勞，而未遽食道之報(bào)耳。果使中書得以公道總政要，臺(tái)諫得以直道紏官邪，則陛下?端冕凝旒於穆清之上，所謂功化證效，可以立見，何至積三十餘年之工力，而志勤道逺，?焉未有際邪？臣始以不息二字爲(wèi)陛下勉，終以公道、直道爲(wèi)陛下獻(xiàn)。陛下萬?之暇，儻於是而加三思，則躋帝王，軼漢唐，由此其階也巳。臣賦性踈愚，不識(shí)忌諱，握筆至此，不自知其言之過於激。亦不自知其言之過於泛。

冒犯天威。罪在不赦。惟陛下留神。臣謹(jǐn)對(duì)。

廷試前兩日。先生苦河魚且不能食。試之日。丑寅間強(qiáng)起乗籃輿趨馳道外。?不能支吾。至昕。諸進(jìn)士趨麗正門之旁門。先生隨群擁併而入。頂踵汗流。頓覺蘇醒。至殿廊，恭受御?題。就題命意，文思湧泉，運(yùn)筆如飛，所對(duì)且萬言，未時(shí)己出矣。或謂有神物者盪滌其中，以吐其竒，是豈偶然之故哉？道體堂謹(jǐn)書封事。