二十三國(guó)

二十三國(guó)

僧伽羅國(guó)、恭建那補(bǔ)羅國(guó)、摩訶刺侘國(guó)、　　　　跋祿羯呫葉婆國(guó)、摩臘婆國(guó)、　　　　　阿吒?國(guó)、契吒國(guó)、　　　　　　伐臘毗國(guó)、阿難陁補(bǔ)羅國(guó)、　　　蘇刺侘國(guó)、瞿折羅國(guó)、　　　　　鄔闍衍那國(guó)、擲枳陁國(guó)、

摩醯濕伐羅補(bǔ)羅國(guó)、信度國(guó)、　　　　　　茂羅三部盧國(guó)、鉢伐多國(guó)、　　　　　阿?婆翅羅國(guó)、狼揭羅國(guó)、波刺斯國(guó)、臂多勢(shì)羅國(guó)、　　　　阿軬茶國(guó)、伐刺拏國(guó)。

僧伽羅國(guó)，周七千餘里，國(guó)大都城周四十餘里。土地沃壤，氣序溫暑，稼穡時(shí)播，花果具繁。人戶殷盛，家産富饒。其形卑黒，其性獷烈，好學(xué)尚德，崇善勤福。

此國(guó)夲寳渚也，多有珎寳，棲止鬼神。其後南印度有一國(guó)王，女娉隣國(guó)，吉日送歸，路逢師子，侍衞之徒，棄女逃難。女在轝中，心甘喪命。時(shí)師子王負(fù)女而去，入深山，處幽谷，捕鹿採(cǎi)果，以時(shí)資給，旣積歳月，遂孕男女形貌同人，性種畜也。男漸長(zhǎng)大，力格猛獸，年方弱冠，人智斯發(fā)。請(qǐng)其母曰：我何謂乎？父則野獸，母乃是人，旣非族?，如何配偶？母乃述昔事以告其子。子曰：人畜殊途，宜速逃逝。母曰：我先巳逃，不能自濟(jì)。其子於後逐師子父，登山踰嶺，察其遊止，可以逃難。伺父去巳，遂擔(dān)負(fù)母妹。下趍人里。母曰：宜各愼密，勿說事源。人或知聞，輕鄙我等。於是至父夲國(guó)。國(guó)非家族，宗祀巳滅，投寄邑人。人謂之曰：尒曹何國(guó)人也。曰。我夲此國(guó)，流離異域，子母相擕，來歸故里，人皆哀愍，更共資給。其師子王還無所見，追戀男女，憤恚旣發(fā)，便出山谷，往來村邑，咆哮震吼，暴害人物，殘毒生?。邑人輒出，遂取而殺，擊鼔吹貝，負(fù)弩持矛，群從成旅，然後免害。其王懼仁化之不洽也，乃縱獵者，期於擒獲。王躬率四兵，衆(zhòng)以萬計(jì)，掩薄林藪，彌跨山谷，師子震吼，人畜僻易，旣不擒獲。尋復(fù)招募，其有擒執(zhí)師子，除國(guó)患者，當(dāng)酬重賞，式族茂績(jī)。其子聞王之令，乃謂母曰：飢寒巳甚，宜可應(yīng)募，或有所得，以相撫育。母曰：言不可若是。彼雖畜也，猶謂父焉，豈以艱辛而興逆害？子曰：人畜異?，禮義安在？旣以違阻，此心何冀？乃袖小刃出應(yīng)招募。是時(shí)千衆(zhòng)萬騎雲(yún)屯霧合，師子踞在林中，人莫敢近，子即其前，父遂馴伏。於是乎親愛忘怒，乃　刃於腹中，尚懷慈愛猶無忿毒，乃至刳腹含苦而死。王曰。斯何人哉。若此之異也。誘之以福利。震之以威禍。然後具陳始末。備述情事。王曰。逆哉。父而尚害。況非親乎。畜種難馴兇情易動(dòng)。除民之害其功大矣。斷父之命其心逆矣。重賞以酬其功。逺放以誅其逆。則國(guó)典不虧王言不貳。於是裝二大船多儲(chǔ)糧糗。母留在國(guó)周給賞功。子女各從一舟隨波飄蕩。其男船泛海至此寳渚。見豐珎玉便於中止。其後商人採(cǎi)寳復(fù)至渚中。乃殺其商主留其子女。如是繁息子孫衆(zhòng)多。遂立君臣以位上下。建都築邑?fù)?jù)有壃域。以其先祖擒執(zhí)師子。因舉元功而爲(wèi)國(guó)號(hào)。其女船者。泛至波刺斯西。神鬼所魅。産育群女。故今西大女國(guó)是也。故師子國(guó)人形貌卑黒。方頥大顙。情性獷烈。安忍鴆毒。斯亦猛獸遺種。故其人多勇徤。斯一說也。

佛法所記則曰。昔此寳洲大鐵城中。五百羅剎女之所居也。城樓之上竪二髙幢，表吉兇之相。有吉事吉幢動(dòng)，有兇事兇幢動(dòng)。恒伺商人至寳洲者，便變爲(wèi)羙女，持香花，奏音樂，出迎慰問，誘入鐵城，樂讌歡?巳，而置鐵牢中，漸取食之。時(shí)贍部洲有大商主僧伽者，其子字僧伽羅，父旣年老，代知家務(wù)，與五百商人入海採(cǎi)寳，風(fēng)波飄蕩，遇至寳洲。時(shí)羅剎女望吉幢動(dòng)，便賷香花，鼔奏音樂，相擕迎?，誘入鐵城。商主於是對(duì)羅剎女王歡娯樂?，自餘商侶，各相配合，彌歷歳時(shí)，皆生一子。諸羅剎女情?故人，欲幽之鐵牢，更伺商侶。時(shí)僧伽羅夜感惡夢(mèng)，知非吉祥，竊求歸路。遇至鐵牢，乃聞悲號(hào)之聲，遂昇髙樹，問曰：誰相拘縶而此怨傷？曰：尒不知耶？城中諸女並是羅剎，昔誘我曹入城娛樂，君旣將至幽牢，我曹漸充所食，今巳太半。君等不乆，亦遭此禍。僧伽羅曰：當(dāng)圖何計(jì)，可免危難？對(duì)曰：我聞海濵有一天馬，至誠(chéng)祈請(qǐng)，必相濟(jì)渡。僧伽羅聞巳，竊告商侶，共望海濵，專精求救。是時(shí)天馬來告人曰：尒輩各執(zhí)我毛鬣，不迴顧者，我濟(jì)汝曹，越海免難。至贍部洲，吉達(dá)郷國(guó)，諸商人奉指告，專一無貳，執(zhí)其髦鬣。天馬乃騰驤雲(yún)路，越濟(jì)海岸。諸羅剎女忽覺夫逃，逓相告語，異其所去，各擕稚子，凌虛往來。知諸商人將出海濵，遂相召命，飛行逺訪。甞未踰時(shí)，遇諸商侶，悲喜俱至，涕淚交流，各掩泣而言曰：我惟感遇，幸?良人，室家有慶，恩愛巳乆。而今逺棄，妻子孤遺，悠悠此心，誰其能忍？幸願(yuàn)留顧，相與還城。商人之心。未肯迴慮。諸羅剎女?說無功。遂縱妖媚。備行矯惑。商侶愛戀。情難堪忍。心疑去留。身皆退墮。羅剎諸女更相拜賀。與彼商人擕持而去。僧伽羅者。智慧深固。心無滯累。得越大海。免斯危難。時(shí)羅剎女王空還鐵城。諸女謂曰。汝無智略。爲(wèi)夫所棄。旣寡藝能宜勿居此。時(shí)羅剎女王持所生子。飛至僧伽羅前。縱極媚惑誘請(qǐng)令還。僧伽羅口誦神呪手揮利劒。叱而告曰。汝是羅剎。我乃是人。人鬼異路非其匹合。苦苦相逼當(dāng)斷汝命。羅剎女知誘惑之不遂也。凌虛而去。至僧伽羅家。謂其父僧伽曰：我是某國(guó)王女，僧伽羅娶我爲(wèi)妻，生一子矣。賷持寳貨，來還郷國(guó)。泛海遭風(fēng)，舟擑漂沒。唯我子母及僧伽羅，僅而獲濟(jì)。山川道阻，凍餒艱辛。一言忤意，遂見棄遺。詈言不遜，罵爲(wèi)羅剎。歸則家國(guó)遼逺，止則孤遺羈旅。進(jìn)退無依，敢陳情事。僧伽曰：誠(chéng)如所言。宜時(shí)即入。室居未乆僧伽羅至。父謂之曰。何重財(cái)寳而輕妻子。僧伽羅曰。此羅剎女也。則以先事具白父母。而親宗戚屬咸事驅(qū)逐。時(shí)羅剎女遂以訴王。王欲罪僧伽羅。僧伽羅曰。羅剎之女情多妖惑。王以爲(wèi)不誠(chéng)也。而情恱其淑美。謂僧伽羅曰：必棄此女，今留後宮。僧伽羅曰：恐爲(wèi)災(zāi)禍。斯旣羅剎，食唯血肉。王不聼僧伽羅之言，遂納爲(wèi)妻。其後夜分飛還寳渚，召餘五百羅剎鬼女，共至王宮，以毒呪術(shù)殘害宮中，凡諸人畜，食肉飲血，持其餘屍還歸寳渚。旦日群臣朝集，王門閉而不開，?聽乆之，不聞人語。於是排其戸，闢其門，相從趍進(jìn)，遂至宮庭，閴其無人，唯有骸骨。群官僚佐，相顧失圖，悲號(hào)慟哭，莫測(cè)禍源。僧伽羅具告始末，臣庶信然，禍自招矣。於是國(guó)輔老臣、群官宿將，歷問明德，推據(jù)崇髙，咸仰僧伽羅之福智也。乃相議曰。夫君人者豈茍且哉。先資福智次體明哲。非福智無以享寳位。非明哲何以理機(jī)務(wù)。僧伽羅者斯其人矣。夢(mèng)察禍機(jī)感應(yīng)天馬。忠以諌主智足謀身。曆運(yùn)在茲惟新成詠。衆(zhòng)庶樂推尊立之爲(wèi)王。僧伽羅辤不獲免。允執(zhí)其中。恭揖群官遂即王位。於是?革前弊表式賢良。乃下令曰。吾先商侶在羅剎國(guó)。死生莫測(cè)善惡不分。今將救難宜整兵甲。拯危恤患國(guó)之福也。收珎蔵寳國(guó)之利也。於是治兵浮海而往。時(shí)鐵城上兇幢遂動(dòng)。諸羅剎女覩而惶怖。便縱妖媚出迎誘誑。王素知其詐。令諸兵士口誦神呪，身奮武威，諸羅剎女蹎墜退敗，或逃隱海島，或沉溺洪流。於是毀鐵城，破鐵牢，救得商人，多獲珎寳，招募?庶，遷居寳洲，建都築邑，遂有國(guó)焉。因以王名而爲(wèi)國(guó)號(hào)。僧伽羅者，則釋迦如來本生之事也。

僧伽羅國(guó)先時(shí)唯宗淫祀，佛去丗後，第一百年，無憂王弟摩醯因陁羅，捨離欲愛，志求聖果，得六神通，具八解脫，足歩虛空，來遊此國(guó)，弘宣正法，流布遺敎。自茲巳降，風(fēng)俗淳信，伽藍(lán)百所，僧徒二萬餘人，遵行大乗上座部法。佛敎至後二百餘年，各擅專門，分成二部：一曰摩訶毗訶羅住部，斥大乗，習(xí)小敎；二曰阿跋耶祇?住部，學(xué)兼二乗，弘演三蔵。僧徒乃戒行貞潔，定慧凝明，儀範(fàn)可師，濟(jì)濟(jì)如也。

王宮側(cè)有佛牙精舎，髙數(shù)百尺，瑩以殊珍，飾之竒寳。精舎上建表柱，置鉢曇摩羅伽大寳，寳光赫弈，聮暉照曜，晝夜逺望，爛若明星。王以佛牙，日三灌洗，香水香末，或濯或焚，務(wù)極珍竒，式修供養(yǎng)。

佛牙精舎側(cè)有小精舎，亦以衆(zhòng)寳而爲(wèi)瑩飾，中有金佛像，此國(guó)先王等身而鑄肉髻，則貴寳飾焉。其後有盜，伺欲竊取，而重門周檻，衞守清切。盜乃鑿?fù)椎溃刖h而穴之，遂欲取寳，像漸髙逺，其盜旣不果求，退而嘆曰：如來在昔修菩薩行，起廣大心，發(fā)弘誓願(yuàn)，上自身命，下至國(guó)城，悲愍四生，周給一切。今者如何遺像悋寳？靜言於此，不明昔行。像乃俯首而授寳焉。是盜得已，尋持貨賣。人或見者，咸謂之曰：此寳乃先王金佛像頂髻寳也。尒從何獲？來此鬻賣。遂擒以白王。王問所從得，盜曰：佛自與我，我非盜也。王以爲(wèi)不誠(chéng)，命使觀驗(yàn)，像猶俯首。王覩聖靈，信心淳固，不罪其人，重贖其寳，莊嚴(yán)像髻，重置頂焉。像因俯首，以至於今。

王宮側(cè)建大廚，日營(yíng)萬八千僧食。食時(shí)旣至，僧徒持鉢受饌，旣得食巳，各還其居。自佛敎流被，建斯供養(yǎng)，子孫承統(tǒng)，繼業(yè)至今。十?dāng)?shù)年來，國(guó)中政亂，未有定主，乃廢斯業(yè)。

國(guó)濵海隅，地産珎寳，王親祠祭，神呈竒貨。都人士子，往來求採(cǎi)，稱其福報(bào)，所獲不同，隨得珠璣，賦稅有科。國(guó)東南隅有?迦山，巖谷幽峻，神鬼遊舎，在昔如來於此說?迦經(jīng)。

國(guó)南浮海數(shù)千里，至那羅稽羅洲。洲人卑小，長(zhǎng)餘三尺，人身鳥喙，旣無榖稼，唯食椰子。

那羅稽羅洲西浮海數(shù)千里，孤島東崖有石佛像，髙百餘尺，東面坐以月愛珠爲(wèi)肉髻，月將迴照，水即懸流，滂霈崖嶺，臨注谿壑。時(shí)有商侶遭風(fēng)飄浪，隨波泛濫，遂至孤島。海鹹不可以飲，渴乏者乆之。是時(shí)月十五日也，像頂流水，衆(zhòng)皆獲濟(jì)，以爲(wèi)至誠(chéng)所感，靈聖拯之，於即留停，遂經(jīng)數(shù)日，毎月隱髙巖，其水不流。時(shí)商主曰：未必爲(wèi)濟(jì)我曹而流水也。甞聞月愛珠月光照，即水流注耳，將非佛像頂上有此寳耶？遂登崖而視之，乃以月愛珠爲(wèi)像，肉髻，當(dāng)見其人，說其始末。

國(guó)西浮海數(shù)千里，至大寳洲，無人居止，唯神棲宅，靜夜遙望，光燭山川。商人往之者多矣，咸無所得。

自達(dá)羅毗茶國(guó)北入林野中，歷孤城，過小邑，兇人結(jié)黨，作害羈旅。行二千餘里，至恭建那補(bǔ)羅國(guó)。

恭建那補(bǔ)羅國(guó)周五千餘里，國(guó)大都城周三十餘里。土地膏腴，稼穡滋盛。氣序溫暑，俗風(fēng)躁烈。形貌黧黒，情性獷暴。好學(xué)業(yè)，尚德藝。伽藍(lán)百餘所，僧徒萬餘人，大小二乗，兼功綜習(xí)。天祠數(shù)百，異道雜居。

王宮城側(cè)有大伽藍(lán)，僧徒三百餘人，寔唯俊彥也。

伽藍(lán)大精舎，髙百餘尺，中有一切義成太子寳冠，髙減二尺，飾以寳珎，盛以寳函。毎至齋日，出置髙座，香花供養(yǎng)，時(shí)放光明。

城側(cè)大伽藍(lán)中有精舎，髙五十餘尺，中有刻檀慈氏菩薩像，髙十餘尺。或至齋日，神光照燭，是聞二百億羅漢之所造也。

城北不逺有多羅樹林，周三十餘里，其葉長(zhǎng)廣，其色光潤(rùn)，諸國(guó)書寫，莫不採(cǎi)用。林中有窣堵波，是過去四佛坐及經(jīng)行遺跡之所。其側(cè)則有聞二百億羅漢遺身舎利窣堵波也。城東不逺有窣堵波，基巳傾?，餘髙三丈。聞諸先志曰：此中有如來舎利，或至齋日，時(shí)燭靈光。在昔如來於此說法，現(xiàn)神通力，度諸群生。

城西南不逺有窣堵波，髙百餘尺，無憂王之所建也。是聞二百億羅漢於此現(xiàn)大神通，化度衆(zhòng)生。傍有伽藍(lán)，唯餘基址，是彼羅漢之所建也。

從此西北，入大林野，猛獸暴害，群盜兇殘。行二千四五百里，至摩訶刺侘國(guó)。

摩訶刺侘國(guó)周六千餘里。國(guó)大都城西臨大河，周三十餘里。土地沃壤，稼穡殷盛，氣序溫暑，風(fēng)俗淳質(zhì)。其形偉大，其性傲?，有恩必報(bào)，有怨必復(fù)，人或凌辱，殉命以讎。窘急投分，忘身以濟(jì)。將復(fù)怨也，必先告之。各被堅(jiān)甲，然後爭(zhēng)鋒。臨陣逐北，不殺巳降。兵將失利，無所刑罰。賜之女服，感激自死。國(guó)養(yǎng)勇士有數(shù)百人。毎將決戰(zhàn)，飲酒酣醉。一人推鋒，萬夫挫銳。遇人肆害，國(guó)刑不加。毎出遊行，擊鼔前導(dǎo)。復(fù)飤暴象，凡數(shù)百頭，將欲陣戰(zhàn)，亦先飲酒，群馳蹈踐，前無堅(jiān)敵。其王恃此人象，輕陵隣國(guó)。王，剎帝利種也，名補(bǔ)羅稽舎，謀猷弘逺，仁慈廣被，臣下事之，盡其忠矣。今戒日大王東征西伐，逺賔邇肅，唯此國(guó)人獨(dú)不臣伏，屢率五印度甲兵，及募召諸國(guó)烈將，躬往討伐，猶未克勝。其兵也如此，其俗也如彼。人知好學(xué)，邪正兼崇。伽藍(lán)百餘所，僧徒五千餘人，大小二乗，兼功綜習(xí)。天祠百數(shù)，異道甚多。

大城內(nèi)外五窣堵波，並過去四佛坐及經(jīng)行遺跡之所，無憂王建也。自餘石甎諸窣堵波，其數(shù)甚多，難用備舉。

城南不逺有故伽藍(lán)，中有觀自在菩薩石像，靈鑒濳被，願(yuàn)求多果。

國(guó)東境有大山，疊嶺連嶂，重巒絶巘。爰有伽藍(lán)，基于幽谷，髙堂邃宇，?崖枕峯，重閣層臺(tái)，背巖面壑，阿折羅阿羅漢所建。羅漢，西印度人也。其母旣終，觀生何趣，見於此國(guó)受女人身。羅漢遂來至此，將欲導(dǎo)化，隨機(jī)攝受。入里乞食，至母生家。女子持食來施，乳便流汁，親屬旣見，以爲(wèi)不祥。羅漢說夲因縁，女子便證聖果。羅漢感生育之恩，懷業(yè)縁之致，將酬厚德，建此伽藍(lán)。

伽藍(lán)大精舎髙百餘尺，中有石佛像，髙七十餘尺，上有石蓋七重，虛懸無綴，蓋間相去各三尺餘。聞諸先志曰：斯乃羅漢願(yuàn)力之所持也。或曰神通之力，或曰藥術(shù)之功。考厥實(shí)録，未詳其致。精舎四周，雕鏤石壁，作如來在昔修菩薩行諸因地事，證聖果之禎祥，入寂滅之靈應(yīng)，巨細(xì)無遺，備盡鐫鏤。伽藍(lán)門外南北左右各一石象，聞之土俗曰：此象時(shí)大聲吼，地爲(wèi)震動(dòng)，昔陳那菩薩多止此伽藍(lán)。

自此西行千餘里，渡耐秣陁河，至跋祿羯呫婆國(guó)。

跋祿羯呫婆國(guó)周二千四五百里，國(guó)大都城周二十餘里。土地鹹鹵，草木稀踈煑，海爲(wèi)鹽利，海爲(wèi)業(yè)。氣序暑熱，迴風(fēng)飈起。土俗澆薄，人性詭詐，不知學(xué)藝，邪正兼信。伽藍(lán)十餘所，僧徒三百餘人，習(xí)學(xué)大乗上座部法。天祠十餘所，異道雜居。

從此西北行二千餘里，至摩臘婆國(guó)。

摩臘婆國(guó)周六千餘里。國(guó)大都城周三十餘里，據(jù)莫訶河?xùn)|南。土地膏腴，稼穡殷盛，草木榮，　花果繁實(shí)，特宜宿麥，多食餅麨。人性善順，大抵聦敏，言辤雅亮，學(xué)藝優(yōu)深。五印度境，兩國(guó)重學(xué)。西南摩臘婆國(guó)，東北摩揭陁國(guó)，貴德尚仁，明敏強(qiáng)學(xué)。而此國(guó)也，邪正雜信。伽藍(lán)數(shù)百所，僧徒二萬餘人，習(xí)學(xué)小乗正量部法。天祠數(shù)百，異道寔衆(zhòng)，多是塗灰之侶也。

國(guó)志曰：六十年前，王號(hào)尸羅阿迭多，機(jī)慧髙明，才學(xué)贍敏，愛育四生，敬崇三寳。始自誕靈，洎乎沒齒，貌無瞋色，手不害生。象馬飲水，漉而後飤，恐傷水性也。其仁慈如此。在位五十餘年，野獸狎人，舉國(guó)黎庶，咸不殺害。居宮之側(cè)，建立精舎，窮諸工巧，備盡莊嚴(yán)。中作七佛丗尊之像，毎歳恒設(shè)無遮大?，招集四方僧徒，修施四事供養(yǎng)，或以三衣道具，或以七寳珎竒，弈丗相承，美業(yè)無替。

大城西北二十餘里，至婆羅門邑，傍有?坑，秋夏淫滯，彌淹旬日，雖納衆(zhòng)流，而無積水。其傍又建小窣堵波。聞諸先志曰：昔者大慢婆羅門生身?入地獄之處。昔此邑中有婆羅門，生知博物，學(xué)冠時(shí)彥，內(nèi)外典籍，究極幽微，曆數(shù)玄文，若視諸掌，風(fēng)範(fàn)清髙，令問遐被。王甚珎敬，國(guó)人宗重，門人千數(shù)，味道欽風(fēng)，毎而言曰：吾爲(wèi)丗出，述聖導(dǎo)凡，先賢後哲，無與我比。彼大自在天、婆藪天、那羅延天、佛丗尊者，人皆風(fēng)靡，祖述其道，莫不圖形，?修祗敬。我今德踰於彼，名擅於時(shí)，不有所異，其何以顯？遂用赤旃檀刻作大自在天、婆藪天、那羅延天、佛丗尊等像，爲(wèi)座四足，凡有所至，負(fù)以自隨。其慢傲也如此。時(shí)西印度有苾芻跋陀羅樓支。妙極因明。深窮異論。道風(fēng)淳粹。戒香郁烈。少欲知足。無求於物。聞而歎曰。惜哉。時(shí)無人矣。令彼愚夫敢行兇德。於是荷錫逺遊來至此國(guó)。以其宿心具白於王。王見弊服。心未之敬。然髙其志強(qiáng)爲(wèi)之禮，遂設(shè)論座告婆羅門。婆羅門聞而?曰：彼何人斯，敢懷此志？命其徒屬來就論場(chǎng)，數(shù)百千衆(zhòng)前後侍聽。賢愛服弊故衣敷草而坐。彼婆羅門踞所持座，非斥正法，敷述邪宗。苾芻清辯若流循環(huán)往復(fù)，婆羅門乆而謝屈。王乃謂曰：乆濫虛名罔上惑衆(zhòng)。先典有記。論負(fù)當(dāng)戮。欲燒鑪鐵令其坐上。婆羅門窘迫。乃歸命求救。賢愛愍之。乃請(qǐng)王曰。大王仁化逺洽。頌聲載途。當(dāng)布慈育勿行殘酷。恕其不逮。唯所去就。王令乗驢遍告城邑。婆羅門恥其戮辱。發(fā)憤歐血。苾芻聞巳。往慰之曰。尒學(xué)苞內(nèi)外，聲聞遐邇，榮辱之事進(jìn)退當(dāng)明。夫名者何實(shí)乎？婆羅門憤恚，深詈苾芻，謗毀大乗，輕蔑先聖，言聲未靜地便坼裂，生身墜?，遺跡斯在。

自此西南入海，交西北行二千四五百里，至阿吒?國(guó)。阿吒?國(guó)周六千餘里，國(guó)大都城周二十餘里，居人殷盛，珎寳盈積，稼穡雖備，興販爲(wèi)業(yè)。土地沙鹵，花果稀少。出胡椒樹，樹葉若蜀椒也。出薫陸香樹，樹葉若棠梨也。氣序熱，多風(fēng)埃。人性澆薄，貴財(cái)賤德。文字語言，儀形法則，大同摩臘婆國(guó)。多不信福，縱有信者，宗事天神。祠館十餘所，異道雜居。

從摩臘婆國(guó)西北行三百里，至契吒國(guó)。

契吒國(guó)周三千餘里，國(guó)大都城周二十餘里。人戸殷盛，家室富饒。無大君長(zhǎng)，役屬摩臘婆國(guó)。風(fēng)土物産，遂同其俗。伽藍(lán)十餘所，僧徒千餘人，大小二乗，兼功習(xí)學(xué)。天祠數(shù)十，外道衆(zhòng)多。

從此北行千餘里，至伐臘毗國(guó)。

伐臘毗國(guó)周六千餘里，國(guó)大都城周三十餘里。土地所産，氣序所宜，風(fēng)俗人性，同摩臘婆國(guó)。居人殷盛，家室富饒，積財(cái)百億者，乃有百餘室矣。逺方竒貨，多聚其國(guó)。伽藍(lán)百餘所，僧徒六千餘人，多學(xué)小乗正量部法。天祠數(shù)百，異道寔多。

如來在丗，屢遊此國(guó)，故無憂王於佛所止，皆樹旌表，建窣堵波。過去三佛坐及經(jīng)行說法之處，遺跡相間。

今王，剎帝利種也，即昔摩臘婆國(guó)尸羅阿迭多王之姪，今羯若鞠闍國(guó)尸羅阿迭多王之子，壻號(hào)杜魯婆跋吒。情性躁急，智謀淺近，然而淳信三寳，歳設(shè)大?七日，以殊珎上味供養(yǎng)僧衆(zhòng)，三衣醫(yī)藥之價(jià)，七寳竒貴之珎，旣以揔施，倍價(jià)酬贖。貴德尚賢，尊道重學(xué)，逺方髙僧特加禮敬。

去城不逺，有大伽藍(lán)，阿折羅阿羅漢之所建立，德慧、堅(jiān)慧菩薩之所遊止，於中制論，並盛流布。

自此西北行七百餘里，至阿難陁補(bǔ)羅國(guó)。

阿難陁補(bǔ)羅國(guó)周二千餘里，國(guó)大都城周二十餘里。人戶殷盛，家室富饒，無大君長(zhǎng)，役屬摩臘婆國(guó)。土宜氣序，文字法則，遂亦同焉。伽藍(lán)十餘所，僧徒減千人，習(xí)學(xué)小乗正量部法。

天祠數(shù)十，異道雜居。

從伐臘毗國(guó)西行五百餘里，至蘇刺侘國(guó)。

蘇刺侘國(guó)周四千餘里。國(guó)大都城周三十餘里，西據(jù)莫醯河。居人殷盛，家産富饒。役屬伐獵毗國(guó)。地土鹹鹵，花果稀少，寒暑雖均，風(fēng)飄不靜。土俗澆薄，人性輕躁，不好學(xué)藝，邪正兼信。伽藍(lán)五十餘所，僧徒三千餘人，多學(xué)大乗上座部法。天祠百餘所，異道雜居。國(guó)當(dāng)西海之路，人皆資海之利，興販爲(wèi)業(yè)，?遷有無，

去城不逺。有郁鄯多山，山頂有伽藍(lán)，房宇廊廡，多?崖嶺，林樹?，　泉流交境，聖賢之所遊止，靈仙之所集往。

從伐臘毗國(guó)北行千八百餘里，至瞿折羅國(guó)。瞿折羅國(guó)周五千餘里，國(guó)大都城號(hào)毗羅摩羅，周三十餘里。土宜風(fēng)俗，同蘇刺侘國(guó)。居人殷盛，家産富饒。多事外道，少信佛法。伽藍(lán)一所，僧百餘人，習(xí)學(xué)小乗法，敎說一切有部。

天祠數(shù)十，異道雜居。王，剎帝利種也，年在弱，智勇髙逺，深信佛法，髙尚異能。

從此東南行二千八百餘里，至鄔闍衍那國(guó)。

鄔闍衍那國(guó)周六千餘里，國(guó)大都城周三十餘里。土宜風(fēng)俗，同蘇刺侘國(guó)。居人殷盛，家室富饒。伽藍(lán)數(shù)十所，多以圯壞，存者三五。僧徒三百餘人，大小二乗，兼功習(xí)學(xué)。

天祠數(shù)十，異道雜居。王，婆羅門種也，博覽邪書，不信正法。去城不逺，有窣堵波，無憂王作地獄之處。

從此東北行千餘里，至擲枳陁國(guó)。

擲枳陁國(guó)周四千餘里。國(guó)大都城周十五六里。土稱沃壤，稼穡滋植，宜菽麥，多花果。氣序調(diào)暢，人性善順。多信外道，少敬佛法。伽藍(lán)數(shù)十，少有僧徒。天祠十餘所，外道千餘人。王，婆羅門種也。篤信三寳，尊重有德，諸方博達(dá)之士，多集此國(guó)。

從此北行九百餘里，至

摩醯濕伐羅補(bǔ)羅國(guó)。

摩醯濕伐羅補(bǔ)羅國(guó)周三千餘里，國(guó)大都城周三十餘里。土宜風(fēng)俗，同鄔闍衍那國(guó)。宗敬外道，不信佛法。天祠數(shù)十，多是塗灰之侶。王，婆羅門種也，不甚敬信佛法。

從此還至瞿折羅國(guó)，復(fù)北行荒野險(xiǎn)磧，經(jīng)千九百餘里，渡信度大河，至信度國(guó)。

信度國(guó)周七千餘里。國(guó)大都城號(hào)毗苫婆補(bǔ)羅，周三十餘里。宜榖稼，豐粟、麥，出金、銀、鍮石。宜牛、羊、驝駞、騾畜之屬。驝駝卑小，唯有一峯，多出赤鹽，色如赤石。白鹽、黒鹽及白石鹽等，異域逺方以之爲(wèi)藥。人性剛烈而質(zhì)直，數(shù)闘諍，多誹讟。學(xué)不好博，深信佛法。伽藍(lán)數(shù)百所，僧徒萬餘人，並學(xué)小乗正量部法，大抵懈怠，性行弊穢。其有精勤賢善之徒，獨(dú)處閑寂，逺跡山林，夙夜匪懈，多證聖果。天祠三十餘所，異道雜居。王，戍陁羅種也，性淳質(zhì)，敬佛法。

如來在昔頗遊此國(guó)，故無憂王於聖跡處建窣堵波數(shù)十所。烏波毱多大阿羅漢屢遊此國(guó)，演法開導(dǎo)，所止之處，皆旌遺跡，或建僧伽藍(lán)，或樹窣堵波，往往間起，可略而言。

信度河側(cè)千餘里，陂澤間，有數(shù)百千戶於此宅居。其性剛烈，唯殺是務(wù)，牧牛自活，無所係命。若男若女，無貴無賤，剃鬚髮，服袈裟，像?苾芻，而行俗事，專執(zhí)小見，非斥大乗。聞諸先志曰：昔此地民庶安忍，伹事兇殘。時(shí)有羅漢，愍其顚墜，爲(wèi)化彼故，乗虛而來，現(xiàn)大神通，示希有事，令衆(zhòng)信受，漸導(dǎo)言敎，諸人敬恱，願(yuàn)奉指誨。羅漢知衆(zhòng)心順，爲(wèi)授三歸，息其兇暴，悉斷殺生，剃髪染衣，恭行法敎。年代浸逺，丗易時(shí)移，守善旣虧，餘風(fēng)不殄。雖服法衣，甞無戒善，子孫弈丗，習(xí)以成俗。

從此東行九百餘里，渡信度河?xùn)|岸，至　羅三部盧國(guó)。羅三部盧國(guó)周四千餘里。國(guó)大都城周三十餘里。居人殷盛，家室富饒，役屬磔迦國(guó)。土田良沃，氣序調(diào)順，風(fēng)俗質(zhì)直，好學(xué)尚德，多事天神，少信佛法。伽藍(lán)十餘所，多巳圯壞，少有僧徒，學(xué)無專習(xí)。天祠八所，異道雜居。

有日天祠，莊嚴(yán)甚麗。其日天像，鑄以黃金，飾以竒寳，靈鑒幽通，神功濳被。女樂逓奏，明炬繼日，香花供養(yǎng)，初無廢絶。五印度國(guó)諸王豪族，莫不於此捨施珎寳，建立福舎，以飲食醫(yī)藥給濟(jì)貧病。諸國(guó)之人，來此求願(yuàn)，常有千數(shù)。天祠四周，池沼花林，甚可遊賞。

從此東北行七百餘里，至鉢伐多國(guó)。

鉢伐多國(guó)周五千餘里，國(guó)大都城周二十餘里。居人殷盛，役屬磔迦國(guó)。多旱稻，宜菽、麥。氣序調(diào)適，風(fēng)俗質(zhì)直。人性躁急，言含鄙辤。學(xué)藝深博，邪正雜信。伽藍(lán)十餘所，僧徒千餘人，大小二乗，兼功習(xí)學(xué)。四窣堵波，無憂王之所建也。天祠二十，異道雜居。

城側(cè)有大伽藍(lán)，僧徒百餘人，並學(xué)大乗敎，即是昔慎那弗咀羅論師於此製瑜伽師地釋論，亦是賢愛論師、德光論師夲出家處。此大伽藍(lán)爲(wèi)天火所燒，摧殘荒圯。

從信度國(guó)西南行千五六百里，至阿?婆翅羅國(guó)。

阿?婆翅羅國(guó)周五千餘里，國(guó)大都城號(hào)朅?濕伐羅，周三十餘里，僻在西境，臨信度河，隣大海濵。屋宇莊嚴(yán)，多有珎寳。近無君長(zhǎng)，統(tǒng)屬信度國(guó)。地下濕，土斥鹵穢，草荒　疇壟少墾，榖稼雖備，菽麥特豐。氣序微寒，風(fēng)飈勁烈，宜牛、羊、橐駞、騾畜之類。人性暴急，不好習(xí)學(xué)，語言微異中印度。其俗淳質(zhì)，敬崇三寳。伽藍(lán)八十餘所，僧徒五千餘人，多學(xué)小乗正量部法。天祠十所，多是塗灰外道之所居止。

城中有大自在天祠，祠宇彫飾天像靈鑒，塗灰外道遊舎其中。

在昔如來頗遊此國(guó)，說法度人，導(dǎo)凡利俗，故無憂王於聖跡處建六窣堵波焉。

從此西行減二千里，至狼揭羅國(guó)。

狼揭羅國(guó)東西南北各數(shù)千里，國(guó)大都城周三十餘里，號(hào)窣??濕伐羅。土地沃潤(rùn)，稼穡滋盛。氣序風(fēng)俗，同阿?婆翅羅國(guó)。居人殷盛，多諸珎寳。臨大海濵，入西女國(guó)之路也。無大君長(zhǎng)，據(jù)川自立，不相承命，役屬波刺斯國(guó)。文字大同印度，語言少異，邪正兼信。伽藍(lán)百餘所，僧徒六千餘人，大小二乗，兼功習(xí)學(xué)。天祠數(shù)百所，塗灰外道其徒極衆(zhòng)。

城中有大自在天祠，莊嚴(yán)壯麗，塗灰外道之所宗事。

自此西北至波刺斯國(guó)。

波刺斯國(guó)周數(shù)萬里，國(guó)大都城號(hào)蘇刺薩儻那，周四十餘里。川土旣多，氣序亦異，大抵溫也。引水爲(wèi)田，人戸富饒。出金、銀、鍮石、頗胝、水精、竒珎異寳。工織大錦、細(xì)褐、?毹之?。多善馬、橐駞。貨用大銀錢。人性躁暴，俗無禮義，文字語言異於諸國(guó)。無學(xué)藝，多工伎。凡諸造作，隣境所重，?姻雜亂，死多棄屍。其形偉大，齊髮露頭，衣皮褐，服錦?。戸課賦稅，人四銀錢。天祠甚多，提那跋外道之徒爲(wèi)所宗也。伽藍(lán)二三，僧徒數(shù)百，並學(xué)小乗敎說一切有部法。釋迦佛鉢在此王宮。

國(guó)東境有鶴秣城，內(nèi)城不廣，外郭周六十餘里。居人衆(zhòng)，家産富。

西北接拂懔國(guó)，境壤風(fēng)俗，同波刺斯，形貌語言，稍有乖異。多珎寳，亦富饒也。

拂懔國(guó)西南海島有西女國(guó)，皆是女人，略無男子，多諸珎寳，貨附拂懔國(guó)，故拂懔王歳遣丈夫配焉。其俗産男皆不舉也。

自阿?婆翅羅國(guó)北行七百餘里，至臂多勢(shì)羅國(guó)。

臂多勢(shì)羅國(guó)周三千餘里，國(guó)大都城周二十餘里。居人殷盛，無大君長(zhǎng)，役屬信度國(guó)。土地沙鹵，寒風(fēng)凄勁，多菽麥，少花果，而風(fēng)俗獷暴，語異中印度，不好藝學(xué)，然知淳信。伽藍(lán)五十餘所，僧徒三千餘人，並學(xué)小乗正量部法。天祠二十餘所，並塗灰外道也。

城北十五六里大林中有窣堵波，髙數(shù)百尺，無憂王所建也。中有舎利，時(shí)放光明，是如來昔作仙人，爲(wèi)國(guó)王所害之處。

此東不逺有故伽藍(lán)，是昔大迦多延那大阿羅漢之所建立。其傍則有過去四佛坐及經(jīng)行遺跡之處。建窣堵波以爲(wèi)旌表。

從此東北行三百餘里，至阿軬茶國(guó)。

阿軬荼國(guó)周二千四五百里。國(guó)大都城周二十餘里。無大君長(zhǎng)，役屬信度國(guó)。土宜稼穡、菽、麥，特豐花果，少草木踈氣序風(fēng)寒，人性獷烈，言辤樸質(zhì)，不尚學(xué)業(yè)，然於三寳守心淳信。伽藍(lán)二十餘所，僧徒二千餘人，多學(xué)小乗正量部法。天祠五所，並塗灰外道也。

城東北不逺大竹林中，伽藍(lán)餘趾，是如來昔於此處聽諸苾芻著亟縛屣。傍有窣堵波，無憂王所建也。基雖傾?，尚髙百餘尺。其傍精舎有青石立佛像，每至齋日，或放神光。次南八百餘歩林中有窣堵波，無憂王之所建也。如來昔日止此，夜寒乃以三衣重覆，至明旦開，諸苾芻著複納衣。此林之中有佛經(jīng)行之處。又有諸窣堵波，鱗次相望，並過去四佛坐處也。其窣堵波中有如來髮、爪，毎至齋日，多放光明。從此東北行九百餘里，至伐刺拏國(guó)。

伐刺拏國(guó)周四千餘里，國(guó)大都城周二十餘里。居人殷盛，役屬迦畢試國(guó)。地多山林，稼穡時(shí)播。氣序微寒，風(fēng)俗獷烈。性忍暴，志，鄙弊語言，少同中印度。邪正兼崇，不好學(xué)藝。伽藍(lán)數(shù)十，荒圯巳多。僧徒三百餘人，並學(xué)大乗法敎。天祠五所，多塗灰外道也。

城南不逺有故伽藍(lán)，如來在昔於此說法，示敎利喜，開悟含生。其側(cè)有過去四佛坐及經(jīng)行遺跡之處。

聞諸土俗曰：從此國(guó)西接稽薑那國(guó)，居大山川間，別立主，無大君長(zhǎng)，多羊馬，有善馬者，其形姝大，諸國(guó)希種，隣境所寳，

復(fù)此西北，踰大山，渉廣川，歷小城邑，行二千餘里，出印度境，至漕矩吒國(guó)。大唐西域記卷第十一：　　　　　　疑刺侘呫臘摩醯翅，軬轝孕格，咆哮刃刳，腹儲(chǔ)糧糗，魅方頥反。大顙鴆毒，樂醼歡娛，拘縶毛鬛，騰驤擕?，矯惑叱匹，合舟艥僅凍餒忤詈，遼逺羇旅訴，淑美排闢閴，號(hào)慟音享。拯危恤患，蹎墜沉溺。凝明済済瑩悋鬻賣?迦稽羅鳥喙，椰子滂霈。傲逸殉命，讎窘急。酒酣。蹈踐謀猷，屢綴。雕鏤。鐫鏤，耐秣飊起，澆薄餅麨，雅亮誕霊漉飤狎，滛滯，彌淹。婆藪夙靡，循環(huán)戮。殘酷棠梨，風(fēng)埃郁鄯圯壞，菽麥，磧。驝駝騾畜。誹讟戍陀毱多殄磔陌朅?墾窣菟反頗胝?毹拂懔亟縛屣複姝漕矩凄。