荅朱載言書

荅朱載言書

某頓首。足下不以某卑賤無(wú)所可，乃陳詞屈慮，先我以書，且曰：余之藝及心，不能棄於時(shí)，將求知者。問誰(shuí)可，則皆曰：其李君乎？告足下者過也，足下因而信之又過也。果若來(lái)陳，雖道俻具，猶不足辱厚命，況如某者，多病少學(xué)，其能以此堪足下所望大而深宏者耶？雖然，盛意不可以不荅，故敢畧陳其所聞。蓋行己莫如恭。自責(zé)莫如厚。接衆(zhòng)莫如弘。用心莫如直。進(jìn)道莫如勇。受益莫如擇友。好學(xué)莫如改過。此聞之於師者也。相人之術(shù)有三。迫之以利。而審其邪正。設(shè)之以事。而察其厚薄。問之以謀。而觀其智與不才。賢不肖分矣。此聞之於友者也。列天地立。君臣親。父子，別夫婦，明長(zhǎng)?，浹朋友，六經(jīng)之?也。浩乎若江海，髙乎若丘山，赫乎若日火，包乎若天地。掇章稱詠，津潤(rùn)恠麗，六經(jīng)之詞也。創(chuàng)意造言，皆不相師。故其讀春秋也，如未嘗有詩(shī)也。其讀詩(shī)也，如未嘗有易；其讀易也，如未嘗有書也。其讀屈原、荘周也，如未嘗有六經(jīng)也。故義深則意逺，意逺則理辯，理辯則氣直，氣直則辭盛，詞盛則文工。如山有恒、華、嵩、?焉，其同者髙也，其草木之榮，不必均也。如瀆有淮、濟(jì)、河、江焉，其同者出源到海也。其曲直淺深、色黃白不必均也，如百品之雜焉，其同者飽於腹也，其味鹹酸苦辛，不必均也，此因?qū)W而知者也。此創(chuàng)意之大歸也。天下之語(yǔ)文章有六說(shuō)焉：其尚異者，則曰文章辭句竒險(xiǎn)而已；其好理者，則曰文章敘意茍通而已。其溺於時(shí)者，則曰文章必當(dāng)對(duì)；其病於時(shí)者，則曰文章不當(dāng)對(duì)；其愛難者，則曰文章宜深不當(dāng)易，其愛易者則曰文章宜通不當(dāng)難。此皆情有所偏，滯而不流，未識(shí)文章之所主也。義不深不至於理，言不信不在於教勸，而詞句恠?者有之矣，劇秦、羙新、王褒僮約是也。其理徃徃有是者，而詞章不能工者有之矣。劉氏人物表。王氏中說(shuō)、俗傳太公家教是也。古之人能極於工而已，不知其詞之對(duì)與否，易與難也。詩(shī)曰：憂心悄悄，慍于群小。此非對(duì)也。又曰：遘閔既多，受侮不少。此非不對(duì)也。書曰：朕堲讒說(shuō)殄行，震驚朕師。詩(shī)曰：苑彼柔桑，其下侯旬，將采其劉，瘼此下人。此非易也。書曰：?恭克讓，光被四表，格于上下。詩(shī)曰：十畆之間，?桑柘。閑閑?行，與子旋?。此非難也。學(xué)者不知其方，而稱說(shuō)云云，如前所陳者，非吾之敢聞也。六經(jīng)之後，百家之言興，老聃列禦宼，莊周鶡冠，田穰苴孫武、屈原、宋玉、孟軻、吳起、啇鞅、墨翟、鬼谷子、荀況、韓非、李斯、賈?、枚乗、司馬遷、相如、劉向、楊雄，皆足以自成一家之文，學(xué)者之所師歸也。故義雖深，理雖當(dāng)，詞不工者不成文，宜不能傳也。文、理、義三者兼并，乃能獨(dú)立於一時(shí)，而不泯?於後代，能必傳也。仲尼曰：言之無(wú)文，行之不逺。子貢曰：文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈A，猶犬羊之鞟。此之謂也。陸機(jī)曰：怵他人之我先。韓退之曰：唯陳言之務(wù)去。假令述笑哂之狀，曰莞爾，則論語(yǔ)言之矣。曰啞啞，則易言之矣。曰粲然，則榖梁子言之矣。曰攸爾，則班固言之矣。曰囅然，則左思言之矣。吾復(fù)言之，與前文何以異也？此造言之大歸。吾所以不恊于時(shí)而學(xué)古文者，悅古人之行也；悅古人之行者，愛古人之道也。故學(xué)其言，不可以不行其行；行其行，不可以不重其道；重其道，不可以不循其禮。古之人相接有等，輕重有儀，列於經(jīng)傳，皆可詳引。如師之於門人則名之。於朋友則字而不名。稱之於師，則雖朋友亦名之。子曰：吾與囬言。又曰：參乎！吾道一以貫之。又曰：若由也不得其死然。是師之名門人驗(yàn)也。夫子於鄭兄事子産。於齊兄事晏嬰。平仲。傳曰：子謂子産有君子之道四焉。又曰：晏平仲善與人交。子夏曰：言?過矣。子張?jiān)唬鹤酉脑坪?？曾子曰：堂堂乎張也。是朋友字而不名?yàn)也。子貢曰：賜也何敢望囬？又曰：師與啇也孰賢？子?曰：有澹臺(tái)?明者，行不由徑。是稱於師，雖朋友亦名驗(yàn)也。孟子曰：天下之達(dá)尊三，曰：德、爵、年、?得有其一以慢其二哉？足下之書，韋君詞，楊君潛，足下之德與二君，未知先後也。而足下齒?而位卑，而皆名之。傳曰：吾見其與先生并行，非求益者，欲速成?。懼足下不思，乃陷于此。韋踐之與翺書，亟敘足下之善，故敢盡辭，以復(fù)足下之厚意。計(jì)必不以為犯。李某頓首。李文卷第六　　　嵗乙酉卲武府通判舒□□。