荅佞篇

荅佞篇

或問曰：賢者行道，得尊官厚祿矣，何必爲(wèi)佞以取冨貴？曰：佞人知行道可以得冨貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也。知力耕可以得榖，勉貿(mào)可以得貨，然而必盜竊，情欲不能禁者也。以禮，進(jìn)退也，人莫不貴，然而違禮者衆(zhòng)，尊義者希，心情貪欲，志慮亂溺也。夫佞與賢者同材，佞以情自敗。偷盜與田商同知，偷盜以欲自劾也。

問曰：佞與賢者同材，材行冝鈞，而佞人曷爲(wèi)?yīng)氁郧樽詳?？曰：冨貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有飢渴之情。君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無禍。小人縱貪利之欲，踰禮犯義，故進(jìn)得茍佞，茍佞則有罪。夫賢者，君子也；佞人，小人也。君子與小人夲，殊操異行，取捨不同。

問曰：佞與?者同道乎？有以異乎？曰：?與佞，俱小人也。同道異材，俱以嫉妬爲(wèi)性，而施行發(fā)動(dòng)之異。?以口害人，佞以事危人，?人以直道不違，佞人依違匿端；?人無詐慮，佞人有術(shù)數(shù)。故人君皆能遠(yuǎn)?親仁，莫能知賢別佞。難曰：人君皆能遠(yuǎn)?親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎？曰：佞可知。人君不能知，庸庸之君不能知賢，不能知賢，不能知佞。唯聖賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。行不合於九德，言不驗(yàn)於事效，人非賢則佞矣。夫知佞以知賢，知賢以知佞。知佞則賢智自覺，知賢則姧佞自得。賢佞異行，考之一驗(yàn)；情心不同，觀之一實(shí)。

問曰：九德之法，張?jiān)O(shè)乆矣。觀讀之者，莫不曉見斗斛之量多少，權(quán)衡之縣輕重也。然而居國有土之君，曷爲(wèi)常有邪佞之臣，與常有欺惑之患？無患斗斛過，所量非其榖；不患無銓衡，所銓非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。人有不能行，行無不可檢；人有不能考，情無不可知。

問曰：行不合於九德，效不檢於考功，進(jìn)近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無髙之知，不能及賢。賢功不效，賢行不應(yīng)，可謂佞乎？曰：材有不相及，行有不相追，功有不相襲。若知無相襲，人材相什百，取舍冝同，賢佞殊行，是是非非，實(shí)名俱立，而效有成敗，是非之言俱當(dāng)，功有正邪，言合行違，名盛行廢，佞人

問曰：行合九德則賢，不合則佞。世人操行者，可盡謂佞乎？曰：諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無道；惡中之巧者，謂之佞人。聖王刑憲，佞在惡中；聖王賞勸，賢在善中。純?之賢，善中殊髙，賢中之聖也；善中大佞，惡中之雄也。故曰：觀賢由善，察佞由惡。善惡定成，賢佞形矣。

問曰：聦明有蔽塞，推行有謬誤。今以是者爲(wèi)賢，非者爲(wèi)佞，殆不得賢之實(shí)乎？曰：聦明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也。故曰：刑故無小，宥過無大。聖君原心省意，故誅。故貰誤，故賊加増，過誤減損，一獄吏所能定也。賢者見之不疑矣。

問曰：言行無功效，可謂佞乎？蘇秦約六國爲(wèi)從，彊秦不敢窺兵於?外。張儀爲(wèi)橫，六國不敢同攻於?內(nèi)。六國約從，則秦畏而六國彊；三秦稱橫，則秦彊而天下弱。功著效明，載紀(jì)竹帛，雖賢何以加之？太史公敘言衆(zhòng)賢，儀秦有篇，無嫉惡之文，功鈞名敵，不異於賢。夫功之不可以效賢，猶名之不可實(shí)也。儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，行揣摩之術(shù)，當(dāng)此之時(shí)，稷、契不能與之爭(zhēng)計(jì)，禹、臯、陶不能與之比效。若夫隂陽調(diào)和，風(fēng)雨時(shí)適，五榖豐熟，盜賊衰息，人舉廉讓，家行道德之功，命祿貴美，術(shù)數(shù)所致，非道德之所成也。太史公記功，故髙來禩；記録成則著效明驗(yàn)，攬載髙卓以儀秦功美，故列其狀。由此言之，佞人亦能以權(quán)說立功爲(wèi)效，無效，未可爲(wèi)佞也。難曰：惡中立功者謂之佞。能爲(wèi)功者，材髙知明，思慮遠(yuǎn)者，必傍義依仁，亂於大賢，故覺佞之篇曰：人主好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。心合意同，偶當(dāng)人主說而不見其非，何以知其僞而伺其姧乎？曰：是謂庸庸之君也。材下知昬，蔽惑不見，后又賢之。君察之審明，若視俎上之脯，指掌中之理，數(shù)局上之棊，摘轅中之馬，魚鼈匿淵，捕漁者知其源；禽獸藏山，畋獵者見其脈。佞人異行於世，世不能見，庸庸之主，無高材之人也。難曰：人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。言操合同，何以覺之？曰：文王官人法曰：推其徃行，以揆其來言；聽其來言，以省其徃行；觀其陽，以考其隂，察其內(nèi)以揆其外。是故詐善設(shè)節(jié)者可知，飾僞無情者可辨，質(zhì)誠居善者可得，含忠守節(jié)者可見也。人之舊性不辨，人君好辨，佞人學(xué)求合於上也。人之故能不文，人君好文，佞人意欲稱上。上奢巳麗服，上儉已不?！〗癫倥c古殊，朝行與家別。考郷里之跡，證朝庭之行，察共親之節(jié)，明事君之操，外內(nèi)不相稱，名實(shí)不相副，際?發(fā)見，姧爲(wèi)覺露也。

問曰：人操行無?，權(quán)時(shí)制冝，信者欺人，直者曲撓。權(quán)變所設(shè)，前後異操，事有所應(yīng)，左右異語。儒書所載，權(quán)變非一。今以素故考之，毋乃失實(shí)乎？曰：賢者有權(quán)，佞者有權(quán)。賢者之有權(quán)，後有應(yīng)；佞人之有權(quán)，亦反經(jīng)後有惡。故賢人之權(quán)，爲(wèi)事爲(wèi)國；佞人之權(quán)，爲(wèi)身爲(wèi)家。觀其所權(quán)，賢佞可論；察其發(fā)動(dòng)，邪正可名。

問曰：佞人好毀人，有諸？曰：佞人不毀人，如毀人，是?人也。何則？佞人求利，故不毀人。茍利於巳？曷爲(wèi)毀之？茍不利己，於毀之無益。以計(jì)求便，以數(shù)取利，利則便得。妬人共事，然後危人。其危人也，非毀之，而其害人也，非泊之。譽(yù)而危之，故人不知；厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨，害人之?dāng)《怀穑[情匿意，爲(wèi)之功也。如毀人，人亦毀之，衆(zhòng)不親，士不附也。安能得容世取利於上？

問曰：佞人不毀人於世間，毀人於將前乎？曰：佞人以人欺將，不毀人於將。然則佞人奈何？曰：佞人毀人譽(yù)之，危人安之。毀危奈何？假令甲有高行，竒知名聲顯聞，將恐人君召問，扶而勝巳欲，故癈不言，常騰譽(yù)之。薦之者衆(zhòng)。將議欲用。問人，人必不對(duì)。曰甲賢而宜召也。何則、甲意不欲留縣前聞其語矣。聲望欲入府。在郡則望。欲入州。志髙則操與人異。望遠(yuǎn)則意不顧近。屈而用之。其心不滿。不則臥病。賤而命之則傷賢。不則損威。故人君所以失名損譽(yù)者，好臣所常臣也。自耐下之，用之可也；自度不能下之，用之不便。夫用之不兩相益，舎之不兩相損，人君畏其志信佞人之言，遂置不用。

問曰：佞人直以高才洪知考上世人乎？將有師學(xué)檢也？曰：人自有知以詐人，及其說人主湏術(shù)以動(dòng)上，猶上人自有勇威人，及其戰(zhàn)，?湏兵法以進(jìn)衆(zhòng)。術(shù)則從橫，師則鬼谷也。傳曰：蘇秦、張儀從橫習(xí)之。鬼谷先生掘地爲(wèi)坑，曰：下說令我泣，出，則耐分人君之地。蘇秦下說，鬼谷先生泣下沾襟。張儀不若。蘇秦相趙，并相六國。張儀貧賤，徃歸，蘇秦座之堂下，食以僕妾之食。數(shù)讓激怒，欲令相秦。儀忿恨，遂西入秦。蘇秦使人厚送。其後覺知曰：此在其術(shù)中，吾不知也。此吾所不及。蘇君者，知深有術(shù)，權(quán)變鋒出，故身尊崇榮顯，爲(wèi)世雄傑。深謀明術(shù)，深淺不能並行，明闇不能並知。

問曰：佞人養(yǎng)名作髙，有諸？曰：佞人食利專權(quán)，不養(yǎng)名作高，貪權(quán)據(jù)凡，則高名自立矣。稱於小人，不行於君子。何則？利義相伐，正邪相反，義動(dòng)君子，利動(dòng)小人。佞人貪利名之顯，君子不安下則身危。舉世爲(wèi)佞者，皆以禍衆(zhòng)。不能養(yǎng)其身，安能養(yǎng)其名？上世列傳，棄宗養(yǎng)身，違利赴名，竹帛所載，伯成子髙委國而耕，於陵子辭位灌園，近世蘭陵王仲子，東都昔廬君陽寢位乆病，不應(yīng)上徴，可謂養(yǎng)名矣。夫不以道進(jìn)，必不以道出身；不以義止，必不以義立名。佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死爲(wèi)僇矣，何名之養(yǎng)？義廢德壞，操行隨辱，何云作髙？

問曰：大佞易知乎？小佞易知也？曰：大佞易知，小佞難知。何則？大佞材高，其跡易察；小佞知下，其效難省。何以明之？成事小盜難覺，大盜易知也。攻城襲邑，剽刼虜掠，發(fā)則事覺，道路皆知盜也。穿鑿垣墻，貍歩?竊，莫知謂誰？曰：大佞姦深惑亂，其人。如大盜易知，人君何難？書曰：知人則哲，惟帝難之。虞舜大聖，驩兠大佞。大聖難知大佞，大佞不憂大聖，何易之有？是謂下知之，上知之。上知之大難小易，下知之大易小難。何則？佞人材高，論說麗美，因麗美之說，人主之威，人立心並不能責(zé)，知或不能覺。小佞材下，對(duì)郷失漏，際?不密，人君警悟，得知其故，大難小易也。屋漏在上，知者在下。漏大，下見之著；漏小，下見之微?；蛟唬河阂踩识回??？鬃釉唬貉捎秘慷R人以口給，屢憎於民，誤設(shè)計(jì)數(shù)，煩擾農(nóng)商。損下益上，愁民說主。損上益下，忠臣之說也；損下益上，佞人之義也。季氏冨於周公，而求也爲(wèi)之聚歛而附益之，小子鳴鼓而攻之可也。聚歛，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。論衡卷第十一。