法苑珠林卷第九十八

法苑珠林卷第九十八

唐上都西明寺沙門(mén)釋道世玄惲撰。

六度篇第八十五之二

布施部之餘

量境

述曰：謂能施之人行有智愚。若智人行施，要觀前人有益便施，無(wú)益不施。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云：若見(jiàn)貧竆者，先語(yǔ)言：汝能歸依三寶受齋戒不？若言能者，先授三歸及齋戒，後則與施物。若言不能，後語(yǔ)言：能隨我語(yǔ)念一切法無(wú)常無(wú)我、涅槃寂滅不？若言能者，敎巳便施。如其無(wú)財(cái)，敎餘有財(cái)，令作是施。若其愚人貪著財(cái)物，不知無(wú)常，人物屬他，戀著慳?。菩薩見(jiàn)此無(wú)益之物，即令急施，廢修道業(yè)。故大莊嚴(yán)論云：若物能令起惱，則不應(yīng)畜，縱貪寶翫，要必有離。如蜂作蜜，他得自不得，財(cái)寶亦如是。

又地持論云：若菩薩布施，令他受苦，若致逼迫，若被侵欺，及非法求。自力他力不隨所欲。爲(wèi)衆(zhòng)生故。寧自棄捨身命。不隨彼欲令致逼迫。則不施與。非是菩薩行淨(jìng)施時(shí)。菩薩外不施者。若有衆(zhòng)生求毒火刀酒媒行作戲等一切非法來(lái)求乞者。菩薩不施。若施與者而多起惡。墮於惡道。不到彼岸。若他來(lái)索我之身分，即須施與，不須量他前人起退屈心。

又智度論問(wèn)：云何布施得到彼岸，不得到彼岸？答曰：如舍利弗於六十劫中行菩薩道，欲度彼岸。時(shí)有乞人來(lái)乞其眼，舍利弗言：眼無(wú)所任，何以索之？若須我身及以財(cái)物者，當(dāng)以相與。答言：不須，唯欲得眼。若汝實(shí)行檀者，以眼見(jiàn)與。爾時(shí)，舍利弗出一眼與之。乞者得眼，於舍利弗前嗅之嫌臭，?而棄地，又以腳蹹。舍利弗思惟言：如此弊人，難可度也！眼實(shí)無(wú)用，而強(qiáng)索之，旣得無(wú)用而棄，又以腳蹹，何弊之甚？如此人輩，不可度也。不如自調(diào)，早度生死，思惟是已，於菩薩道?迴向小乗，是名不到彼岸。若能不?，成辦佛道，名到彼岸福田。

如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云：若施畜生得百倍報(bào)，施破戒者得千倍報(bào)，施持戒者得十萬(wàn)報(bào)，施外道離欲人得百萬(wàn)報(bào)，施向道者得千億報(bào)，施須陁洹得無(wú)量報(bào)。向斯陁含亦無(wú)量報(bào)，乃至施佛亦無(wú)量報(bào)。我今爲(wèi)汝分別諸福田故作是說(shuō)。若能至心生大憐愍施於畜生，專(zhuān)心恭敬施於諸佛，其福正等無(wú)有差別，言百倍得。如以夀、命、色、力、安、辯施於彼者，施主後得夀命、色、力、安樂(lè)、辯才各各百倍，乃至無(wú)量亦復(fù)如是。是故我於契經(jīng)中說(shuō)：我施舍利弗，舍利弗亦施於我。然我得福多，非舍利弗得福多也。或有人說(shuō)：受者作惡，罪及施主，是義不然。何以故？施主施時(shí)，爲(wèi)破彼苦，非爲(wèi)作罪，是故施主應(yīng)得譱果。受者作惡，罪自鍾已，不及施主。問(wèn)：若施聖人得福多者，云何經(jīng)說(shuō)智人行施，不揀福田？答：今釋此意，義有多途，明能施之人有愚智之別，所施之境有悲敬之殊。悲是貧苦，敬是三寶。悲是田劣而心勝，敬是田勝而心劣。若取心勝施佛，則不如施貧。故像法決疑經(jīng)云：有諸衆(zhòng)生見(jiàn)他聚集，作諸福業(yè)，但求名聞。傾家財(cái)物，以用布施；及見(jiàn)貧竆孤獨(dú)，呵罵驅(qū)出，不濟(jì)一毫。如此衆(zhòng)生，名爲(wèi)顛倒作善，癡狂禍福，名爲(wèi)不正作福。如此人等，甚可憐愍，用財(cái)甚多，獲福甚少。善男子！我於一時(shí)告諸大衆(zhòng)：若人於阿僧祇身，供養(yǎng)十方諸佛并諸菩薩及聲聞衆(zhòng)，不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼百千萬(wàn)倍無(wú)量無(wú)邊。乃至施與餓狗蟻?zhàn)拥取１铩佟?/p>

又智度論云。如舍利弗以一鉢飯上佛。佛即迴施狗。而問(wèn)舍利弗。誰(shuí)得福多。舍利弗言。如我解佛法義。佛施狗得福多。若據(jù)敬法重人識(shí)位修道敬田即勝。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云：若施畜生，得百倍報(bào)，乃至須陁洹得無(wú)量報(bào)。羅漢辟支尚不如佛，況餘類(lèi)也。若據(jù)平等而行施者，無(wú)問(wèn)悲敬，等心而施，得福弘廣。故維摩經(jīng)云：分作二分，一分施彼難勝如來(lái)，一分與城中最下乞人，福田無(wú)二。

又賢愚經(jīng)云：佛姨母摩訶波闍波提，佛已出家，手自紡織，預(yù)作一端金色之氎。積心係想，唯俟於佛。旣得見(jiàn)佛，喜發(fā)心髓，即持此氎奉上如來(lái)。佛告憍曇彌：汝持此氎往奉衆(zhòng)僧。波提重白佛言：自佛出家，心每思念，故手自紡織，?心俟佛。唯願(yuàn)?愍，爲(wèi)我受之。佛告之曰：知母專(zhuān)心欲用施我。然恩愛(ài)心福不弘廣。若施衆(zhòng)僧。獲報(bào)彌多。我知此事。是以相勸。

又居士請(qǐng)僧福田經(jīng)云。別請(qǐng)五百羅漢。不如僧次一凡夫僧。吾法中無(wú)受別請(qǐng)法。若有別請(qǐng)僧者。非吾弟子。是六師法。七佛所不可。故知施有三種。故不可以一槩論也。相對(duì)

述曰。此別有五種相對(duì)。第一田財(cái)相對(duì)有四。一田勝財(cái)劣。如童子施土與佛等。二財(cái)勝田劣。如將寶施貧人等。三田財(cái)俱勝。如將寶施佛等。四田財(cái)俱劣。如將艸施畜生等。

第二輕重相對(duì)有四。一心重財(cái)輕。如貧女將一錢(qián)施大衆(zhòng)得福弘多。二、財(cái)重心輕，如王夫人心慢，多將寶物施衆(zhòng)，得福尠少。

第三、空有相對(duì)，一、空心不空境，如雖學(xué)空觀，然?財(cái)不施，還得貧報(bào)。二、空境不空心，知財(cái)不堅(jiān)，恒多樂(lè)施，得福增多。

第四、多少相對(duì)，如法句喩經(jīng)云：施有四事。何等爲(wèi)四？一者、施多得福報(bào)少；二者、施少得福報(bào)多，三者、施少得福報(bào)少，四者、施多得福報(bào)亦多。何謂施多得福報(bào)少？其人愚癡，殺生祭祠，飲酒歌舞，損費(fèi)錢(qián)寶，無(wú)有?；?，是爲(wèi)施多得福報(bào)少。何謂施少得福報(bào)多？能以慈心奉道德人，衆(zhòng)僧食已，精進(jìn)學(xué)誦，施此雖少，其福彌大，是爲(wèi)施少得福報(bào)多。何謂施少得福報(bào)少？以慳貪惡意施凡道士，俱兩愚癡，是故施少得福報(bào)亦少。何謂施多得福報(bào)多？若有賢者，覺(jué)世無(wú)常，好心出財(cái)，起立塔寺精舍園果，供養(yǎng)三尊，衣被履屣牀榻廚，　斯福如五大河流入于大海，福流如是，世世不斷，是爲(wèi)施多。其福報(bào)亦多。

第五染淨(jìng)相對(duì)。如智度論云。佛法中有四種布施。一施者清淨(jìng)受者不淨(jìng)。二施者不淨(jìng)受者清淨(jìng)。三施受俱淨(jìng)。四施受俱不淨(jìng)。佛自供養(yǎng)佛故。是爲(wèi)二俱清淨(jìng)。如東方寶積佛功德力所生蕐寄十住法身普明菩薩。送此蕐來(lái)。上散釋迦牟尼佛。知十方佛是第一福田。是爲(wèi)二俱清淨(jìng)。財(cái)施。

如大寶積經(jīng)云。財(cái)施有五種。一至心施。二信心施。三隨時(shí)施。四自手施。五如法施。

述曰。然所施之財(cái)有是有非。非法之物縱將布施得福尠少。如法之財(cái)?shù)酶：攵?。如大寶積經(jīng)云。所不應(yīng)施，復(fù)有五事：一、非理求財(cái)不以施人，物不淨(jìng)故。二、酒及毒藥不以施人，亂衆(zhòng)生故。三、罝羅機(jī)網(wǎng)不以施人，惱衆(zhòng)生故。四、刀杖弓箭不以施人，害衆(zhòng)生故。五、音樂(lè)女色不以施人，壊淨(jìng)心故。

又地持論云：菩薩亦不以不如法食施，所謂施出家人餘殘飲食，便利洟?，膿血汙食，不語(yǔ)不知，飯及麥飯，如法和應(yīng)棄者，謂不蔥食襍汙，不肉食，不飲酒襍汙，如是和合不如法者，不以施人。

又智度論云：若人鞭打拷掠，閉繫法，得財(cái)而作布施，生象馬牛中，雖受畜生形，負(fù)重鞭策，覉靽乗騎，而得好屋好食，爲(wèi)人所重，以人供給。又如惡人多懐瞋恚，心由不端而行布施，當(dāng)墮龍中，得七寶宮殿，妙食、好色。又如憍人多慢瞋心布施，墮金翅鳥(niǎo)中，常得自在，有如意寶珠以爲(wèi)纓絡(luò)，種種所須，皆得自恣，無(wú)不如意，變化萬(wàn)端，無(wú)事不辦。又如宰官之人，枉濫人民，不順治法，而取財(cái)物，以用布施，墮鬼神中，作鳩槃茶鬼，能種種變化，五塵自?shī)?。又如多瞋很戾、嗜好酒肉之人，而行布施，墮地夜叉鬼中，常得種種歡樂(lè)、音樂(lè)、飲食。又如有人剛慢強(qiáng)梁，而能布施，車(chē)馬代步，墮虛空夜叉中，而有大力，所至如風(fēng)。又如有人妬心好諍。而能以好房舍臥具衣服飲食布施。故生宮觀。飛行夜叉中。有種種娛樂(lè)便身之物。若惱前人。強(qiáng)求人物而營(yíng)福者。反招其罪。不如靜心修治內(nèi)心。得利轉(zhuǎn)勝。

又優(yōu)婆塞經(jīng)云。

若惱眷屬得物以施。是人未來(lái)雖得大報(bào)。身當(dāng)病苦。

若先不能供養(yǎng)父母。惱其妻子奴婢困苦而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如是施者。名無(wú)憐愍。不知報(bào)恩。是人未來(lái)雖得財(cái)寶。常求不集。不能出用。身多病苦。以此文證。強(qiáng)役人物營(yíng)修福者。反招苦報(bào)。何名出益。今時(shí)末世。道俗訛替。競(jìng)興齋講強(qiáng)抑求財(cái)營(yíng)修塔寺。依經(jīng)不合反招前罪。不如靜坐內(nèi)修實(shí)行。出離中勝無(wú)過(guò)於此。若有淨(jìng)心爲(wèi)人說(shuō)法。前人敬誠(chéng)求法捨施。即須爲(wèi)說(shuō)令成福智。不得見(jiàn)有前判雷同總撥。?生譏?抑遏前福。

又無(wú)性攝論釋云。謂菩薩見(jiàn)彼有情於其財(cái)位有重業(yè)障。故不施與。令知惠施空無(wú)有果。設(shè)復(fù)施彼亦不能受。何用施爲(wèi)。如有頌言。如母乳嬰兒?！∫唤?jīng)月無(wú)倦。

嬰兒?若閉。乳母欲何爲(wèi)。

寧使貧乏於財(cái)位?！　∵h(yuǎn)離惡?諸惡行。

勿被富貴亂諸根?！　×罡挟?dāng)來(lái)衆(zhòng)苦器。

又增一阿含經(jīng)云。

爾時(shí)世尊告諸比丘。應(yīng)時(shí)之施有五事益。云何爲(wèi)五。一者施遠(yuǎn)來(lái)人。二者施遠(yuǎn)去人。三者施病人。四者儉時(shí)施。五者若初得新果蓏若榖食等。先與持戒精進(jìn)人。然後自食。是故欲行此五施。當(dāng)念隨時(shí)施。若應(yīng)時(shí)淨(jìng)施者。還得應(yīng)時(shí)果報(bào)。謂隨時(shí)所宜淨(jìng)心而施。若寒時(shí)施溫室氈被薪火暖食等。若?時(shí)施涼室輕衣水扇冷物等?？蕰r(shí)與漿。饑時(shí)給食。風(fēng)雨送供天和請(qǐng)僧。如是隨時(shí)應(yīng)情令?lèi)?。未?lái)獲福還受順報(bào)。

又菩薩地持論云。一切施者。略說(shuō)有二種。一內(nèi)物。二外物。菩薩捨身是名內(nèi)施。若爲(wèi)食吐衆(zhòng)生。食已吐施。是名內(nèi)施。除上所說(shuō)是名外施。菩薩內(nèi)施有二種。一隨時(shí)所欲作他力自在捨身布施。譬如有人爲(wèi)衣食故繫屬於人爲(wèi)他僕使。如是菩薩不爲(wèi)利養(yǎng)。但爲(wèi)無(wú)上菩提。爲(wèi)安樂(lè)衆(zhòng)生。爲(wèi)滿足檀波羅蜜。隨所欲作他力自在捨身布施。二隨他所須支節(jié)等一切施與。菩薩外施復(fù)有三種。一隨其所求受用樂(lè)具歡喜施與。二奉事彼故一切捨心一切施與。菩薩內(nèi)外物非無(wú)差別。等施一切。或有所施。或有不施。若於衆(zhòng)生樂(lè)而不安。不樂(lè)不安則不施與。若於衆(zhòng)生安而不樂(lè)。亦安亦樂(lè)。是則盡施。

又大集經(jīng)云。菩薩有四種施。具足智慧。何等爲(wèi)四。一以紙筆墨與法師令書(shū)寫(xiě)經(jīng)。二種種校飾莊嚴(yán)妙座以施法師。三以諸所須供養(yǎng)之具奉上法師。四無(wú)諂曲心讚歎法師。

又智度論云。若人布施修福。不好有爲(wèi)作業(yè)生活。則得生四天王處。若人布施，加以供養(yǎng)父母伯叔、兄弟姊妹等，無(wú)瞋無(wú)恨，不好諍訟，又不喜諍訟之人，得生忉利天乃至他化自在天。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云：若以衣施，得上妙色，若以食施，得無(wú)上力，若以燈施，得淨(jìng)妙眼，若以乗施，身受安樂(lè)。若以舍施，所須無(wú)乏。

若以淨(jìng)妙物施，後得好色，人所樂(lè)見(jiàn)，善名流布，所求如意，生上種姓，是不名爲(wèi)惡。

若爲(wèi)自身造作衣服莊嚴(yán)之具、種種器物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未來(lái)得如意樹(shù)。若有人能日日立要，先施他食，然後自食。若遲此要誓輸佛物，犯則生愧；如其不違，即是微妙智慧因縁。如是施者諸施中　上。是人亦得名上施主。

若給妻子奴婢衣食。恒以憐愍?dú)g喜心與。未來(lái)則得無(wú)量福德。若復(fù)觀田倉(cāng)中多有鼠雀犯暴榖米。恒生憐愍復(fù)作是念。如是鼠雀因我得活。念已歡喜無(wú)觸惱想。當(dāng)知是人得福無(wú)量。

又大寶積經(jīng)云。若以蕐施。具陁羅尼七覺(jué)蕐故。

若以香施。具戒定慧熏塗身故。若以果施。具足成就無(wú)漏果故。

若以食施。具足命辯色力樂(lè)故。

若以衣施。具足清淨(jìng)色除無(wú)慚愧故。

若以燈施。具足佛眼照了一切諸法性故。

若以象馬車(chē)乗施。得無(wú)上乗，具足神通故。

若以纓絡(luò)施，具足八十隨形好故。

若以珍寶施，具足大人三十二相故。

若以筋力僕使施，具佛十力四無(wú)畏故。

取要言之，乃至國(guó)城、妻子、頭目手足，舉身施與，心無(wú)悋?，爲(wèi)得無(wú)上菩提度衆(zhòng)生故。

又大菩薩藏經(jīng)云：菩薩爲(wèi)得阿耨菩提故，行檀?波羅蜜多時(shí)。所修布施又得十種稱(chēng)讚利益。何等爲(wèi)十。一者菩薩摩訶薩以上妙五欲施故。獲得清淨(jìng)戒定慧聚。及以解脫解脫知見(jiàn)聚。無(wú)不具足。二者菩薩以上妙戲樂(lè)器施故。獲得清淨(jìng)遊戲法樂(lè)。無(wú)不具足。三者菩薩以足施故。感得圓滿法義之足，?菩提座，無(wú)不具足。四者菩薩以手施故，感得圓滿清淨(jìng)法手，拯濟(jì)衆(zhòng)生，無(wú)不具足。五者菩薩以耳鼻施故，獲得諸根圓滿成就，無(wú)不具足。六者以支節(jié)施故，獲得清淨(jìng)無(wú)染威嚴(yán)佛身，無(wú)不具足。七者菩薩以目施故，獲得觀視一切衆(zhòng)生清淨(jìng)法眼，無(wú)有障礙，無(wú)不具足。八者菩薩以血肉施故，獲得堅(jiān)固身命，攝持長(zhǎng)養(yǎng)一切衆(zhòng)生，貞實(shí)善權(quán)，無(wú)不具足。九者菩薩以髓腦施故，獲得圓滿不可破壊等金剛身，無(wú)不具足。十者菩薩以頭施故，證得圓滿超過(guò)三界無(wú)上最上一切智智之?，無(wú)不具足。舍利子！菩薩摩訶薩爲(wèi)得菩提，行如是施，攝受如是相貌，圓滿佛法，稱(chēng)讚利益上妙功德，皆爲(wèi)滿足檀?波羅蜜多故。爾時(shí)世尊而說(shuō)頌曰：

行施不求妙色財(cái)，　　亦不願(yuàn)感天人?，我求無(wú)上勝菩提，　　施微便感無(wú)量福。

又百縁經(jīng)云：佛在世時(shí)，舍衞城中有一長(zhǎng)者，財(cái)寶無(wú)量，不可稱(chēng)計(jì)。其婦生一男兒，端正　妙世可希有。當(dāng)生之日，天降大雨，父母歡喜，舉國(guó)聞知，相師占善，因爲(wèi)立字，名耶奢蜜多。不飲乳餔，其牙齒間，自然八功德水，用自充足。年漸長(zhǎng)大，見(jiàn)佛出家，得阿羅漢果，諸天世人，所見(jiàn)敬仰。時(shí)諸比丘見(jiàn)是事巳，請(qǐng)佛爲(wèi)說(shuō)?福因縁。

爾時(shí)，世尊告諸比丘：

此賢劫中，有佛出世，號(hào)曰迦葉。於彼法中，有一長(zhǎng)者，年極老耄，出家入道，不能精勤，又復(fù)重病，良醫(yī)瞻之，敎當(dāng)服酥，病乃可差。尋用醫(yī)敎，取酥服之。於其夜中，藥發(fā)?渴，馳走求水，水器皆空，復(fù)?泉河，並皆枯竭。如是處處求水不得。?自悔責(zé)，於彼河岸脫衣繫樹(shù)，捨之還來(lái)。至其明旦，以狀白師。師聞是語(yǔ)，即答之言：汝遭此苦，狀似餓鬼，汝今可即取我瓶中水至僧中行。即受敎取瓶水，水盡涸竭，心懐憂怖，謂其命終必墮餓鬼，尋詣佛所，具陳上事，而白世尊：幸爲(wèi)見(jiàn)示。佛告比丘：汝今當(dāng)於衆(zhòng)僧之中行好淨(jìng)水，可得脫此餓鬼之身。聞已歡喜，即便僧中，常行淨(jìng)水。經(jīng)二萬(wàn)歲，即便命終，在所生處，其牙齒間，常有清淨(jìng)八功德水，自然充足，不飲乳餔，乃至今者，遭值於我，出家得道。比丘聞已，歡喜奉行。

又阿育王經(jīng)云：昔佛在世時(shí)，與諸比丘及與阿難前後圍遶，入王舍城而行乞食。至於巷中，見(jiàn)二小兒，一名德勝，二名無(wú)勝，弄土而戲，擁土作城，舍宅倉(cāng)儲(chǔ)，以土爲(wèi)麨，著於倉(cāng)中。此二小兒見(jiàn)佛相好，金色灮明，徧照城內(nèi)。德勝歡喜，掬倉(cāng)中土名爲(wèi)麨者，奉上世尊，而發(fā)願(yuàn)言：使我將來(lái)蓋於天地，廣設(shè)供養(yǎng)。縁是善根，發(fā)願(yuàn)功德。佛般涅槃一百年後，作轉(zhuǎn)輪王，王閻浮提，住蕐氏城，王法治世，號(hào)阿恕伽王，分佛舍利而作八萬(wàn)四千寶塔。其王信心，常請(qǐng)衆(zhòng)僧，宮中供養(yǎng)。時(shí)王宮中有一婢使，最貧下賤，見(jiàn)王作福自剋責(zé)言：王先身時(shí)布施如來(lái)一掬土故今得富貴。今日重作將來(lái)轉(zhuǎn)勝。我先身罪今日廝下。又復(fù)貧竆無(wú)可修福。將來(lái)轉(zhuǎn)賤何有出期？思已啼哭。衆(zhòng)僧食訖，此婢掃地，糞掃中得一銅錢(qián)。以此一錢(qián)即施衆(zhòng)僧。心生歡喜。其後不久，得病命終，生阿育王夫人腹中，滿足十月，産生一女，端正殊妙，世之少雙。其女右手恒常急捲。年滿五歲，夫人白王：所生女子一手常捲。王即喚來(lái)，抱著膝上。王爲(wèi)摩手，手即尋開(kāi)，當(dāng)於掌中有一金錢(qián)，隨取隨生，而無(wú)竆盡。須臾之間，金錢(qián)滿藏。王怪所以，即將往問(wèn)夜奢羅漢上座：此女先身作何福德？於手掌中有此金錢(qián)，取已無(wú)竆。上座答言：此女先身是王宮人，於糞掃中得一銅錢(qián)，布施衆(zhòng)僧，以此善根，得生王家，以爲(wèi)王女，縁昔一錢(qián)，布施衆(zhòng)僧，善根因縁，恒常手中把一大金錢(qián)取無(wú)竆盡。

又襍寶藏經(jīng)云。昔耆闍崛山中多有僧住。諸方人聞送供者衆(zhòng)。有一貧竆乞索女人。見(jiàn)諸長(zhǎng)者送供詣山。作是念言。此必作?。我當(dāng)往乞。便向山中見(jiàn)諸長(zhǎng)者以種種食供養(yǎng)衆(zhòng)僧。自思惟言。彼諸人等先世修福。今日富貴。今復(fù)重作。未來(lái)轉(zhuǎn)勝。我先不修。今世貧苦。今若不作。未來(lái)轉(zhuǎn)劇。思已啼哭。先於糞中拾得兩錢(qián)。恒常保?。以俟乞索不得之時(shí)。當(dāng)用買(mǎi)食。我今持以布施衆(zhòng)僧。分一二日不得食意。伺僧食訖。即便布施。維?僧前。欲爲(wèi)咒願(yuàn)。上座不聽(tīng)。自爲(wèi)咒願(yuàn)。復(fù)畱食施。諸人既見(jiàn)上座乞食，諸人亦與。女大歡喜云：我得果報(bào)。將食出外，到一樹(shù)下，食訖而臥，施福所感，黃雲(yún)覆之。時(shí)值國(guó)王最大夫人亾來(lái)七日，王遣人訪：誰(shuí)有福德，應(yīng)爲(wèi)夫人？使與相師至彼樹(shù)下，見(jiàn)此女人，相師占之：此女福德堪爲(wèi)夫人。即以香湯沐浴清淨(jìng)，與彼夫人衣服令著，大小相稱(chēng)，千乘萬(wàn)騎將至王所。王見(jiàn)歡喜，心甚敬重。後時(shí)自念：我今所以得是福報(bào)，縁以兩錢(qián)施僧故爾。當(dāng)知彼僧便爲(wèi)於我有大重恩。即白王言：我先廝賤，王見(jiàn)洗拔，得爲(wèi)夫人，次願(yuàn)聽(tīng)往彼僧所報(bào)恩。王言：隨意。夫人即便車(chē)載飲食及以珍寶，詣山布施。上座即遣維?咒願(yuàn)，不自咒願(yuàn)。夫人念言：前施兩錢(qián)，見(jiàn)爲(wèi)咒願(yuàn)，今載珍寶，不爲(wèi)咒願(yuàn)。年少比丘亦嫌此事。上座爾時(shí)語(yǔ)夫人言：心念嫌我，兩錢(qián)施時(shí)爲(wèi)我咒願(yuàn)，今載珍寶，不爲(wèi)咒願(yuàn)。我佛法中，唯貴善心，不貴珍寶。夫人先施兩錢(qián)之時(shí)。善心極勝。今施珍寶吾我貢髙。是以我今不爲(wèi)咒願(yuàn)。諸年少等亦莫嫌我。年少比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陁洹果。夫人聽(tīng)法慚愧。亦得須陁洹果。

又襍寶藏經(jīng)云。昔拘畱沙國(guó)有惡生王。詣園堂上見(jiàn)一金貓從東北角入西南角。王時(shí)見(jiàn)已，即遣人掘得一銅盆，盆受三斛，滿中金錢(qián)。漸漸?掘，復(fù)得一盆。如是次第得三重盆，各受三斛，悉滿金錢(qián)。轉(zhuǎn)復(fù)?掘，經(jīng)於五里，步步之中，盡得銅盆，皆滿金錢(qián)。王雖得錢(qián)，怖不敢用。怪其所以。即詣尊者迦栴延所，說(shuō)其因縁。尊者答王：此王?因所獲福報(bào)。但用無(wú)苦。王即請(qǐng)問(wèn)往昔因縁。尊者答王。乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛入般涅槃後。遺法之中。有諸比丘。四衢道頭施座置鉢。在上敎化。而作是言。誰(shuí)有人能舉財(cái)著此堅(jiān)牢藏中。若入此藏。王賊水火所不能奪。時(shí)有貧人。先因賣(mài)薪得錢(qián)三文，見(jiàn)僧?dāng)溁?，歡喜布施，即以此錢(qián)重著鉢中，發(fā)願(yuàn)而去。去家五里，步步歡喜，到門(mén)欲入，復(fù)遙向僧，至心頂禮，發(fā)願(yuàn)而入。時(shí)貧人者，今王身是?？F昔三錢(qián)，歡喜施僧，世世尊貴，常得如是三重銅盆，滿中金錢(qián)，縁五里中，步步歡喜，恒於五里有此金錢(qián)。以是因縁。若布施時(shí)。應(yīng)當(dāng)至心歡喜施與。勿生悔心隨喜。

如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。若人有財(cái)。見(jiàn)有求者。言無(wú)言懅。當(dāng)知是人已說(shuō)來(lái)世貧竆薄德。如是之人名爲(wèi)放逸。自說(shuō)無(wú)財(cái)。是義不然。何以故。一切水艸。人無(wú)不有。雖是國(guó)王。不必能施。雖是貧竆，非不能施。何以故？貧竆之人亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應(yīng)食者，亦得福德。若以塵麨施於蟻?zhàn)樱嗟脽o(wú)量福德果報(bào)。天下極貧，誰(shuí)當(dāng)無(wú)此塵許麨耶？誰(shuí)有一日不食三摶麨，命不全者？是故諸人應(yīng)以食半施於乞者。善男子！極貧之人，誰(shuí)有赤體無(wú)衣服者？若有衣服，豈無(wú)一線施人繫瘡、一指許財(cái)作燈炷耶？天下之人誰(shuí)有貧竆當(dāng)無(wú)身者？如其有身，見(jiàn)他作福，身應(yīng)往助，歡喜無(wú)猒，亦名施主，亦得福德，或時(shí)有分，或有與等，或有勝者。以是因縁，我受波斯匿王食時(shí)，亦咒願(yuàn)王及貧竆人，所得功德等無(wú)差別。如人買(mǎi)香、塗香、末香、散香、燒香，如是四香，有人觸者、買(mǎi)者、量者，等聞無(wú)異，而諸香不失毫釐。修施之德亦復(fù)如是，若多、若少，若麤、若細(xì)，若隨喜心，身往佐助；若遙見(jiàn)聞，心生歡喜，其心等故，所得果報(bào)無(wú)有差別。若無(wú)財(cái)物，見(jiàn)他施已，心不喜信，疑於福田，是名貧竆。若多財(cái)寶，目在無(wú)礙，有良福田，內(nèi)無(wú)信心，不能奉施，亦名貧竆。是故智者自觀餘一摶食，自食則生，施他則死，猶應(yīng)施與，況復(fù)多耶？智者復(fù)觀世間若有持戒多聞，乃至獲得阿羅漢果，猶不能遮斷饑渴等苦，房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因縁。破戒之人，若樂(lè)行施，是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無(wú)所乏少；雖富有四天下，受無(wú)量樂(lè)，猶不知足。是故我應(yīng)爲(wèi)無(wú)上道而行布施，不爲(wèi)人天。何以故？無(wú)常故，有邊故。若施主歡喜不悔，親近善人，財(cái)富自在。生上族家。得人天樂(lè)。至無(wú)上果。能離一切煩惱結(jié)縛。

若施主能自手施巳。生上姓家。遇善知識(shí)。多饒財(cái)寶。眷屬成就。能用能施。一切衆(zhòng)生喜樂(lè)見(jiàn)之。見(jiàn)巳恭敬尊重讚歎。

又大丈夫論云。若慳心多者。雖復(fù)泥土。重於金玉。若悲心多者。雖施金玉。輕於艸木。若慳心多者，?失財(cái)寶，心大憂惱。若行施者，令受者喜悅，自亦喜悅。設(shè)有美食，若不施與，而食啗者，不以爲(wèi)美。設(shè)有惡食，得行布施，然後食者，心中歡悅，以爲(wèi)極美。若行施竟，有餘自食。善丈夫者，心生喜樂(lè)，如得涅槃。無(wú)信心者，誰(shuí)信是語(yǔ)？設(shè)有麤食，有饑者在前，尚不能施與，況餘勝妙而能與人？若人於大水邊，尚不能以少水施與衆(zhòng)生，況餘好財(cái)？是人於世間糞土易得於水，慳貪之人聞乞糞土，猶懐悋?，況復(fù)財(cái)物？

如有二人，一則大富，一則貧竆。有乞者來(lái)，如是二人俱懐苦惱。有財(cái)物者懼其求索；無(wú)財(cái)物者，我當(dāng)云何得少財(cái)物與之？如是二人憂苦雖同，果報(bào)各異。貧悲念者，生天人中受無(wú)量樂(lè)；富慳貪者，生餓鬼中受無(wú)量苦。若菩薩但有悲愍心，便爲(wèi)具足，況與少物？菩薩悲心念施無(wú)有財(cái)物，見(jiàn)人乞時(shí)不忍言無(wú)，悲苦墮淚。設(shè)聞他苦尚不能堪忍，況復(fù)眼見(jiàn)他苦惱而不救濟(jì)者，無(wú)有是處。有悲心者，見(jiàn)貧苦衆(zhòng)生無(wú)財(cái)可與，悲苦歎息無(wú)可爲(wèi)喩。救衆(zhòng)生者，見(jiàn)衆(zhòng)生受苦悲泣墮淚，以墮淚故知其心輭。菩薩淚有三時(shí)：一、見(jiàn)修功德人，以愛(ài)敬故爲(wèi)之墮淚；二、見(jiàn)苦惱衆(zhòng)生無(wú)功德者，以悲愍故，爲(wèi)之墮淚；三、修大施時(shí)，悲喜踴躍墮淚。計(jì)菩薩墮淚已來(lái)，多四大海水，世間衆(zhòng)生捨於親屬，悲泣墮淚，不及菩薩見(jiàn)貧苦衆(zhòng)生無(wú)財(cái)施時(shí)，悲泣墮淚；菩薩聞乞者聲，爲(wèi)之墮淚；乞者見(jiàn)菩薩雨淚，雖不言與，當(dāng)知必得。菩薩見(jiàn)乞者來(lái)時(shí)極生悲苦。乞者得財(cái)物時(shí)，心生歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞者言時(shí)，悲泣墮淚不能自止。乞者言：足爾時(shí)止。菩薩修行施已衆(zhòng)生滿足，便入山林修行禪定滅除三毒，財(cái)物倍多無(wú)乞可施。我今出家斷諸結(jié)使。菩薩發(fā)願(yuàn)度諸衆(zhòng)生，諸有所索一切皆捨。有悲心者爲(wèi)他故。涅槃尚捨。況復(fù)捨身命財(cái)有何難也。捨財(cái)物者不如捨身。捨身者不如捨於涅槃。涅槃尚捨何有不捨。悲心徹髓得自在悲作救濟(jì)者。大菩薩施都無(wú)難也。菩薩悲心悉得知見(jiàn)一切衆(zhòng)生身者。無(wú)不是病。無(wú)有知者。以三事故知其有病。何者爲(wèi)三？飲食、衣服、湯藥，即是病相。菩薩悲心以三事得顯。何者爲(wèi)三？即是財(cái)、法、無(wú)畏。施已，菩薩與一切衆(zhòng)生作樂(lè)，爲(wèi)滅一切衆(zhòng)生苦故，捨身救之。菩薩不求果報(bào)，視如芻艸；菩薩大悲，作種種方便，猶如乳聚，以血施人，易於世人；以水用施，如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼。踴躍歡喜。無(wú)可爲(wèi)喩施福

如月燈三昧經(jīng)云。佛言。若有菩薩信樂(lè)檀波羅蜜者。有十種利益。何等爲(wèi)十。一降伏慳悋煩惱。二修習(xí)捨心相續(xù)。三共諸衆(zhòng)生同其資産。攝受堅(jiān)固而至滅度。四生豪富家。五在所生處施心現(xiàn)前。六常爲(wèi)四衆(zhòng)之所愛(ài)樂(lè)。七處?kù)端男\(zhòng)不怯不畏。八勝名流布徧於諸方。九手足柔輭足掌安平。十乃至道樹(shù)不離善知識(shí)。

又大寶積經(jīng)云。樂(lè)施之人獲五種名利。一常得親近一切賢聖。二一切衆(zhòng)生之所樂(lè)見(jiàn)。三入大衆(zhòng)時(shí)人所宗敬。四、好名善譽(yù)流聞十方。五、能爲(wèi)菩提作上妙因。又菩薩善戒經(jīng)云：具足三種惠施，乃能受持菩薩禁戒。一者施。二者大施。三者無(wú)上施。第一施者，於四天下尚不悋?，況於小物，是名爲(wèi)施。第二大施者，能捨妻子。第三無(wú)上施者，頭目髓腦。骨肉皮血。菩薩具足如是三施。乃具於忍能持禁戒。

又增一阿含經(jīng)云。若檀越主惠施之日。得五事功德。云何爲(wèi)五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辯。施命之時(shí)欲得長(zhǎng)夀。施色之時(shí)欲得端正。施安之時(shí)欲得無(wú)病。施力之時(shí)欲得無(wú)能勝。施辯之時(shí)欲得無(wú)上正真之辯。

又十住毗婆沙論云。在家菩薩所貪?物。若有乞人急從求索。汝以此物施與我者。速得成佛。菩薩即應(yīng)思惟。若我今者不捨此物。此物必當(dāng)遠(yuǎn)離於我。設(shè)至死時(shí)不隨我去。此物則是遠(yuǎn)離之相。今爲(wèi)發(fā)菩提故須施與。後死時(shí)心無(wú)有悔，必生善處，是得大利。若猶貪者，應(yīng)辭謝乞者言：勿生瞋恨。我新發(fā)意善根未具，於菩薩行法未得勢(shì)力，是以未能捨於此物。後得勢(shì)力，善根堅(jiān)固，當(dāng)以相與。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云：若施佛已用與不用，果報(bào)已定。施人及僧，有二種福：一、從用生；二、從受生。何以故？施主施時(shí)，自破慳悋，受用者時(shí)，破他慳悋。是故說(shuō)言，從用生福。法苑珠林卷第九十八