張狀元孟子傳卷第四

張狀元孟子傳卷第四

皇朝太師崇國(guó)文忠公臨安府鹽官?gòu)垺【懦伞　∽由?/p>

孟子謂齊宣王曰：王之臣有託其妻子於其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何。王曰：棄之。曰：士師不能治士，則如之何。王曰：巳之。曰：四境之內(nèi)不治，則如之何？王顧左右而言他。

余讀孟子此一節(jié)深寤人主左右不可無(wú)賢士大夫也。夫日與宦官女子處。有過(guò)不知。見(jiàn)惡不諫。沉醲昬憒。卒與桀紂同科。其亦可悲也巳。惟有賢士大夫。常在人主之側(cè)。時(shí)聞善言。必知所警。時(shí)見(jiàn)善行。必知所慕。日復(fù)一日。新而又新。帝王之道。可疾?而進(jìn)矣。然士大夫之學(xué)。亦不可不講也。事君之道。與其正言直指。使人主有殺諫臣之名、不若微辭廋語(yǔ)、旁引曲取、使知自警之爲(wèi)愈也。孟子之學(xué)、傳自子思、原流旣正、故其開(kāi)陳之際、直而不倨、曲而不屈、郁乎其可觀。懔乎其可戒也。齊宣王方爲(wèi)貨色侈大所淫蠱、昬迷顛倒中、乃時(shí)聞孟子之微言警論、其所得亦巳多矣。余以是知人主左右不可無(wú)賢士大夫也。夫宣王意?。辟土地，朝秦楚。蒞中國(guó)，撫四夷，好大喜功，而於民事畧不加意。土地荒蕪。不問(wèn)也。遺老失賢。掊克在位，不問(wèn)也。四境不治如此。此亡國(guó)之道也。使孟子直以此意諫之。徒起人君之怒。益生厭諫之心，此徑情直行之道，非聖門(mén)之所尚也。披玩其言，深有意味，託物引喻，比?陳辭，使聽(tīng)之者不驚，味之者生畏，不逆其耳而深注其心，此聖王之學(xué)所以爲(wèi)可尚也。觀其有託其妻子之喻，是其意以謂斯民乃宣王受天子之託也，而凍餒之，可乎？又有士師不能治士之喻，是其意乃謂諸侯之職，分民而治，今爲(wèi)諸侯而不問(wèn)民事，可乎？其意在此，其言在彼，宣王初未之覺(jué)也，前則有棄之之對(duì)，後則有巳之之對(duì)。夫朋友不職，則當(dāng)棄之，士師不職，則當(dāng)巳之，此人之情也。今四境不治，則宣王失職矣。推朋友當(dāng)棄，士師當(dāng)巳之義以自反，則宣王當(dāng)如何乎。想宣王聞之，其心警動(dòng)，可得於言意之表矣。夫常人之情，其言巳切於巳，很者則怒，怯者則慙。今宣王不怒不慙，乃顧左右而言他人?以謂宣王之失。余放此，竊有取焉。夫宣王於窮追之地，乃自有變轉(zhuǎn)之路。顧其機(jī)用，蓋岀於天資。以此姿稟，使其深入孟子之學(xué)。余知其於天下難事，?知避就矣。凡死生憂患，得?禍福，豈能累其胷次乎。惜其徒有此機(jī)，而不能用之於堯舜文武之道，終爲(wèi)戰(zhàn)國(guó)之君而巳。良可歎也。然而名言之際，不可不審。如託家室於朋友，而凍餒其妻子，遽曰棄之，豈不太薄乎。然則如之何在我當(dāng)審處耳。豈其人貧窶不能轉(zhuǎn)給乎。豈其材不足依而不知通變乎。抑豈深吝固惜，不知有通財(cái)之義乎。目前兩說(shuō)，憐之可也。如後一說(shuō)，責(zé)之可也。何遽至於棄絶乎？余恐學(xué)者深信此說(shuō)，責(zé)人爲(wèi)重，而乏忠恕之道，輕朋犮之義，失聖門(mén)之本枝，此余所以不得不辨也。

孟子見(jiàn)齊宣王曰：所謂故國(guó)者，非謂有喬木之謂也，有丗臣之謂也。王無(wú)親臣矣，昔者所進(jìn)，今日不知其亡也。王曰：吾何以識(shí)其不才而舎之？曰：國(guó)君進(jìn)賢，如不得巳，將使卑踰尊，?踰戚，可不慎與？左右?曰：賢，未可也。諸大夫?曰：賢，未可也。國(guó)人?曰：賢，然後察之，見(jiàn)賢焉，然後用之。左右?曰：不可，勿聽(tīng)。諸大夫?曰：不可，勿聽(tīng)。國(guó)人?曰：不可，然後察之。見(jiàn)不可焉，然後去之。左右?曰可殺，勿聽(tīng)。諸大夫?曰可殺，勿聽(tīng)。國(guó)人?曰可殺，然後察之，見(jiàn)可殺焉，然後殺之。故曰國(guó)人殺之也。如此，然後可以爲(wèi)民父母。余讀此章，深知元老大臣乃子孫之腹心，而新進(jìn)小生足以亂人家國(guó)也。夫元老大臣諳練一代典故，深知當(dāng)丗人情，其變故之始末，經(jīng)畫(huà)之短長(zhǎng)，與夫君子小人之態(tài)度，錢(qián)穀兵甲之有無(wú)，?巳心通黙識(shí)，厭見(jiàn)而熟聞矣。至於新進(jìn)之士，未知重輕，不量髙下，徒恃一時(shí)之俊辨，而忽當(dāng)年之逺圖。曹信、公孫彊乃至於亡國(guó)。趙信、趙括而長(zhǎng)平之戰(zhàn)四十萬(wàn)人死。嗚呼！元老大臣如魯之行父，齊之晏嬰。?身歷累朝，馬不食粟，妾不衣帛，?名顯天下。?識(shí)慮狹小，不足以論先王之大道，然友持扶助，亦未至於滅亡，而況其上

有如伊周者乎。然而人君多喜新進(jìn)，而惡見(jiàn)老成，何也？夫元老大臣，動(dòng)循故事，語(yǔ)有成法，使人君喜不得過(guò)賞，怒不得淫刑。人君意欲有爲(wèi)，必執(zhí)先丗之規(guī)摹，與巳見(jiàn)之成敗以爲(wèi)言，此人主所以多不快而至於惡見(jiàn)也。至於新進(jìn)小生，未更丗故，罔識(shí)物情，視前聖爲(wèi)迂踈，輕一丗爲(wèi)流俗，隨人主之喜怒，違先丗之典常，至於破壊規(guī)繩，毀滅法度。卒之違怫人情。放肆淫侈。亡國(guó)敗家而後巳。此孟子所以拳拳於丗臣之論。且曰所謂故國(guó)者。非謂有喬木之謂也。謂有丗臣而巳矣。今王無(wú)親信大臣矣。昔時(shí)所進(jìn)?新進(jìn)小生?超越老成而驟用之。其言不效。敗人國(guó)事。又不知誅絶焉，此其所以可悲也。亡者。謂絶也。觀此一節(jié)，豈以齊王意在辟土地，朝秦楚，蒞中國(guó)，撫四夷，求所難得之事，而朝廷老臣知其不可，?巳去位，而信稷下先生如淳于髠、?淵等輩，肆無(wú)?之談，爲(wèi)髙大之說(shuō)，卒之一事無(wú)成乎。不然，孟子何爲(wèi)立此論也。宣王聞孟子之言，亦厭稷下之論而知前日之錯(cuò)謬也，乃曰：吾何以識(shí)其不才而舎之。嗚呼，孟子之對(duì)何其勁捷也。其曰國(guó)君進(jìn)賢如不得巳是也。夫朝廷進(jìn)用人材，曷可輕哉。常如不得巳可也。茍不加思慮輕易用人，不幸有如公孫彊、趙括輩，一旦超越於諸公之上，而大至亡人家國(guó)，小至?害生靈，可不謹(jǐn)歟。且一介之小，必有故交，一家之微，必有親信，況一國(guó)之大，豈無(wú)腹心元老大臣乎。使人主用先王之臣，守先王之法，自足以保民而安國(guó)，必將爲(wèi)後丗子孫計(jì)。其進(jìn)用人材也，亦未可輕。當(dāng)使揚(yáng)歷內(nèi)外，諳知始終，惟經(jīng)艱難者則不敢輕易，惟甞敗事者則必知審詳。念丗路之難行，則言不妄發(fā)，識(shí)物態(tài)之難保則動(dòng)必致思。必使下民郷之，元老信之，吾心安之，然後可用耳。豈可不問(wèn)乆近，不驗(yàn)踐揚(yáng)，一言合意，驟加進(jìn)擢，而遽使卑踰尊，踈踰戚，豈不傷元老之意，而失一國(guó)之心乎？故孟子教宣王用人之法曰：王勿以左右諸大夫國(guó)人之好惡而進(jìn)退人而殺人也，當(dāng)自致其察耳。所謂自致其察者，左右諸大夫國(guó)人?曰賢，?曰不可，?曰可殺，而吾必見(jiàn)賢、見(jiàn)不可、見(jiàn)可殺，然後用之、去之、殺之是也。夫所以不輕信於左右者，恐小人交結(jié)便嬖以進(jìn)身，如栁宗元輩者。所以不輕信諸大夫者，恐小人交結(jié)權(quán)臣以進(jìn)身，如谷永輩者。所以不輕信國(guó)人者，恐小人同乎流俗，合乎汙丗以進(jìn)身，如郷原者。其好惡果可輕哉？然則不信左右諸大夫國(guó)人好惡，吾當(dāng)自以所見(jiàn)而進(jìn)退之，而殺之可乎？曰：不可也。人君自任好惡，安知不出於私情哉？惟左右諸大夫國(guó)人衆(zhòng)口一辭，曰：是賢人也，是不可也，是可殺也。然後吾存之於心，驗(yàn)之於事，黙觀其所爲(wèi)，隂察其所向，必待見(jiàn)其所謂賢，見(jiàn)其所謂不可，見(jiàn)其所謂可殺，與左右諸大夫國(guó)人之言一切脗合，然後用之、去之、殺之耳。如此，則小人無(wú)以肆其姦，而君子得以行其志。殺不妄殺，人不茍去，而所進(jìn)之人?足以保我子孫黎民，而爲(wèi)民父母之道得矣。然而唐武后之用人最爲(wèi)輕易，故當(dāng)時(shí)有杷椎腕脫之語(yǔ)，而一時(shí)人材如姚崇、宋璟，軰?足以建開(kāi)元之太平。至如徳宗用人最精，而東省閉閤累月，南臺(tái)惟一御史當(dāng)丗人物，?爲(wèi)兩河諸侯所用，貽唐室無(wú)窮之禍。今宣王區(qū)區(qū)戰(zhàn)國(guó)之間，以得士則存，失士則亡，而孟子敎之精選遲乆如此，吾恐不得志之人相率而去。如商鞅去魏適秦，而魏連喪師；韓信、陳平去楚適漢，而項(xiàng)籍至不保其首領(lǐng)。禍福之速如此，則將何處乎？曰：武后之取人，未至於卑踰尊，而徳宗之精選，初不聞?dòng)锌捎H信者，其心所謂元老大臣者，盧?而巳矣。審吾真有元老大臣，亦何憂於商鞅、陳平軰哉。使恵王聽(tīng)公叔座之言，則商鞅必爲(wèi)吾國(guó)之忠臣，使項(xiàng)籍行范増之計(jì)，則髙祖亦安有後日之望乎。然而見(jiàn)賢見(jiàn)不肖，見(jiàn)可殺，又不可不講也。徳宗見(jiàn)盧?爲(wèi)忠而用之，見(jiàn)蕭復(fù)之輕巳，姜公輔之賣(mài)直而去之，當(dāng)時(shí)亦不聽(tīng)滿朝之臣而自見(jiàn)之也。孟子之言果如何哉？曰：此孟子深意也。夫齊王之見(jiàn)，正待孟子琢磨之，使其親信。孟子於一言之下，格其非心，仁義著見(jiàn)，則賢不肖豈能逃其所察哉。如徳宗者，正自顛倒錯(cuò)亂，其賢不肖如何明白。其賢盧?而去蕭復(fù)等，此其不講學(xué)之罪也。此又孟子之遺意，予故表而出之。

齊宣王問(wèn)曰：湯放桀，武王伐紂，有諸？孟子對(duì)曰：於傳有之，曰：臣弒其君，可乎？曰：賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。余讀此章，誦孟子之對(duì)，毛髪森聳，何其勁厲如此哉！及思子貢之說(shuō)曰：紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡?歸焉。何其忠恕若此哉！夫孔門(mén)之恕紂如此，而孟子直以一夫名之，不復(fù)以君臣論，其可怪也。予昔觀史，紂爲(wèi)武王所迫，自燔于火而死。武王入至紂所，自射之，三發(fā)而後下車(chē)，親以劔擊之，以黃鉞斬紂之頭，懸之大白之旗。余讀之，掩卷不忍，至於流涕，曰：?jiǎn)韬?！武王雖聖人，臣也；紂雖無(wú)道，君也。武王甞北面事之，何忍爲(wèi)此事也？或曰：此武王行天意，慰人心也。嗚呼！天道乃使臣下行此事，豈天理也哉？人心乃欲臣下行此事，豈人心也哉？反覆求其說(shuō)而不得，將以武王爲(wèi)非乎？而孔子曰：湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。中庸曰：武王、周公其逹孝矣乎。夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。敢以武王爲(wèi)非耶？抑以武王爲(wèi)當(dāng)然耶？隱之於心，?怚而不安；驗(yàn)之於事，則親弒君首，懸之於旗，可乎？而孟子更不以君臣論，其意直曰：行仁義者乃吾君，殘賊仁義者乃一夫耳。雖尊臨宸極，位居九五，不論也。嗚呼！使孟子當(dāng)武王之時(shí)，必爲(wèi)誅紂之事矣，夫其心旣見(jiàn)其爲(wèi)一夫，不見(jiàn)其爲(wèi)人主，將何所不至哉。且湯放桀，武王伐紂，周公殺兄，石碏殺子?，聖賢之不幸也。不知古人之見(jiàn)，直與今人不同乎。抑無(wú)乃此心之震掉，乃人欲，非天理乎。不然，孟子何以勁辭直言。略無(wú)委曲耶。孟子亞聖也，豈有失道之言乎？而又孔子如此說(shuō)，中庸如此說(shuō)。又觀衞國(guó)逐獻(xiàn)公，晉悼公謂師曠曰：衞人逐其君，不亦甚乎？對(duì)曰：或者其君實(shí)甚也。夫天生民而立之君，使司牧之，無(wú)使失性。又曰：夫君，神之主而民之望也。天之愛(ài)民甚矣，豈使一人肆於民上，以縱其淫而棄天地之性乎？必不然矣。若困民之性，乏神之祀，百姓絶望，社稷無(wú)主，將焉用之？不去何爲(wèi)？是知古人直不以放弒逐君爲(wèi)過(guò)當(dāng)也。嗚呼！言之且不可，況爲(wèi)之乎？夫湯之放桀，與夫衞之逐君，顧臣子所不當(dāng)爲(wèi)矣。而武王乃至親射之以劔，擊之以鉞，斬之。孟子至謂之誅一夫，而孔子中庸又稱(chēng)大之。余讀聖賢之書(shū)，無(wú)不一一合於心，獨(dú)於此而?慄，若以謂不當(dāng)爲(wèi)者。余一介鄙夫，豈能望武王、周公、孔子中庸之道萬(wàn)分之一乎？而獨(dú)如此，何也？然而有子貢之說(shuō)爲(wèi)之據(jù)，而孔子又無(wú)誅一夫之說(shuō)，此余所以不敢決是非，俟丗之有道君子爲(wèi)之開(kāi)警也。

孟子謂齊宣王曰：爲(wèi)巨室，則必使工師求大木。工師得大木，則王喜，以爲(wèi)能勝其任也。匠人斵而小之，則王怒，以爲(wèi)不勝其任矣。夫人?而學(xué)之，壯而欲行之，王曰：姑舎女所學(xué)而從我，則何如？今有璞玉於此，雖萬(wàn)鎰，必使玉人彫琢之。至於治國(guó)家，則曰：姑舍女所學(xué)而從我，則何以異於教玉人彫琢玉哉？

孟子之學(xué)，自格物知至，正心誠(chéng)意，以至於爲(wèi)天下國(guó)家，其語(yǔ)之甚詳，其擇之甚精矣。其在戰(zhàn)國(guó)時(shí)，衆(zhòng)?知戰(zhàn)爭(zhēng)詭詐之計(jì)爲(wèi)髙，而孟子以格物之學(xué)窮之，乃見(jiàn)天下苦於戰(zhàn)爭(zhēng)詭詐之說(shuō)，人人思息肩於帝王之道也。故其胷中自有一定規(guī)模，如植桑種田，謹(jǐn)庠序，申孝悌，使老者?者?得其所，衣帛食肉，不負(fù)戴於道路，仰事俯育，不漂流於溝壑。使一國(guó)行之，則天下之心盡歸於此，不煩兵甲，不用詭謀，而四海大治矣。此其規(guī)摹也。如見(jiàn)梁王，則以此曉之，其見(jiàn)齊王，又以此曉之，諄諄誨語(yǔ)，拳拳念慮，其意安在哉。欲得天下同樂(lè)其樂(lè)而安於帝王之道也。夫使當(dāng)時(shí)人君無(wú)意於天下則巳，儻有意於天下，舎孟子之學(xué)，而欲聽(tīng)商鞅之說(shuō)，孫臏之說(shuō)，蘇秦張儀之說(shuō)，稷下先生之說(shuō)，余恐殺人愈多，人心愈失。秦始皇并吞六國(guó)，夷滅諸侯，晏然自以謂日之在天，身死未?，而與鮑魚(yú)同載。至其子二丗，聽(tīng)趙髙之邪說(shuō)，殺扶蘇，殘骨肉，行督責(zé)之政，興驪山之役，一夫作難，七國(guó)?隳，此戰(zhàn)爭(zhēng)詭詐之效也。天理昭然，豈有不以仁義而能長(zhǎng)乆者乎。孟子深悲天下之勢(shì)必至於如此，故勤勤持仁義之說(shuō)，而時(shí)君丗主聞見(jiàn)旣熟，思慮旣深，漸?旣乆，藐然不以爲(wèi)意，終使暴秦得志，宗廟丘墟，社稷破滅而後巳。可勝歎哉。觀此一章，乃宣王欲孟子舎所學(xué)之規(guī)摹，而就其所欲之貪暴，故孟子設(shè)譬以問(wèn)之曰：爲(wèi)大廈，則必使工師求大木以爲(wèi)梁棟之用。工師得大木則王喜。所以喜者，以造大廈而有其材，則大廈指日可成矣。有匠人者，元非造大廈之手，而不量髙下，不問(wèn)輕重，乃斵而小之，是壊大廈之材，而宮室不可成也。此王所以怒也。夫造大廈者，必須大材，豈有造天下而不用帝王之道乎？有大材而?賊之，則大廈終不可成矣。豈有以帝王之學(xué)，入隂謀詭計(jì)，而能造天下者乎？蓋爲(wèi)天下國(guó)家，必有天下國(guó)家之材，如商鞅、孫臏、蘇秦、張儀、稷下數(shù)公之說(shuō)。?閭?，市井商賈，駔儈之材也，將以此軰爲(wèi)天下國(guó)家之材冝乎？亂亡相繼，至秦而大壊也。宣王欲孟子舎帝王之學(xué)，而爲(wèi)駔儈之學(xué)，以遂其辟土地，朝秦楚，蒞中國(guó)，撫四夷之志，可謂不知輕重矣。此無(wú)他，以習(xí)俗之乆深入肌骨，未易洗除也。又爲(wèi)之譬曰：今有萬(wàn)鎰之璞，欲取以爲(wèi)珪璧之用，王其能自取之哉。必使玉人彫琢之，吾無(wú)與焉可也。有此玉者在王，而彫琢之者在玉人。夫玉人之彫琢也，其心手之應(yīng)，思慮之精，法度之宻，豈他人所能知哉。王欲珪璧之用，取責(zé)於玉人可也，而乃強(qiáng)與其彫?之事，曰：如是而解璞，如是而製玉，如是而作圭，如是而成璧，使玉人盡棄其心手思慮法度之用，余知玉人謝而去矣。國(guó)家猶玉之璞也，孟子猶玉人之善彫琢者也。有國(guó)家者王，而所以用天下國(guó)家者，在孟子之學(xué)。彫琢一聽(tīng)於玉人，用天下國(guó)家一聽(tīng)於孟子可也。今使舎平昔所學(xué)，而曰效啇孫之計(jì)，效儀秦之?，效稷下先生之論，以遂吾辟土地，朝秦楚，?中國(guó)，撫四夷之志，是猶教玉人彫琢玉也。玉人不肯舎其所中以從王之欲，爲(wèi)天下國(guó)家，豈可令人舎其規(guī)摹而從市井駔儈之計(jì)哉。玉人不能施其術(shù)，則將謝而去。孟子不能施其道，亦將浩然有歸志矣。嗚呼，孟子可謂特立獨(dú)行者也。當(dāng)戰(zhàn)國(guó)之際，戰(zhàn)爭(zhēng)縱橫，詭詐之說(shuō)，蕩如?天，焚如野火，而孟子獨(dú)守帝王之道，超然於頽波壊塹中，不枉不撓，不動(dòng)不盈。余讀此時(shí)之史，見(jiàn)夫戰(zhàn)爭(zhēng)之說(shuō)，縱橫之說(shuō)，詭詐之說(shuō)，遍滿天下，而孟子之言間見(jiàn)層出於諸說(shuō)之間，是猶糞壤之産芝菌，而喧啾之有鳯皇也。乆之諸說(shuō)消亡，灰盡煙滅，與糞土同歸於無(wú)。而吾孟子仁義之說(shuō)，炳然獨(dú)出，與日星河漢，橫厲古今。嗚呼！吾儕之學(xué)當(dāng)何學(xué)乎？余所謂祖帝王而宗顔孟者，似不可忽也。

齊人伐燕，勝之。宣王問(wèn)曰：或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬(wàn)乗之國(guó)伐萬(wàn)乗之國(guó)，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之何如？孟子對(duì)曰：取之而燕民悅，則取之，古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取，古之人有行之者，文王是也。以萬(wàn)乗之國(guó)伐萬(wàn)乗之國(guó)，簞食壺漿以迎王師，豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益?，亦運(yùn)而巳矣。

丗之疑孟子者，以謂周王在上，而勸齊王以文武之舉，以謂無(wú)天子也。夫征伐自天子出，而興滅國(guó)，繼絶丗者，乃王者之事。今齊人伐燕，不出於天子，巳可誅矣，而又欲盡取其國(guó)，且滅人之國(guó)，絶人之丗，非王者之道也。孟子不以此義正之，而引文王之未取，武王之取商以對(duì)焉，是許齊以文武之事，而更不論天王矣。此所以說(shuō)者之多疑也。然余攷之，若陳?弒其君，孔子沐浴而朝，告於魯哀公曰：請(qǐng)討之。夫天子討而不伐，是征討乃天子之事，孔子何爲(wèi)以天子之事望哀公，豈不僣亂乎？曰：是有說(shuō)也。其說(shuō)如何？哀公如允孔子之請(qǐng)，孔子則將請(qǐng)於天子，以天子之命命魯率諸侯以討之。孟子所謂取，豈非出於此乎？或曰：論語(yǔ)、孟子所載，本無(wú)此意，而曲爲(wèi)之說(shuō)，何哉？曰：孔子大聖人也，孟子大賢人也。後之學(xué)者，窮年卒歳，講論師承，未能望萬(wàn)分之一，而欲以私意置聖賢於不義之地，此何心也哉？聖賢之生也，受天之正命，稟天地之間氣，命丗開(kāi)物，與天地日月同其造化。蠢爾微生，不知尊敬，乃欲於昬醉之中，妄論其施設(shè)，此余所以獨(dú)探聖賢意之所在，而不問(wèn)其言之有無(wú)也。余之意如此，乃尊聖賢也。尊聖賢者，乃尊天也。天其可慢乎？余抑甞以其時(shí)攷之。齊當(dāng)伐燕時(shí)，乃宣王之十八年，楚懐王之十五年，秦恵文王後元十一年，而周赧王之元年也。孟子以天理觀之，周自平王以來(lái)，丗無(wú)令王，至赧則極矣。此天之所廢，不可興也，尚忍言之哉？下此則秦、楚、齊爲(wèi)大國(guó)，秦、楚、?、僣號(hào)稱(chēng)王，其無(wú)君之心亦丗襲其惡矣。夫所以能爲(wèi)國(guó)者，以有禮法也。今秦、楚專(zhuān)恣，不問(wèn)禮法，使其得志，必放肆暴橫，亂名攺作，帝王之道將墜於地，而天下之民將爲(wèi)血肉無(wú)息肩之所矣。惟宣王乃虞舜之裔，而又胷次恢廓，仁厚慱大使其行。孟子之言，帝王之道或可興於旦暮，而生民性命或可置於太平也。論天下之勢(shì)，不歸於齊，則歸於秦，不歸於秦，則歸於楚。懐王愚闇，天之所廢也。使楚得志，勢(shì)當(dāng)如秦，而秦乃丗有英特之主，其勢(shì)當(dāng)盡歸於秦，所可頼者，尚有宣王與之抗衡耳。故孟子力陳王道，使齊王行之。齊儻得志，吾道庶有望也。柰何宣王終不能行其言，而其勢(shì)卒盡歸於秦。秦自孝公以來(lái)，専行刻薄之政，爲(wèi)冨國(guó)強(qiáng)兵之謀。一旦并有天下，必尊先王之法，盡燒六經(jīng)，盡殺儒者，以自快其意矣。後始皇得志，視聖道如仇讎，視斯民如草芥，天下大亂，兵戈四起，至漢乃小定，而拏戮之令，挾書(shū)之法，至文帝而方除。嗚呼，尚忍言之哉！孟子知其勢(shì)必至於此也，又念帝王之道將滅絶而不復(fù)興，而生民之命將爲(wèi)魚(yú)爲(wèi)肉，不復(fù)得齒於人類(lèi)也。此所以急爲(wèi)齊王陳王道，以障潰壞之勢(shì)焉。學(xué)者生乎千百載之後，不以其時(shí)攷之，而妄爲(wèi)詆訾，其亦可怪也巳。然而子之竊國(guó)，其罪當(dāng)誅，齊王請(qǐng)於天子而伐之，誰(shuí)曰不然？至於伐而獲勝，巳不逃於擅興之罪，而又以一時(shí)之邪說(shuō)，以濟(jì)其貪欲之心，所謂一時(shí)之邪說(shuō)者，不取必有天殃是也。當(dāng)時(shí)六國(guó)之爲(wèi)邪者，徧持此說(shuō)以道諸侯爲(wèi)不義之舉，不問(wèn)理之是非也。爲(wèi)當(dāng)丗之君者，亦樂(lè)聞其說(shuō)，得以快其私意而甘心焉。據(jù)而言之，以爲(wèi)口實(shí)，如所謂天與不取，反受其咎，此何等邪說(shuō)哉？是天使人爲(wèi)不義之舉也。夫在天爲(wèi)命，在人爲(wèi)義，顧義理之所安，即天之所安也，何有舎義理之外，而妄立一天以誑誤當(dāng)丗乎？此可誅絶者也。夫齊不稟天子而伐燕，旣伐燕而謀取其國(guó)，?，義理之不當(dāng)者也。今齊王僥倖五旬而取之，乃以謂非人力之所能至，乃天與之爾。天與不取，反受其咎。不問(wèn)義理而別求所謂天，豈非邪說(shuō)之害道乎？孟子知其所謂天者，不問(wèn)義理，所以以民恱不恱文王、武王之事對(duì)之，亦可謂能陳善閉邪矣。夫民之所以恱者，以義理之當(dāng)也；其所以不恱者，以義理不當(dāng)也。義理不可見(jiàn)，當(dāng)以民之恱不恱卜之。民心說(shuō)是義理之當(dāng)。義理之當(dāng)，是所謂天也。然則今燕簞食壺漿以迎王師，不可謂民心之不悅也。夫民之所以悅者，當(dāng)子之之亂，如蹈水火，中謂齊王以親仁善鄰之義，來(lái)救斯民之命，而不許其因亂以取吾之國(guó)也，顧吾所以處之如何耳。處之之道，使歸市者不止，耕者不變，誅其君而弔其民，謀於燕衆(zhòng)，置君而後去之，此燕國(guó)之望也。若因其恱而欲殺其父兄，係累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，此盜賊之心，此所謂水益深而火益?也。燕國(guó)之衆(zhòng)將視我如仇讎矣，尚何天殃之足云乎。昔人或問(wèn)勸齊伐燕，孟子對(duì)之，有爲(wèi)天吏則可以伐之之語(yǔ)，是欲稟之於周王也。然則聖賢之意，?自有謂。故余戒學(xué)者，當(dāng)考其時(shí)，逆其意，而勿於語(yǔ)言之間，遽以私意論議聖賢之可否，以獲戾于天也。戒之哉。

齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕，宣王曰：諸侯多謀伐寡人者，何以待之？孟子對(duì)曰：臣聞七十里爲(wèi)政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。書(shū)曰：湯一征，自葛始。天下信之。東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰：奚爲(wèi)後我？民望之若大旱之望雲(yún)霓也，歸市者不止，耕者不變，誅其君而弔其民，若時(shí)雨降，民大悅。書(shū)曰：傒我后，后來(lái)其蘇。今燕虐其民，王往而征之，民以爲(wèi)將拯巳於水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，係累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之強(qiáng)也，今又倍地而不行，仁政，是動(dòng)天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕衆(zhòng)，置君而後去之，則猶可及止也。

齊宣王欲闢土地，朝秦楚，?中國(guó)，撫四夷，有侈大之心，無(wú)理義之舉。孟子比之以縁木求魚(yú)，且曰後必有災(zāi)。宣王之意，未必以爲(wèi)然也，而稷下先生之論，方且指天畫(huà)地，陽(yáng)開(kāi)隂闢，以左右推挽之。今爲(wèi)取燕之役，特小試其志耳。而當(dāng)時(shí)恵文王在秦，宣恵王在韓，襄王在梁，武靈王在趙，懐王在楚，巳?視不平矣，而又謀人說(shuō)客，鼓動(dòng)于其間，將以救燕爲(wèi)名，一舉而盡取之。嗚呼！闢土地，朝秦楚，?中國(guó)，撫四夷，果可以兵力勝乎？齊王固巳爲(wèi)之沮喪，況又其大者，當(dāng)何以處之？夫宣王行孟子植桑種田、謹(jǐn)庠序、申孝悌之說(shuō)，使老者衣帛食肉，不負(fù)戴於道路，?民仰事俯育，不漂流於溝壑：此理義所安也。天下方以戰(zhàn)闘縱橫詭詐爲(wèi)事，?不由理義者也。故東服則西反，南降則北侵，而齊國(guó)能信孟子之言，行先王之政，其仁風(fēng)徳澤搖蕩浸潤(rùn)，?無(wú)意於闢土地，朝秦楚，?中國(guó)，撫四夷，而是數(shù)者將自在吾徳化中矣。惟其不聽(tīng)孟子之言，徒有侈大之意，所以小試於燕，而諸矦?欲伐之，至於沮喪怵惕，求所以待之之計(jì)，亦可謂失?矣。孟子所以言湯以七十里爲(wèi)政於天下，而王以千里而畏人。夫所以七十里而有天下，以由理義也。今王以千里而畏人，以不由理義耳。何謂理義？湯居亳，與葛爲(wèi)鄰，葛伯放而不祀，湯使人問(wèn)之曰：何爲(wèi)不祀？曰：無(wú)以供犧牲也。湯使人遺之牛羊，葛伯食之，又不以祀。湯又使人問(wèn)之曰：何爲(wèi)不祀？曰：無(wú)以供粢盛也。湯使亳衆(zhòng)往爲(wèi)之耕，葛伯率其民，要其有酒食黍稻者奪之，不受者殺之。有童子以黍肉餉，殺而奪之。葛伯如此所爲(wèi)，無(wú)理義之心，?盜賊之計(jì)。湯爲(wèi)其殺是童子，然後征之，四海之內(nèi)，坦然不疑。?曰：湯非富天下也，爲(wèi)匹夫匹婦復(fù)讎也。湯始征自葛始，其規(guī)摹逺大，循理義而行，故無(wú)敵於天下。至於仁風(fēng)逺播，徳澤溥臨，東面而征，西極於夷，有苦其君之虐政者，則怨湯曰：等?民也，何爲(wèi)?yīng)氠犰段液酰磕响r而征，則北極於狄。有苦其君之虐政者，則又怨湯曰：等?民也，何爲(wèi)?yīng)氠犰段液?？四方望其?lái)征，如大旱之望雲(yún)霓也。夫湯之征也，動(dòng)循理義，王者之師也。何以見(jiàn)其動(dòng)循理義？且以兵臨人之國(guó)者，無(wú)不驚惶恐怖，蓋發(fā)人墳?zāi)?，焚人郊保，虜掠人畜，俘繫老?，使?氣動(dòng)地，哭聲震天，此常態(tài)也。而湯之征也，則有異焉。歸市者不止，耕者不變，誅其君而弔其民。嗚呼！民方憔悴於虐政，而湯舉動(dòng)如此。湯之未來(lái)，則如歳之大旱也，其嗷嗷也甚矣；湯之巳至，則如時(shí)雨之降也，其誰(shuí)不鼓舞而怡愉哉。書(shū)曰。徯我后。后來(lái)其蘇。此之謂也。今燕有子之之亂。民方皇皇無(wú)告。齊兵之來(lái)。亦猶大旱之望雲(yún)霓。以謂將拯我於水火之中也。而乃樂(lè)禍幸災(zāi)。効盜賊所爲(wèi)。殺人父兄。係累人子弟。毀人宗廟。遷人重器。天下聞其取燕國(guó)。巳不忿，而又聞所爲(wèi)如此，人人爲(wèi)之不平，四方起兵，不爲(wèi)無(wú)名矣。夫天下固畏齊之強(qiáng)，今又倍地，其強(qiáng)益甚。爲(wèi)四方諸矦者，安得不爲(wèi)後日之計(jì)。而謀人說(shuō)客，亦安得不恐動(dòng)搖撼，談利害，論時(shí)?，以必取於齊乎。夫

齊王欲辟土地，朝秦楚，?中國(guó)，撫四夷，?欲不由理義中行而得之。其規(guī)摹措畫(huà)。無(wú)不以并吞貪冒爲(wèi)意。略不以生齒爲(wèi)心。彼稷下諸公。張口緩頰。無(wú)一人引之於理義以助孟子者。?欲爲(wèi)詭詐貪冒而巳矣。故其一出不聞善政。而効盜賊之計(jì)。以動(dòng)天下之兵。以是知士大夫之學(xué)，不可不先立規(guī)摹。規(guī)摹由理義，則舉動(dòng)?理義，規(guī)摹由貪欲，則舉動(dòng)?貪欲。以湯與齊宣王考之，蓋可驗(yàn)矣。夫秦暴虐斯民，燒詩(shī)書(shū)，殺學(xué)士，行督責(zé)之政，肆?刻之心，歩過(guò)六尺者有禁，棄灰於道者被刑。漢髙祖入?，不殺一人，乃勞曰：父老苦秦苛法乆矣，吾與公約法三章?tīng)?。殺人者死。傷人及盜抵罪。是亦成湯之舉也。顧此一舉。乃爲(wèi)漢四百年基地。其規(guī)摹豈不大哉。宣王不知此理。巳無(wú)可言者矣。今欲止諸侯之兵。亦豈無(wú)術(shù)乎。且天下之心。歸於理義而巳。吾始也不由理義。而終也歸於理義。是?失之東隅，亦可謂収之桑榆矣。善乎孟子之言曰：君子之過(guò)也，如日月之食焉。過(guò)也，人?見(jiàn)之。更也。民?仰之。故人不貴於無(wú)過(guò)，而貴於攺過(guò)。宣王殺人父兄，係累人子弟，毀人宗廟，遷人重器，過(guò)孰大焉。一聞諸侯動(dòng)兵，乃能引過(guò)歸巳。即時(shí)攺悔，出令甚速，反其老?，止其重器，謀於燕衆(zhòng)，置君而後去之，此王者之舉也，天下誰(shuí)不仰之乎？夫宣王失於始而得於終，使諸侯不敢加兵，則理義之可以行吾志也明矣。而俗氣深入，邪說(shuō)方然，終不能盡行孟子之言，豈天之將喪斯文歟？徒使人悠悠發(fā)歎耳。張下元孟子傳卷第四。