○告子章句上

○告子章句上

告子曰：性猶?栁也，義猶桮棬也。以人性爲(wèi)仁義，猶以?栁爲(wèi)桮棬。孟子曰：子能順?栁之性而以爲(wèi)桮棬乎？將?賊?栁而後以爲(wèi)桮棬也？如將?賊?栁而以爲(wèi)桮棬，則亦將?賊人以爲(wèi)仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言，夫

異哉告子之論仁義也。夫性則仁義也，居之則爲(wèi)仁，行之則爲(wèi)義。仁義乃性之自然，非私意所能爲(wèi)也。告子之意，以謂性本無(wú)仁義，乃矯揉而成仁義耳，故有?栁桮棬之說(shuō)，又有以人性爲(wèi)仁義之說(shuō)，猶以?栁爲(wèi)桮棬之說(shuō)。當(dāng)其設(shè)辭譬喻，其大躰則若無(wú)瑕，而其微處則大害名實(shí)。孟子學(xué)造淵微，識(shí)髙宇宙，止以一語(yǔ)盡破其邪見，而仁義之路廓如也。其語(yǔ)安在？曰將?賊?栁，而後以爲(wèi)桮棬是也。夫性即仁義，而?栁非桮棬。欲爲(wèi)桮棬，必?cái)?栁而爲(wèi)之。審如告子之說(shuō)，欲爲(wèi)仁義，亦將斬伐人性而爲(wèi)之乎？告子其學(xué)簡(jiǎn)略，其見偏頗，私立名言，撓亂大道。嗚呼！學(xué)不可不講也乆矣。如告子論性之說(shuō)，一時(shí)譬喻，似若發(fā)揚(yáng)聖學(xué)，爲(wèi)足以矜式，然其微處乃害道如此，則君子之於學(xué)，其可語(yǔ)之不精，擇之不詳乎？易曰：差之毫釐，謬以千里。故君子言必慮其所終，行必?其所敝。蓋謂是也。孟子之學(xué)，深造自得，故見微知著，睹始知終。隘伯夷而不恭下，惠、狄、許行而禽獸，楊、墨亦如於?栁而知?賊之失也。學(xué)不如是，何足以觀古今？

告子曰：性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無(wú)分於善不善也，猶水之無(wú)分於東西也。孟子曰：水信無(wú)分於東西，無(wú)分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。今夫水，搏而躍之，可使過(guò)顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢(shì)則然也。人之可使?fàn)?wèi)不善，其性亦猶是也。

告子之論性，錯(cuò)指習(xí)爲(wèi)性；孟子之論性，乃性之本體也。觀其借水論性，以謂決諸東方則東流，決諸西方則西流，謂性隨所之而見，爲(wèi)善爲(wèi)惡，?無(wú)分也。嗚呼！善惡習(xí)也，安可以習(xí)爲(wèi)性哉？孟子以人無(wú)有不善，水無(wú)有不下闢之，所謂天下之至論矣。夫人之性即仁義禮智信也，以赤子入井卜之，則人性本體之善可知矣。是孟子之論善，非如告子與惡對(duì)立之善也，直指性之正體而言耳。然而叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死；楊食我之生也，叔向之母聞其號(hào)也，知必滅其宗；越椒之生也，子文知若敖氏之鬼不食，何也？曰：此其氣習(xí)也，非性也。所謂習(xí)者，非一時(shí)之習(xí)，乃氣稟之習(xí)也。繁弱之矢，力之激也，必至百歩而後止。江湖之水，風(fēng)之激也，必至數(shù)日而後定。叔魚食我之生，非性不善也，其習(xí)之深，正當(dāng)其激而不巳耳。孟子所謂搏而躍之，可使過(guò)顙；激而行之，可使在山，是豈水之性哉？其勢(shì)則然也。蓋指此而言耳。若夫后稷之生也，其母無(wú)災(zāi)；其始匍匐也，則歧歧然，嶷嶷然。文王之在母也，母不憂；旣生也，傅不勤；旣學(xué)也，師不煩，此人性之夲也。此孟子之所謂善也。凡爲(wèi)人?者，?當(dāng)如此。不幸而爲(wèi)叔魚食我者，非其性也，習(xí)也。正孟子所謂其勢(shì)則然也。然則何以直造性善之地哉？曰：在講學(xué)。

告子曰：生之謂性。孟子曰：生之謂性也，猶白之謂白與？曰：然。白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？曰：然。然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？孟子學(xué)入精微，思極深眇，所以隘伯夷不恭，下惠禽獸，楊、墨妾婦，儀秦蚓仲子而貊白圭，狄許行而直夷之者?？以其精微深眇不可亂也。學(xué)而未至此，則必爲(wèi)邪說(shuō)所亂，暴行所移。告子之學(xué)，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳，雷同茍簡(jiǎn)，就所見而言，而不入於精微之義，不極乎深眇之思，至於以義爲(wèi)外，以言爲(wèi)先，不知探賾索隱，鈎深致逺，乃儒者之學(xué)也。說(shuō)者謂其出入儒墨之學(xué)，理或然也。觀其立言曰：生之謂性。夫有生?有性，此言未爲(wèi)過(guò)也。然人與草木鳥獸蟲魚等有生也，而其間草木之性與鳥獸不同，鳥獸之性與蟲魚不同。至於同是草木，而其間性亦自不同。同是鳥獸，同是蟲魚，其好惡嗜慾之性亦自不同。豈可以生之謂性一語(yǔ)，盡該天下萬(wàn)物之性哉？孟子知其學(xué)不精微，思不深眇，必害名教，必?偏頗，乃以語(yǔ)驚之曰：生之謂性，猶白之謂白與？乃對(duì)之曰：然。果茍簡(jiǎn)雷同，無(wú)所分析，至於如此。又問(wèn)曰：白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？又對(duì)之曰：然。是告子之意，以人與草木鳥獸蟲魚同一性也，豈非害名教而?偏頗歟？夫白羽、白雪、白玉雖等是白色，然比而觀之，其間不同處，逈然與天地相遼。惟義入精微，思極深眇者，乃能分大體於錙銖，辨異同於毫末。事事如此，所以極天下之邪說(shuō)不能亂其心，舉四海之暴行不能移其見。告子雷同如此，茍簡(jiǎn)如此，宜乎以儒學(xué)墨，以義爲(wèi)外，以言爲(wèi)外，以言爲(wèi)先也。誠(chéng)如其所見，以白羽、白雪、白玉等爲(wèi)一白，則其以犬之性爲(wèi)牛之性，以牛之性爲(wèi)人之性無(wú)疑矣。嗚呼！此豈非害名教而?偏頗乎？使其說(shuō)行，則人與禽獸一等耳。禽獸可獵，人亦可獵矣，此夷狄豺虎之見也。夫豺虎不分人獸一等而食之，使人人如告子之見，去而莫反，逺而難追，則斯民將如何哉？爲(wèi)血爲(wèi)肉，同與禽獸登鼎爼而充滋味矣，豈不害事乎？荀?有性惡禮僞之說(shuō)，此亦學(xué)不精微，思不深眇，雷同茍簡(jiǎn)之病也。不知其說(shuō)一行，其弟子李斯祖述之，得志於秦，以性爲(wèi)惡，乃行督責(zé)之政；以禮爲(wèi)僞，乃焚六經(jīng)之籍，坑天下之儒。荀?亦豈謂其學(xué)遂至於此哉？故罪嬴秦者當(dāng)罪李斯，而罪李斯者當(dāng)罪荀?；罪荀?者，當(dāng)罪其學(xué)不精微，思不深眇，遽立名言，以亂天下。以荀?而觀，則夫告子之說(shuō)孟子，豈得不窮探而極詆哉？然則士大夫?qū)W問(wèn)當(dāng)如之何？武王曰：惟天地萬(wàn)物父母，惟人萬(wàn)物之靈亶聦明作元后。其分別如此，豈肯與人畜同一性哉？惜乎。告子不之知也。

告子曰：食色，性也。仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也。孟子曰：何以謂仁內(nèi)義外也？曰：彼長(zhǎng)而我長(zhǎng)之，非有長(zhǎng)於我也。猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。曰：異於白馬之白也，無(wú)以異於白人之白也；不識(shí)長(zhǎng)馬之長(zhǎng)也，無(wú)以異於長(zhǎng)人之長(zhǎng)與？且謂長(zhǎng)者義乎？長(zhǎng)之者義乎？曰：吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我爲(wèi)恱者也，故謂之內(nèi)長(zhǎng)。楚人之長(zhǎng)，亦長(zhǎng)吾之長(zhǎng)，是以長(zhǎng)爲(wèi)恱者也，故謂之外也。曰：?秦人之炙，無(wú)以異於?吾炙。夫物則亦有然者也，然則?炙亦有外與？

告子先以墨子之學(xué)亂其中，故所見顛倒，殆似不可告語(yǔ)者。此學(xué)非而博，順?lè)嵌鴿?，言僞而辯，行僻而堅(jiān)，執(zhí)左道以亂政者，先王?在所殺，而不以聽，至於百家之說(shuō)，由商之學(xué)，非先王之書，悉禁無(wú)習(xí)者，董仲舒所以發(fā)憤也。告子遊孟子之門，爲(wèi)日乆矣。而左道之論，非聖之說(shuō)，略無(wú)忌憚，公然信之而不疑。嗚呼！不知在先王之丗，明盛之朝，入可誅可禁之?dāng)?shù)乎？亦可怪也。然先王所以待之如此之嚴(yán)者，則以亂人心術(shù)，難遽洗除也。故曰：生於其心，害於其事；作於其事，害於其政。學(xué)士大夫可不以告子爲(wèi)戒乎？夫食色，人欲也，乃指爲(wèi)性，與前人牛同性之說(shuō)合矣。今又昌言仁內(nèi)非外，義外非內(nèi)之說(shuō)，以叩孟子，且有彼長(zhǎng)我長(zhǎng)，彼白我白，?因於外之說(shuō)，直以義爲(wèi)外而不疑。學(xué)問(wèn)乖踈，識(shí)見偏頗如此，良可憐也。孟子恐其人馬不辨一等而長(zhǎng)之，又從而白之，使人畜莫分，以害名教，故有無(wú)以異白馬之白、長(zhǎng)人之長(zhǎng)以箴之，且指義之極處而爲(wèi)之言曰：長(zhǎng)者義乎？長(zhǎng)之者義乎？夫彼長(zhǎng)我長(zhǎng)，惟人爲(wèi)然。使草木犬馬在長(zhǎng)者之傍，彼豈知長(zhǎng)者當(dāng)尊敬乎？然則彼長(zhǎng)我長(zhǎng)，我長(zhǎng)者果誰(shuí)乎？當(dāng)自知仁義之所在矣。乃執(zhí)迷不反，遂非不悛，而曰：長(zhǎng)楚人之長(zhǎng)，亦長(zhǎng)吾之長(zhǎng)，反覆無(wú)?，紊亂名實(shí)。噫長(zhǎng)楚人之長(zhǎng)，長(zhǎng)吾之長(zhǎng)，其長(zhǎng)之者其誰(shuí)耶？終日馳騖，四海，奔走九州，認(rèn)路人爲(wèi)至親，而其家庭之間，堂寢之奧，父母兄弟之親，乃生平未曽識(shí)也，豈不顛沛乎？孟子憫之，故有秦炙吾炙之說(shuō)，以指其歸。且?炙者其誰(shuí)耶？即長(zhǎng)人之長(zhǎng)者是也。炙有秦吾，而?之者無(wú)秦吾，亦猶長(zhǎng)有楚吾，而長(zhǎng)之者無(wú)楚吾，隨所寓而見耳。使告子識(shí)?之者，則識(shí)長(zhǎng)之者，識(shí)長(zhǎng)之者，則義之在內(nèi)，夫復(fù)何疑柰何邪說(shuō)深入，淪肌膚而浹骨髄，豈易掃除乎？物則亦有然，謂?炙之閒，亦有斯理也。學(xué)不精微，思不深眇，乃於日用處失之，可不爲(wèi)之大哀邪。

孟季子問(wèn)公都子曰：何以謂義內(nèi)也？曰：行吾敬，故謂之內(nèi)也。郷人長(zhǎng)於伯兄一歳，則誰(shuí)敬？曰：敬兄。酌則誰(shuí)先？曰：先酌。郷人所敬在此，所長(zhǎng)在彼，果在外，非由內(nèi)也。公都子不能荅，以告孟子。孟子曰：敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：敬叔父。曰：弟爲(wèi)尸，則誰(shuí)敬？彼將曰：敬弟。子曰：惡在其敬叔父也？彼將曰：在位故也。子亦曰：在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在郷人。季子聞之，曰：敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內(nèi)也。公都子曰：冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也。

季子豈亦學(xué)墨者乎？何其見識(shí)?沛與告子同也。仁義禮智信?，性中發(fā)用，必欲以義爲(wèi)外者，其意欲以尊敬爲(wèi)外事，不知所以尊敬者出於誰(shuí)耶？公都子對(duì)曰：行吾敬。亦可謂善對(duì)矣。季子乃有郷人伯兄之問(wèn)，又有酌則誰(shuí)先之問(wèn)。公都子有敬兄之對(duì)，又有先酌郷人之對(duì)，?，名對(duì)也。季子見識(shí)?沛，必欲紊亂是非，以遂其私說(shuō)，亦可謂繆用其心矣。何以知之？觀其指所敬在此，指所長(zhǎng)在彼，以謂義果在外，亦可笑矣。彼其敬之者、長(zhǎng)之者自何而來(lái)耶？此理亦易明矣。公都子雖學(xué)於孟子，然而其學(xué)未入乎精微，其思未極乎深眇，一爲(wèi)季子所亂，便茫然不知所荅。孟子乃代荅其說(shuō)，有敬叔父敬弟之問(wèn)，又逆知有敬叔父之對(duì)；又有弟爲(wèi)尸則誰(shuí)敬之問(wèn)，又逆知有敬弟之對(duì)；又有惡在其敬叔父之問(wèn)，又逆知其有在位之對(duì)；又有庸敬斯須之敬，以極其繆說(shuō)。季子聞此發(fā)藥之論，可以盡棄，鄙見，廓然入吾大道中矣。乃復(fù)執(zhí)迷不復(fù)，遂非不悛於無(wú)?之中，轉(zhuǎn)肆無(wú)?，乃有敬叔父則敬，敬弟則敬，意以敬?因外而生。又以其說(shuō)爲(wèi)得?，強(qiáng)自解曰：義果在外，非由內(nèi)也。季子死矣，使其有靈，吾將提耳而誨之曰：敬之者，虛空耶？墻壁耶？抑人耶？有人則有敬，是敬由人生，非虛空墻壁能敬叔父、敬弟也。不知人之所爲(wèi)敬者，自何而來(lái)乎？長(zhǎng)者在前，尊敬之心肅然自生，必謂之外，可乎？公都子因孟子代答之說(shuō)，其心了然，不復(fù)疑閡，乃有冬日飲湯，夏日飲水之說(shuō)，豈亦在外之對(duì)？大明敬之者在我，而不在外，亦可謂入吾聖賢閫奧中矣。然則孟季子乃公都子之藥，不因季子無(wú)?之問(wèn)，何以得寤義之精微深眇處乎？彼季子固吝之病，何時(shí)而可瘳也？哀哉！

公都子曰：告子曰：性無(wú)善無(wú)不善也?；蛟唬盒钥梢誀?wèi)善，可以爲(wèi)不善。是故文、武興，則民好善，幽、厲興，則民好暴?；蛟唬河行陨疲行圆簧?。是故以堯爲(wèi)君而有象，以瞽瞍爲(wèi)父而有舜，以紂爲(wèi)兄之子且以爲(wèi)君而有微子啓、王子比干。今曰性善，然則彼?非與？孟子曰：乃若其情，則可以爲(wèi)善矣，乃所謂善也。若夫爲(wèi)不善，非才之罪也，惻隱之心，人?有之？羞惡之心，人?有之？?敬之心，人?有之？是非之心，人?有之？惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；?敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求則得之，舎則失之?；蛳啾遁?，而無(wú)筭者，不能盡其才者也。詩(shī)曰：天生蒸民，有物有則。民之秉彛，好是懿徳?？鬃釉唬籂?wèi)此詩(shī)者，其知道乎？故有物必有則，民之秉彛也，故好是懿徳。

孟子言性善，深合孔子之論，而超百家諸子之上，是其所見，人人?可以爲(wèi)尭。舜其?於名教也大矣。告子以性爲(wèi)無(wú)善無(wú)不善，此不識(shí)性之正體者也。或以謂性可以爲(wèi)善，可以爲(wèi)不善，以文、武民好善，幽、厲民好暴實(shí)之，此論染習(xí)，非言性也?；蛞杂行陨?，有性不善，以尭爲(wèi)君而有象瞽，?爲(wèi)父而有舜，紂爲(wèi)兄之子，且以爲(wèi)君而有微子啓、王子比干，此論氣習(xí)，非論性也。論染習(xí)，論氣習(xí)，與夫不識(shí)性之正體者?，非善論性者也。其善論性者，莫如孟子。夫孟子之所論性善者，乃指性之本體而言，非與惡對(duì)立之善也。夫性善何自而見哉？於赤子入井時(shí)，可以卜矣。今人乍見孺子將入於井?，有怵愓惻隱之心，怵愓惻隱，忽然而發(fā)，巳墮於情矣。性發(fā)爲(wèi)情，乃爲(wèi)怵惕惻隱，以情卜性，可以見其爲(wèi)善矣。夫惻隱羞惡、恭敬是非，人?有之，其用則爲(wèi)

仁義禮智，此性之所固有者，外務(wù)豈能鑠之哉。然而至於不仁不義、無(wú)禮無(wú)智者，非天性也，特出於不思，墮於?溺，卒使至美之才，終爲(wèi)棄物。吁，可惜也！如告子輩不知，乃不能指其正體，而忍以私意紊亂之，可勝歎哉！使告子之說(shuō)行，則善不善?？無(wú)與於性。如或者前說(shuō)行，則其罪一歸於君上，而不知自責(zé)。如或者後說(shuō)行，則善不善?？歸於天而無(wú)與於人事。傷名敗教，莫此爲(wèi)甚。惟孟子有性善之說(shuō)，則人?知本有堯舜之資，特出於不思耳。思之如何，求吾性善之本而巳矣。使求之不巳，一旦豁然，則耳目口鼻?無(wú)虛棄，仁義禮智隨事發(fā)生，豈不大哉。故孟子有求得舎失，倍蓰無(wú)筭之說(shuō)，欲人自盡其至美之才耳。且引詩(shī)物則秉彛好德，以證其性善之說(shuō)。夫有物必有則，夫物所以引吾善也。物者，情也，民之秉彛也，故好是懿德。夫秉彛，性善之謂也。故所好者無(wú)他，懿德而巳矣。性善之論，復(fù)何疑哉。荀?揚(yáng)雄認(rèn)人欲爲(wèi)性，故或謂惡，或謂善。韓愈又分爲(wèi)三品，?，聖門罪人也，惡足以知性。

孟子曰：冨歳子弟多頼，兇歳子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以?溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時(shí)又同，浡然而生，至於日至之時(shí)，?熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養(yǎng)，人事之不齊也。故凡同?者，舉相似也，何獨(dú)至於人而疑之？聖人與我同?者，故龍子曰：不知足而爲(wèi)屨，我知其不爲(wèi)蕢也。屨之相似，天下之足同也?？谥段?，有同嗜也，易牙先得我口之所嗜者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同?也，則天下何嗜?？從易牙之於味也，至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然，至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無(wú)目者也。故曰：口之於味也，有同嗜焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心獨(dú)無(wú)所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之恱我心，猶芻豢之恱我口。

孟子見天下之人，?天地之德，隂陽(yáng)之交，鬼神之?，五行之秀氣，深知人性善，超然異於羣生，深識(shí)先王所以設(shè)爲(wèi)學(xué)校以輔相裁成之意，深識(shí)以聖賢孝友之資，而至於爲(wèi)愚不肖，所以有尭舜與人同之說(shuō)，有聖人與我同?之說(shuō)，有牛山之喻，有不能盡其才之歎。使孟子得志，將取三代學(xué)校之制，擇其可行於時(shí)者行之。髙者使由此爲(wèi)聖賢下者猶不失爲(wèi)孝友必矣。其爲(wèi)學(xué)校也如之何。自禮樂(lè)射御書數(shù)而教之，以至於格物知至，誠(chéng)意正心，脩身齊家。治國(guó)平天下，夫何有不肖之人乎。故有冨歳多善，兇歳多暴之說(shuō)。冨歳即先王之時(shí)，兇歳即六國(guó)之時(shí)也。又有麰麥之說(shuō)，其推而極於聖人與我同?之說(shuō)，又引龍子之說(shuō)，引易牙之說(shuō)。天下之口相似、耳相似之說(shuō)，又充而極於口同嗜、耳同聽、身同美、心同然之說(shuō)，其意止謂人?可以爲(wèi)聖人耳。夫心同然，則性善之說(shuō)也。以其性善，故心所同然者，理也，義也。何謂理？何謂義？理即義之本體，義即理之見於用者。惟性善所以恱理義，恱理義所以可以爲(wèi)聖人也。且麰麥之豐耗，以地肥磽雨露，人事之不齊，子弟之善暴以冨歳兇歳之不齊，則人之爲(wèi)聖賢愚不肖，則以學(xué)與不學(xué)之不齊。使地有髙下，均得雨露栽培，則麰麥何爲(wèi)而不豐？使人之常心均得遇冨歳以自適，則子弟何爲(wèi)而不善？人之善性均得學(xué)校之教育，則天下何爲(wèi)而不爲(wèi)聖賢孝友哉？嗚呼！孟子性善，故見聖人與我同?。荀?性惡，故至李斯而焚書坑儒，行督責(zé)之政，而秦遂至於亡。則夫孟子之學(xué)，真得孔子之正統(tǒng)者歟？

孟子曰：牛山之木甞美矣，以其郊於大國(guó)也，斧斤伐之，可以爲(wèi)美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤(rùn)，非無(wú)萌孽之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以爲(wèi)未甞有材焉。此豈山之性也哉？?！存乎人者，豈無(wú)仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以爲(wèi)美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所爲(wèi)，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不逺矣。人見其禽獸也，而以爲(wèi)未甞有才焉者，是豈人之情也哉。故茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消。孔子曰：操則存，舎則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其郷，惟心之謂與。

昔伯樂(lè)見鹽車之馬而增歎，卞和抱荊山之璞而悲泣，則以千里之馬，而乃屈於鹽車，連城之璧而乃埋於塊石故也。馬玉乃乗駕操執(zhí)之用耳，識(shí)之者尚爲(wèi)之眷眷，況仁義禮智?生於人，其用固有大於玉與馬者，而丗無(wú)識(shí)者，使淪胥?溺，爲(wèi)愚不肖，可不爲(wèi)之大哀耶？天下?以民爲(wèi)無(wú)知，民爲(wèi)至愚，民爲(wèi)蚩蚩，而孟子獨(dú)見其爲(wèi)天下之至寳。人人具有仁義禮智之性，人人可以爲(wèi)士君子，爲(wèi)聖人。上之人不知保護(hù)愛惜，使仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，或使之爲(wèi)盜賊，或?之於刑罰，或驅(qū)之於死地，以快其并兼進(jìn)取之心，或坑四十萬(wàn)於長(zhǎng)平，或斬二十四萬(wàn)於伊闕，以取英雄謀?之名，遂使斯民無(wú)復(fù)聞聖賢之學(xué)，而朝不謀夕，放意於愚不肖之地，以自茍其平生。孟子靜觀黙察，欲援之於聖賢之域而不可得，徒發(fā)於嘯歌言語(yǔ)，以遂其區(qū)區(qū)之志焉。此所以有牛山之喻，有日夜所息，雨露所潤(rùn)，萌蘗之生之說(shuō)，又有斧斤之伐，牛羊之牧之說(shuō)。此蓋言山之性無(wú)非美材，而困於牛羊斧斤之壞，不得遂其性也。又有存乎人者，豈無(wú)仁義之心之說(shuō)，有放其良心猶斧斤於木之說(shuō)，有日夜所息，平旦之氣與人相近之說(shuō)，又有旦晝梏亡之說(shuō)，有夜氣不存，其去禽獸不逺之說(shuō)。此蓋言人有仁義之心，而時(shí)君丗主不知教養(yǎng)之，而乃有前數(shù)者之病?。其日夜之所息，心開智長(zhǎng)，童冠勝於?，年四十勝於三十。其平旦之氣，清明靜一，亦知善之可好，惡之可惡。然自平旦之後，接物遇事，父垂老而母多病，妻號(hào)寒而兒啼飢，而又上有權(quán)謀以道其詭詐，上有吞并以啓其闘爭(zhēng)，自朝至夕，無(wú)復(fù)人理，去而復(fù)來(lái)，止而又作，如桎梏之拘係，左右先後，進(jìn)退前郤，而不得少休息於仁義之地。旦晝巳過(guò)，事則巳矣，夜氣之生，無(wú)所抑遏，冝得遂志於天與之仁義矣，然而梏亡之甚。猶江湖之浪。風(fēng)?息而勢(shì)未定。繁弱之矢。弓巳弛而力方來(lái)。夜氣微薄。豈能當(dāng)此旦晝梏亡之勢(shì)乎。是以夣寐紛紜。境色顛沛。凡理不當(dāng)爲(wèi)而事害名教者。?安行而樂(lè)爲(wèi)之。其去禽獸。特夣覺之間耳。相去幾何哉。事至於此。則亦巳矣。嗚呼。丗之士不探其本心，而觀其末跡，乃以謂民無(wú)知，民至愚。民蚩蚩未甞，有聖賢之才，豈不厚誣天下乎。夫山本有美木，人本有仁義之心，斧斤牛羊，凌踐斬伐，使美木無(wú)自而生，安可誣山爲(wèi)無(wú)美木乎。非禮非義，軒輊推挽，使仁義無(wú)自而生，安可誣人爲(wèi)無(wú)仁義乎？使山有厲禁，牛羊不得而入，則干雲(yún)蔽日之材，可以爲(wèi)明堂之用矣。使人有敎育，非禮非義不到其前，則聖賢孝友可以爲(wèi)國(guó)家之用矣。故又有茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)，茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消之說(shuō)。又引孔子操存舎亡，惟心之謂之說(shuō)。夫心有何物哉？仁義而巳矣。有禮義以涵養(yǎng)之，則所謂操也，將見仁義不可勝用矣。無(wú)禮義以防範(fàn)之，則所謂舎也，將見愚不肖隨在而有矣。心出入有何時(shí)哉？操養(yǎng)之則可使至於聖賢，背舎之則可使極於愚不肖。嗚呼！以天下爲(wèi)心者，其於斯民，豈可忽哉！於孟子之言，亦惡可不三復(fù)而味之哉！張狀元孟子傳卷第二十六。