○萬(wàn)章章句上

○萬(wàn)章章句上

萬(wàn)章問(wèn)曰：舜往于田，號(hào)泣于旻天，何爲(wèi)其號(hào)泣也？孟子曰：怨慕也。萬(wàn)章曰：父母愛(ài)之，喜而不忘。父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？曰：長(zhǎng)息問(wèn)於公明髙曰：舜往于田，則吾旣得聞命矣。號(hào)泣于旻天，于父母，則吾不知也。公明髙曰：是非爾所知也。夫公明髙以孝子之心爲(wèi)不若是恝？我竭力耕田，共爲(wèi)子職而巳矣。父母之不我愛(ài)。於我何哉。帝使其子九男二女。百官牛羊倉(cāng)廩俻以事舜於畎畒之中。天下之士多就之者。帝將胥天下而遷之焉。爲(wèi)不順於父母。如窮人無(wú)所歸。天下之士。恱之人之所欲也。而不足以解憂(yōu)。好色人之所欲。妻帝之二女而不足以解憂(yōu)。富，人之所欲，冨有天下而不足以解憂(yōu)。貴，人之所欲，貴爲(wèi)天子而不足以解憂(yōu)。人恱之好色富貴，無(wú)足以解憂(yōu)者，惟順於父母可以解憂(yōu)。人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子。仕則慕君，不得於君則?中大孝，終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見(jiàn)之矣。

事親自有事親之法，事君自有事君之法，此天理也。事親而親不恱，則謂之不孝；事君而君不仁，則謂之不忠。故用之則行，舎之則藏，道合則從，不合則去。行藏去就，一視用舎合否爲(wèi)則焉，?無(wú)定論也。事君之法當(dāng)如是爾。至於事親，則自孩提以至老死，無(wú)他法也。其心一於嬰兒而無(wú)變者，此事親之法也。夫嬰兒之心，一於愛(ài)父母而巳，安知其他哉。方父母之弗見(jiàn)也，號(hào)泣悲苦，萬(wàn)物無(wú)可解其憂(yōu)者，天下之士恱之。與夫貴爲(wèi)天子，冨有天下，妻帝之二女，曽何足以入其心乎。及旣，見(jiàn)父母且喜且怒，怨父母之不我憐也，巳乃跳踉喜躍，其樂(lè)有過(guò)於天下。就之富有天下，貴爲(wèi)天子，妻帝二女之樂(lè)也。舜之心，其事父母常如嬰兒，則其爲(wèi)父母不喜，號(hào)泣于天，若嬰兒之慕者，此蓋天理當(dāng)如是也。故大孝終身慕父母。所謂終身者，非終父母之身，終其身也。父母旣死，其心常悲，一見(jiàn)其遺書(shū)，一執(zhí)其杯圈，則泫然流涕，痛苦有不自勝者，此正嬰兒之心也。老萊七十而慕爲(wèi)五綵之衣，爲(wèi)嬰兒匍匐於父母前，此心爲(wèi)如何哉？欲識(shí)舜之爲(wèi)舜，當(dāng)於嬰兒之慕而求之，則公明髙之說(shuō)，孟子之對(duì)萬(wàn)章長(zhǎng)息之問(wèn)，大舜之心。於此而決矣。夫舜之號(hào)泣于天，孟子止以一慕字?jǐn)嘀越馓煜箩醽F紛紛之疑，非其髙見(jiàn)逺識(shí)，超出乎衆(zhòng)人之上，能如是乎？

萬(wàn)章問(wèn)曰：詩(shī)云：娶妻如之何，必告父母。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？孟子曰：告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫以懟父母，是以不告也。萬(wàn)章曰：舜之不告而娶，則吾旣得聞命矣。帝之妻舜而不告，何也？曰：帝亦知告焉則不得妻也。萬(wàn)章曰：父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚?，使浚井，出，從而揜之。象曰。謨蓋都。君咸我績(jī)。牛羊父母。倉(cāng)廩父母。干戈朕。琴朕弤朕。二嫂使治朕棲。象往入舜宮。舜在牀琴。象曰。欝陶思君爾。忸怩。舜曰。惟茲臣庶。汝其于予治。不識(shí)舜不知象之將殺巳與。曰。奚而不知也。象憂(yōu)亦憂(yōu)。象喜亦喜。曰。然則舜僞喜者與。曰。否。昔者有饋生魚(yú)於鄭子産，子産使校人畜之池。校人烹之，反命曰：始舎之，圉圉焉，少則洋洋焉，悠然而逝。子産曰：得其所哉，得其所哉。校人出曰：孰謂子産智予旣烹而食之？曰：得其所哉，得其所哉。故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛(ài)兄之道來(lái)，故誠(chéng)信而喜之，奚僞焉？

不告而娶，余旣爲(wèi)之說(shuō)矣。帝之妻舜而不告，是與舜同心也。夫相率以違背父母，豈堯、舜之心哉？以俗人觀之，則見(jiàn)其爲(wèi)不告而娶。以天理而觀，此堯、舜爲(wèi)天下人倫之大，不敢絜身以求合也。至於象與父母同爲(wèi)焚?揜井之計(jì)，及牛羊、倉(cāng)廩、干戈、琴?gòu)~、二嫂之說(shuō)，以傲濟(jì)頑嚚，不如是不滿(mǎn)其意也。兇德參?，而舜生乎其間，可謂不幸矣。孟子乃有天將降大任之說(shuō)，且曰必先苦其心志，勞其筋骨，餓其躰膚，空乏其身，行拂亂其所爲(wèi)，所以動(dòng)心忍性，増益其所不能，可謂善觀天意矣。理不如是，何以見(jiàn)舜之爲(wèi)大聖乎？是故無(wú)姜里之難，不足以見(jiàn)文王；無(wú)陳、蔡之難，不足以見(jiàn)孔子；無(wú)漢中、彭城之難，不足以成髙祖之功；無(wú)滹沱蕪蔞之難，不足以立光武之志。下至非束縳於莒，管仲之功不明；非受辱跨下，韓信之志不固，非刖其兩足，孫臏烏乎而入齊？非拉脅折齒，范睢烏乎而入秦。?！聖智賢否之不同。借此而論之，則舜非處頑嚚兇傲大難之間，亦何以成就聖德乎？孟子又爲(wèi)之說(shuō)曰：人?過(guò)然後能攺，困於心，?於慮而後作，徴於色，發(fā)於聲而後喻，則夫士君子當(dāng)患難困苦、窮迫艱難之時(shí)，正當(dāng)識(shí)天之意，益自?shī)^厲?磨，以合天心可也。且憂(yōu)且懼，若將無(wú)後曰者，此閭巷婦女之見(jiàn)，豈大丈夫之心乎？余於燒廩揜井，輒推天意以勉吾徒之不得志者，此亦聖賢之心也。若夫舜逃厄難而鼓琴不輟，乃見(jiàn)聖人之處憂(yōu)患如此其沛然也。至於象有思君之言，舜有分治之命，又?然如平時(shí)兄弟家庭之間，雍?無(wú)間，此又見(jiàn)舜之心矣。而萬(wàn)章不識(shí)此意，乃以爲(wèi)僞喜。嗚呼，聖人豈有僞哉。有一毫之僞，乃鬼蜮耳，非天理也。夫弟之於兄，天理相愛(ài)，其所以迷罔至於謀殺者，乃兇傲所致也。方兇傲之起，則見(jiàn)忿怒而不見(jiàn)天理。及事成謀濟(jì)，兇傲旣息，天理自生，安知其無(wú)悔心乎？悔心乃天理當(dāng)然也。象以謂舜死矣，旣入舜宮，舜突然在前，友于之愛(ài)，不暇計(jì)較，忽然四起，此乃真情也。舜安得不以真情際之乎？且夫漁者有捕心，海鷗爲(wèi)之不下；鼓琴有殺心，蔡邕至於旋歸。況舜大聖人，豈不知象之處心乎？其欲焚?也，則有不可得而焚。其欲揜井也，則有不可得而揜。則以其殺心巳著，不得而不避也。與夫子知回也，其心三月不違仁，又知由也不得其死之機(jī)同矣。及夫兇傲之氣巳濟(jì)，愛(ài)兄之心巳生，則就其生處以善言導(dǎo)之，此又聖人造化之術(shù)也。夫焚?揜井，兇傲之氣也。欝陶思君，天理當(dāng)然也。舜於其兇傲?xí)r則急避之，於其欝陶時(shí)則樂(lè)予之，其處憂(yōu)患人情。亦可謂巧妙矣。孟子善言此意，乃曰彼以愛(ài)兄之道來(lái)，故誠(chéng)信而喜之，非深知舜之心者，不能形容如此也。且引子産畜魚(yú)之事?tīng)?wèi)證，曰君子可欺以其方，難罔以非其道。夫魚(yú)有始舎圉圉之理，少則有洋洋悠然而逝之理，故可欺也。若夫井有仁焉，其可欺乎？子産以理而信之，至於舜，則又以聖而見(jiàn)其用心處，而造化之，子産所不可及也。書(shū)所謂蒸蒸又不格姦者，此也。此又孟子不言之遺意。

萬(wàn)章問(wèn)曰：象日以殺舜爲(wèi)事，立爲(wèi)天子則放之，何也？孟子曰：封之也?；蛟唬悍叛?。萬(wàn)章曰：舜流共工于幽州，放驩兠于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。曰：仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛(ài)之而巳矣。親之欲其貴也，愛(ài)之欲其富也，封之有庳，富貴之也。身爲(wèi)天子，弟爲(wèi)匹夫，可謂親愛(ài)之乎？敢問(wèn)或曰放者何謂也？曰：象不得有爲(wèi)於其國(guó)，天子使吏治其國(guó)，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉。雖然，欲常常而見(jiàn)之，故源源而來(lái)，不及貢，以政接于有庳，此之謂也。余讀此一章，乃見(jiàn)聖人處事如此，此蓋天理造化之妙也。夫天下知象之兇傲，而舜第知其爲(wèi)弟耳。弟則當(dāng)親愛(ài)之，兇傲則當(dāng)處之。夫一人乗車(chē)，三人緩帶，河潤(rùn)九里，澤及三族。矧舜爲(wèi)天子，於吾手足同氣，豈可追念往昔而不富貴之乎？封之有庳，爲(wèi)吾弟也，然而兇傲之惡，及舜一已可也。爲(wèi)一國(guó)之君，有民人焉，有社稷焉，豈可以親愛(ài)之故，使不肖之弟，肆其兇傲，加於一國(guó)，以遂區(qū)區(qū)之志乎？舜，天理也。天理中造化，真若乾坤之運(yùn)六子，滄海之轉(zhuǎn)百川。旣不失親愛(ài)之恩，可使遂其富貴，又不使兇傲及民，而可以行吾惠澤，可謂巧妙矣。其造化如何哉？其曰：象不得有爲(wèi)於其國(guó)，天子使吏治其國(guó)，而納其貢稅焉，豈得暴彼民哉？是也。夫名爲(wèi)諸侯，爵亦貴矣；受其貢賦，祿亦冨矣。親愛(ài)吾弟，使之富貴，吾心足矣。然而民人之政，社稷之事，?朝廷賢者主之，象之兇傲，何自而肆之於民哉？徒富貴而不加親愛(ài)之心以潤(rùn)澤之，亦非天理也。是以欲常常而見(jiàn)，使源源而來(lái)，故不拘諸侯入貢之例，而以政事?tīng)?wèi)名，常接見(jiàn)有庳之君，使他人?不與焉，此又親愛(ài)潤(rùn)澤之道也。旣不失國(guó)家之綱紀(jì)，又不廢手足之親愛(ài)，造化之妙，乃至於此乎！夫春秋書(shū)鄭伯克叚于鄢，此不知舜親愛(ài)之義也。書(shū)齊侯使其弟年來(lái)聘，又書(shū)齊無(wú)知弒其君諸兒，此不知舜使吏治其國(guó)之義也。春秋之心，舜之心也。使鄭伯知舜之心，決不至殺其弟，使齊侯知舜之心，決不至弟之子殺其伯父。後丗効舜封有庳而失之者，如景帝之待梁孝王是也。使其黃屋稱(chēng)制，以爲(wèi)親愛(ài)手足也，卒有刺殺大臣之惡。使其得舜之心，詎至此乎？又有効舜使吏治貢賦而失之者，如齊置典籖以專(zhuān)國(guó)事，至有藕一叚，漿一盃，?待命于典籖，而後得，使?愁窘無(wú)聊，如在囹圄，使其得舜之心，詎至此乎？此?不知天理，自以私意爲(wèi)之，愛(ài)之則至於太過(guò)，制之則至於刻深。惟天理中行，事事合宜，封之而使朝臣主其政，制之而使之常常而來(lái)，見(jiàn)恩義兼行，公私兩濟(jì)，古人所謂深而通，茂而有間，連而不相及，動(dòng)而不相害。又曰：萬(wàn)物並育而不相害，道並行而不相悖。余甞思其說(shuō)而不得。今熟味此章，深見(jiàn)舜之用心，乃知古人之說(shuō)。蓋指此用處爲(wèi)言也。其至矣哉。

咸丘蒙問(wèn)曰：語(yǔ)云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見(jiàn)瞽瞍，其容有蹙?？鬃釉唬红端箷r(shí)也，天下殆哉！岌岌乎不識(shí)此語(yǔ)，誠(chéng)然乎哉？孟子曰：否。此非君子之言，齊東野人之語(yǔ)也，堯老而舜攝也。堯典曰：二十有八載，放勛乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏宻八音。孔子曰：天無(wú)二日，民無(wú)二王。舜旣爲(wèi)天子矣，又帥天下諸侯以爲(wèi)堯三年喪，是二天子矣。咸丘蒙問(wèn)曰：舜之不臣堯，則吾旣得聞命矣。詩(shī)云：普天之下，莫非王土。率土之濵，莫非王臣。而舜旣爲(wèi)天子矣。敢問(wèn)瞽、?之非臣，如何？曰：是詩(shī)也，非是之謂也。勞於王事而不得養(yǎng)父母也。曰：此莫非王事，我獨(dú)賢勞也。故說(shuō)詩(shī)者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是爲(wèi)得之。如以辭而巳矣。雲(yún)漢之詩(shī)曰：周餘?民，靡有子遺。信斯言也，是周無(wú)遺民也。孝子之至，莫大乎尊親。尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)。爲(wèi)天子父，尊之至也。以天下養(yǎng)，養(yǎng)之至也。詩(shī)云：永言孝思，孝思惟則。此之謂也。書(shū)曰：祇載見(jiàn)瞽瞍夔夔，齊栗，瞽瞍亦允若。是爲(wèi)父不得而子也。

聖人旣沒(méi)，道德不明，利口憸人，動(dòng)以非理之語(yǔ)，借聖賢以濟(jì)其私，儻非髙明豪傑之士，以髙見(jiàn)逺識(shí)，深發(fā)聖賢之所存，而大不然其說(shuō)。則夫簒逆之賊。借湯武以爲(wèi)名。悖亂之臣。借伊霍以爲(wèi)惡。事權(quán)臣者。借瘠?以汙孔子。事左道者借負(fù)鼎以汙阿?。其亂天下。豈一朝一夕而巳哉。今咸丘蒙問(wèn)君不得而臣。父不得而子。借舜以爲(wèi)名。且有堯與瞽瞍北面而朝之說(shuō)。此必蘇、張、稷下諸人倡爲(wèi)此說(shuō)，欲動(dòng)人君使尊大其說(shuō)，以肆無(wú)?之談，以控當(dāng)丗之柄而恣其利欲也。儻非孟子以帝王之學(xué)立正心之論，力抵而深排之，則君臣父子之倫自此而大敗壞矣。夫君不得而臣，孟子據(jù)堯典、孔子之說(shuō)以正之，曉然無(wú)可疑者。至於父不得而子，蒙乃引詩(shī)普天率土之意以問(wèn)，亦可謂難答矣。然天下一理也，古今一理也，死生幽明一理也，豈有作詩(shī)者使父不得以盛德之士爲(wèi)子乎？孟子乃解此詩(shī)爲(wèi)歎獨(dú)勞而言，非爲(wèi)父子而云也。因又使學(xué)者先當(dāng)明天下之理，然後以理探詩(shī)人之意。是窮理在前，明詩(shī)在後，深明天下之理，然後可以識(shí)詩(shī)人之意。故有不以文害辭，不以辭害志之說(shuō)。如曰有周不顯，又曰其麗不億，其文如此，其理乃言其甚顯與甚多也，是不可以文害辭也。一泥其辭而不得其意，則如雲(yún)漢之詩(shī)有周餘?民，靡有孑遺，是豈周無(wú)遺民乎？是其意傷旱太甚，故其辭如此也。判別不顯爲(wèi)顯，不億爲(wèi)億，靡有孑遺爲(wèi)傷旱，儻非深明天下之理，而以意逆志，則夫探章摘句，據(jù)語(yǔ)求是之徒，將倒行逆施矣。旣明詩(shī)人之意，旣判普天率士之詩(shī)，不爲(wèi)父子而說(shuō)，然後借永言孝思之詩(shī)，夔夔齋栗之書(shū)，以證父不得而子之鄙論，其用舎詩(shī)書(shū)，抑揚(yáng)今古如此，真可謂能用先王之道者也。孟子不得志，故與其徒可否古今，而髙明竒偉如此，使其得志，端委廟堂，謀謨帷幄，以應(yīng)難辦之事，以斷疑似之說(shuō)，以折無(wú)實(shí)之辯，以破流俗之惑，將沛然有餘?，而天下特在其掌握間耳。惜哉！止於如此而巳矣。徒使萬(wàn)丗之後知其心者，徒想味風(fēng)采而願(yuàn)與之執(zhí)鞭焉。嗚呼！

萬(wàn)章曰：堯以天下與舜，有諸？孟子曰：否。天子不能以天下與人。然則舜有天下也，孰與之？曰：天與之。天與之者，諄諄然命之乎。曰：否。天不言，以行與事示之而巳矣。曰：以行與事示之者，如之何？曰：天子能薦人於天，不能使天與之天下。諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯。大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之。故曰天不言，以行與事示之而巳矣。曰：敢問(wèn)薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？曰：使之主?而百神享之，是天受之。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能爲(wèi)也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜，訟獄者不之堯之子而之舜，謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜。故曰天也。夫然後之中國(guó)踐天子位焉，而居堯之宮，逼堯之子，是簒也，非天與也。太誓曰：天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)。此之謂也。

孟子之論，言天下不可妄得，蓋隂有神明主宰其間，歷觀萬(wàn)古，湯之有天下，其符見(jiàn)於元鳥(niǎo)。武王之有天下，其符見(jiàn)於帝武。秦之有天下，文公有陳寳之祥。漢之有天下，髙祖有雲(yún)氣之瑞。以至楚有六子之産，故當(dāng)時(shí)有天方授楚之論；趙有帝所之樂(lè)，故當(dāng)?shù)烙幸叭酥碌壑韬簦⌒《粐?guó)，大而天下，?有黙定之?dāng)?shù)。第詩(shī)書(shū)六經(jīng)所傳，不貴其有天下，顧其脩德如何耳。是以中庸曰：大德者必受命。又曰：大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其夀。然而周公、孔子豈非大德，終在臣子之位，不聞其有天下也。以此知天之曆數(shù)自有所歸。天之與舜，堯之子不肖矣；天之與禹，舜之子亦不肖矣。孟子深見(jiàn)天人之際，故有天子不能以天下與人，而一歸之於天，又有天不言以行與事示之而巳之說(shuō)。余於是知人之行，或善或惡，其處事或是或非，?天使之，非人之所能爲(wèi)也。天將興舜，乃使其處頑父嚚母傲弟之間，夔夔齋栗，無(wú)格姦之失，有允若之心，而舜孝行聞於天下矣。又使五典克從，百揆時(shí)敘，四門(mén)??，而處事?當(dāng)於人心矣。堯薦於天也二十有八載，天又使歷年旣多，施澤旣乆，而民心歸之。又使百神享之，百姓安之。天意在舜如此，堯豈得私其子哉？故堯崩三年之喪畢，舜避於南河之南。天使諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜，訟獄者不之堯之子而之舜，謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜，天?不言，而??之中，使天下歸之如此，此豈偶然也哉？天意昭然可見(jiàn)矣。故孟子又引天視民視，天聽(tīng)民聽(tīng)之說(shuō)以證之。嗚呼，天下之大，固豈細(xì)事乎？曹操欲簒漢民，心未厭漢，是天未與操也。司馬懿欲簒魏，民心未厭魏，是天未與懿也。天命不可妄得，而簒逆之心，昭然布在天下，爲(wèi)千古罪人。使曹操不殺伏后，忠事獻(xiàn)帝，天命在操，將自有堯舜之舉矣。使司馬懿不誅凌統(tǒng)，忠事魏室，天命在懿，亦將自有堯舜之舉矣。天命至重，豈姦心賊慮所能圗哉！操之子丕?有天下，不旋踵而有司馬懿之報(bào)。懿之孫炎?有天下，不旋踵而有六王之報(bào)。嗚呼！天命豈不昭灼乎！大而天下如此，小而一已，亦豈偶然！黃允公?問(wèn)疾，王臣在門(mén)，亦巳盛矣。忽有黜妻之醜，天使之也。蔡邕忠諌靈帝，力排閹官，亦巳盛矣，而忽就董卓之辟，天使之也。嗚呼，天命難知，其可不兢兢自慎乎。禍福之來(lái)，委之度外，而立行處事，其可忽耶。蓋當(dāng)格物知至，誠(chéng)意正心，脩身無(wú)爲(wèi)，造化所使，忽爲(wèi)醜行以害平生，忽爲(wèi)惡事以貽後禍。公?大夫，此人爵也。仁義忠信，樂(lè)善不倦，豈不在我乎？?jī)烀畞?lái)，有出非義，吾當(dāng)以義裁正之。合於義者，吾受之而不辭；悖於義者，吾卻之而不受，此所以處天命也。使蔡邕知此，豈肯爲(wèi)董卓客乎？春秋申之會(huì)，所以列楚於晉下，而狄十二國(guó)之大夫與淮夷不殊?者，此等以義可否，天命也。此又孟子不言之遺意。張狀元孟子傳卷第二十二。