○離婁章句下

○離婁章句下

孟子曰：舜生於諸馮，遷於負(fù)夏，卒於鳴條，東夷之人也。文王生於歧周，卒於畢郢，西夷之人也。地之相去也，千有餘里；丗之相後也，千有餘歳。得志行乎中國(guó)，若合符節(jié)。先聖後聖，其揆一也。

舜生東方，近夷；文王生西方，亦近夷。自兗至歧，凡千有餘里；自舜至文，凡千有餘歳。風(fēng)俗不同，土地殊尚，歳月乆逺，言行遼絶，然攷舜與文王之心，乃不以逺近爲(wèi)間，不以日月爲(wèi)期，發(fā)之於言，形之於行，若肯堂若肯建之父子，面授心傳之師資，何哉？蓋地有逺近，心無逺近；時(shí)有後先，心無後先。使其不識(shí)此心，則以商均爲(wèi)子，豈曰不同氣？乃不知舜之心而授天下於禹，以四兇爲(wèi)臣，豈曰不同時(shí)，乃不知舜之心而至於流放竄殛。使其識(shí)此心，則萬里猶一堂也，千歳猶一昔也，豈問地之逺近，時(shí)之先後哉。夫堯、舜、禹、湯、文、武，?聖人也，而孟子獨(dú)舉舜與文王，何哉？則以其聲氣同也。何以知之？夫舜自讓而入，文王亦自讓而入。舜耕於歷山，耕者讓畔；文王治歧，又行者讓路。舜避堯之子於箕山之隂，及其即位也，而九官?讓。文王三分天下有其二，以服事商；及其爲(wèi)西伯也，而虞芮之訟息。是舜與文王之入處，其揆一也?？鬃佑稚砣胨?、文王之所入，故藝則執(zhí)御，能則鄙事。則吾豈敢未之有得?舜與文王之心也。異時(shí)問二三子之志。而曽?有暮春浴沂。童冠舞雩之樂。乃入舜與文王道路中。此夫子所以喟然而歎曰。吾與?也。豈不以聖人之道。此路最髙乎。夫子倡此心於洙泗諸弟子。雖於聖人閫奧淺深不同，而自此路入者，亦何其多也。故曽子指忠恕爲(wèi)夫子之道，子夏指灑掃爲(wèi)君子之道，子張指師冕爲(wèi)相師之道，傳之孟子。又以徐行爲(wèi)堯舜之道。孟子發(fā)明徐行之說，是身履其中，目擊其事，故斷然不疑。其論舜與文王，乃昌言於天下曰：先聖後聖，其揆一也。儻非在其道中，又安敢曉然掲露判別如此乎？孟子之說，乃前古之所未聞，而先聖之所未發(fā)也，其盛矣哉！余因其揆一也之說，乃盡見聖賢之用心，故表而出之，以終孟子之遺意。

子産聽鄭國(guó)之政，以其乗輿濟(jì)人於溱洧，孟子曰：惠而不知爲(wèi)政，歳十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病渉也。君子平其政，行辟人可也，焉得人人而濟(jì)之，故爲(wèi)政者毎人而恱之日亦不足矣。

余讀左氏，見子産相鄭，卓乎有賢大夫之風(fēng)，如徹鄭國(guó)之垣墻，論鄭國(guó)之供賦，屏楚公子於郊外，軒然有大巨之用。至其爲(wèi)政也，民歌之曰：我有田疇，子産植之。我有子弟，子産教之。子産今死，誰其嗣之。至孔子入鄭，見之如兄弟，且以兄事之。甞稱其有君子之道四。至其死也，爲(wèi)之泣曰：古之遺愛也。觀其爲(wèi)人與夫作用，亦盡巧妙矣。乃以其乗輿濟(jì)人於溱洧，此特出於一時(shí)之事耳。以子産之智，豈不知十一月徒杠成，十二月輿梁成，而區(qū)區(qū)爲(wèi)此小惠哉？豈以一時(shí)仁心，不忍民之徒渉，故輟已之車以濟(jì)其急乎？以平昔孔子敬之，何至曰惠而不知爲(wèi)政也？然余細(xì)攷子産有仁心，仁聞，而不知先王之道者也。觀其論實(shí)沈、臺(tái)駘爲(wèi)祟，使晉平公、叔向稱之爲(wèi)博物君子。至於先王之學(xué)，未知講究，以如此資稟，而濟(jì)之以先王之學(xué)，必能大有爲(wèi)於斯，丗相鄭君，尊王室，起文、武、成、康之業(yè)，以惠天下矣。唯其學(xué)止於如此，所以規(guī)摹?小，造作乖踈。如作封洫，立謗政，鑄刑書，?非大人之造，與不知徒杠輿梁之制，而以乗輿濟(jì)人一等也。夫有不忍人之心，必寄之以不忍人之政者，帝王之學(xué)也。不忍人之政，乃自帝王心中制作，如乾坤之造化，四時(shí)之運(yùn)行，小大隱顯，幽明內(nèi)外，無不受其鑪錘埏埴之妙學(xué)，而不至帝王，而自以私智小識(shí)創(chuàng)造法度，非特不合人心，雖強(qiáng)勉力行，終亦不乆矣。推乗輿濟(jì)人之心，二帝三王之心也。儻能取帝王之法以行此心，則治天下可運(yùn)於掌上矣，而況鄭國(guó)哉。所謂帝王之政何也？且以濟(jì)人一事言之。歳十一月，即夏之九月也，於是時(shí)則爲(wèi)人徒所行之橋。十二月，夏之十月也，於是時(shí)則爲(wèi)車馬所行之橋。九月十月之間，水潦旣退，氣候清涼，民未病渉也，適此時(shí)也，而爲(wèi)此役，民不告勞，人獲其利，其與區(qū)區(qū)以乗輿濟(jì)人工拙豈不萬萬相逺哉。先王之政，毎事如此，此子産所以可悲也。以子産之賢，而有帝王之學(xué)，將進(jìn)於皐、夔、稷、契、伊尹、周公之地，何止於惠人而巳哉。孟子之意，非譏之，乃痛惜之也。故曰，今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後丗者，不行先王之道也。又曰：徒善不足以爲(wèi)政，徒法不能以自行。詩(shī)云：不愆不忘，率由舊章。遵先王之法而過者，未之有也。深知此說，則子産之失不言可知矣。

孟子告齊宣王曰：君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如?讎。王曰：禮，爲(wèi)舊君有服，何如斯可爲(wèi)服矣？曰：諌行言聽，膏澤下於民，有故而去，則君使人導(dǎo)之出疆，又先於其所往。去三年不反，然後収其田里。此之謂三有禮焉。如此，則爲(wèi)之服矣。今也爲(wèi)臣，諌則不行，言則不聽，膏澤不下於民，有故而去，則君搏執(zhí)之，又極之於其所往，去之日，遂収其田里，此之謂寇讎，宼讎何服之有？

余讀此章，至視君如宼讎，澘然涕下，竦然汗出，曰：孟子聖賢也，何忍爲(wèi)此言乎？抱疑于心者十年餘矣。一日見楊時(shí)先生而問之，先生曰：子博觀萬古如此，?亦多矣。孟子盡天下之理而言之也，子又何疑乎？余退而攷之。如舜託禹爲(wèi)股肱，而禹八年于外，三過其門而不入，信如手足腹心之言矣。衞懿公好鶴，國(guó)人不用命，遂至亡國(guó)，信如犬馬國(guó)人之言矣。脯鬼侯，醢邢侯，拘文王，天下怨之。武王一起，而紂懸白旗，信如草芥宼讎之言矣。然則爲(wèi)人君者，安得不少警乎？古人所以有朽索之喻，有舟水之喻，有敵國(guó)之喻。平時(shí)暇日，君尊如天，臣卑如地，恃勢(shì)假權(quán)，生殺天下，有何不可？然動(dòng)不中理，行不由義，言者立誅，諌者立死，忤意者必殺，儼然自大，自以爲(wèi)千萬年之計(jì)。嗚呼！怨豈在明，禍生非意。秦二丗殺六親，殺朝士，自以爲(wèi)尊矣，而陳勝一呼，終有望夷之禍。隋煬帝殺薛道?，殺王胄，自以爲(wèi)尊矣，而元感一呼，終不維楊之禍。孟子坐照萬古之理，所以勤勤爲(wèi)齊王言之。學(xué)者讀孟子，當(dāng)以是思之。齊王不識(shí)此意，乃問禮爲(wèi)舊君有服，此不平宼讎之言而爲(wèi)此問也。孟子乃言人君禮待去國(guó)之臣，則人臣以禮報(bào)之，故有三不禮之說。又言人君以宼讎待去國(guó)之臣，則人臣以宼讎報(bào)之，故有宼讎何服之說。嗚呼！孟子所以爲(wèi)人君計(jì)者，可謂無餘藴矣。余恐學(xué)者專持此說以望人主，而不知臣子之義，余輙以禮經(jīng)續(xù)於其後，以?孟子之遺意。禮曰：大夫士去國(guó)，踰境爲(wèi)壇位，郷國(guó)而哭，素衣素裳，素冠徹縁，鞮屨素幭乗毛，馬不?剪，不?食，不說人以無罪，婦人不當(dāng)御，其意以謂遽舎吾君而去，悲辛感慕，以喪禮自處，自罪學(xué)之不精，道之不逺，不能啓吾君之心，以至于是也。豈非臣子之義當(dāng)如是乎？余意人君當(dāng)聞?讎之說，而以禮遇臣子，臣子當(dāng)守禮經(jīng)之說，而以恩事君父，則君盡道，臣亦盡道，而合吾孔子君使臣以禮，臣事君以忠之說矣。昔韓愈作姜里操曰：?jiǎn)韬?！臣罪?dāng)誅。?天王聖明，前輩謂冩出文王之心，學(xué)者宜深味之，不可以宼讎之說爲(wèi)口實(shí)也。此人主所當(dāng)自知耳，非所以論於臣子之前也。

孟子曰：無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。

昔孔子之戒曰：危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隠。所謂危亂無道者，即無罪而戮民也。夫民者邦之本，一民不得其所，則邦本亦爲(wèi)之揺動(dòng)。聖人所以綏厥兆民，擾兆民，惠康小民，康濟(jì)小民，阜成兆民，永康兆民者，則以邦之本在此也。今乃無罪而戮之，是危亂無道之國(guó)也。在孔子之法，則不入、不居、不見可也。夫何故不以民爲(wèi)心？無故而殺之，是無所忌憚也。士當(dāng)急去不去，殺民不巳，又將移此心以殺士矣。殺士不巳，又將移此心以殺大夫矣。此必然之理也。君子見微，故無故而戮民，則士當(dāng)徙；無故而殺士，則大夫當(dāng)去。請(qǐng)以漢武觀之，渾邪王降，長(zhǎng)安賈人與之交易，坐者數(shù)百人，此何罪哉？使有識(shí)之士見之，則當(dāng)逺去。而當(dāng)時(shí)碌碌保位，無一人知去就之義，故士大夫相繼下獄，宰相死者凡數(shù)人，職事優(yōu)閑，無若奉常，死者亦數(shù)人。人?以謂漢武晩年動(dòng)殺士大夫，而不知?dú)㈤L(zhǎng)安民時(shí)，乃殺士大夫之幾也。所以趙殺鳴犢，孔子臨河而逝；楚不設(shè)醴，?生不日求去。深知此理也。元帝殺蕭望之之後，則京房、賈捐之相繼得罪?；傅蹥⒗罟讨?，則李雲(yún)、范滂相繼誅死。故士大夫當(dāng)以民卜去就之幾，使人主愛民不殺，必愛，士大夫亦不敢妄加無禮。孟子留此言爲(wèi)士大夫安身之路，其可不知所警乎？

孟子曰：君仁莫不仁，君義莫不義。孟子曰：非禮之禮，非義之義，大人不爲(wèi)。

有大人之禮義，有小人之禮義。勞心者治人，勞力者治於人，治於人者食人，治人者食於人。上下有分，勞逸有冝。若堯、舜、禹皐陶之在朝廷，而民?服役於南畒者，此大人之所謂禮義也。並耕而食，饔飱而治，上下不辨，勞逸一等，若許行爲(wèi)神農(nóng)之學(xué)者，此所謂小人之禮義也。禮其所謂禮，義其所謂義，大則禽獸人之道而有夷狄之風(fēng)，小則姦人竄跡其間，而有兵革之患。此豈乆長(zhǎng)之道哉？大人肯爲(wèi)此哉？夫大人之禮義，若君者，出令者也，使君君臣臣、父父子子、夫夫婦婦、兄兄弟弟各盡其道者也。臣者，行君之今而致之於民者也。民者，出絲麻粟帛以事其上而安其教者也。今許行之學(xué)，不論君臣、父子、兄弟、夫婦之序，一?以農(nóng)爲(wèi)務(wù)，是若鳥獸終日以口腹?fàn)?wèi)事，而不知有禮義之大也。誠(chéng)使如此，天地何由安其位乎？豈特許行、商鞅、騶忌、孫臏、陳軫、蘇秦、張儀、稷下諸人，豈自以其術(shù)爲(wèi)不善哉？所學(xué)不正，或以刻薄爲(wèi)禮義，或以權(quán)謀爲(wèi)禮義，或以傾覆爲(wèi)禮義，或以縱橫爲(wèi)禮義，或以詭異爲(wèi)禮義。是所謂非禮之禮，非義之義，大人所不爲(wèi)，而先王之丗，當(dāng)服兩觀之誅，左道之戮者也。孟子之所謂禮義者，植桑種田，畜雞豚，育狗彘，謹(jǐn)庠序，申孝悌，使老者衣帛食肉，?民不飢不寒，不負(fù)戴於道路，不轉(zhuǎn)徙於溝壑。此堯、舜、三王之本心，而孟子之所謂大人也。其爲(wèi)此言，視騶、商、蘇、張、稷下、軰?小人耳，?當(dāng)誅戮者也。所以深闢楊、墨者，蓋欲大眀聖人之道，庶幾使異端聞之，知所謂禮義其在此耳，豈不深且逺哉！

孟子曰：中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸。

喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，仁義禮智固有之謂才。是中之與才，天之所與我者也。然而不中不才者，必有物?賊之，而無以養(yǎng)之也。今夫牛山之木，日夜之所息，雨露之所潤(rùn)，是有鬯茂之理矣。及牛羊踐之，斧斤找之，則天地之中氣，隂陽(yáng)之美才，亦從而敗壤矣。惟保護(hù)愛惜，不受牛羊斧斤之害，則可以爲(wèi)大廈之用。惟人亦然，心與智長(zhǎng)，道與時(shí)?，中之與才，固日進(jìn)而月益矣。及夫聲色搖之，冨貴淫之，貧賤移之，威武屈之，則喜怒哀樂爲(wèi)失節(jié)，仁義禮智?淪胥。儻有禮義潤(rùn)澤之，師友切磋之，是以此之中養(yǎng)彼之不中者，不中旣去，其中自見矣。以此之才養(yǎng)彼之不才者，不才旣去，其才自見矣。古人所以樂有賢父兄者，以父兄之賢，教誨漸摩，日聽其音?，日觀其容儀，警發(fā)其所未知，叩擊其所未悟，則?中?才矣。夫何故？以父兄無棄子弟之心也。故中養(yǎng)不中，才養(yǎng)不才，此仁人君子之用心也。如中而棄不中，才而棄不才，此何心也哉？不肖之心也。賢者有此心，則謂之不肖，是則賢與不肖，特在一念之頃耳。故曰其間不能以寸。夫使不中不才則巳，使其果中果才，豈有棄人之心乎？則以理當(dāng)養(yǎng)人故也。先王以其中其才，設(shè)爲(wèi)學(xué)校，注之禮樂，春誦夏絃，以至干戈羽籥，學(xué)禮讀書，?所以養(yǎng)之也。養(yǎng)之?dāng)?，人人有士君子之行，喜怒哀樂未發(fā)以前?？融融而不泯，仁義禮智固有之美?？事事而發(fā)見，豈不韙哉！推孟子此意，其於商鞅、騶忌、孫臏、陳軫、蘇秦、張儀、稷下之徒，固將警發(fā)而變化之，使其有用於丗，豈有忿疾之心也哉？於此可以見孟子之心。

孟子曰。人有不爲(wèi)也，而後可以有爲(wèi)。孟子此言，言當(dāng)利害不變，然後可與當(dāng)大任也。夫平時(shí)暇日，雍容醖藉，風(fēng)流都雅，典誥其言，舜禹，其行，??乎二帝三王時(shí)。廊廟人也。及毛髮變故，卒起于前，則波蕩頽壞，盡棄所守，凡奴婢賤人，閭?駔儈之所羞爲(wèi)者，?安行而允蹈之？如此軰流，安可與同事君哉！若夫恂恂如鄙夫，姁姁如儒者，未甞以色待物，以氣加人。及倉(cāng)卒之間，緩急之際，仁思義色，卓然不亂，臨鼎鑊而不驚，當(dāng)鈇?而不懼。如此等人，與之謀家國(guó)天下，有何難事哉？孟子深見此理，故昌言於天下曰：人有不爲(wèi)也，而後可以有爲(wèi)。且夫其當(dāng)不義也，毅然不爲(wèi)，顧其力如何哉？推此心以前，則義在可爲(wèi)者，以其不爲(wèi)之力而爲(wèi)之，其所成就亦當(dāng)如何哉？諸葛亮惟不事曹操，所以能成先主之功。宋璟惟不與楊思勗言，所以能成開元之治；杜黃裳惟深斥韋執(zhí)?，所以能建中興之盛。若乃甘爲(wèi)梁兾客者，必肯爲(wèi)殺李固之文；甘爲(wèi)曹操用者，必肯爲(wèi)殺孔融之文；甘爲(wèi)李林甫壻者，必肯爲(wèi)王叔文之客。此自然之理也。然而孟子之所謂不爲(wèi)者，豈止諸葛諸公而巳哉。顧其至大至剛以直之氣。潛養(yǎng)旣乆盤薄乎胷中。使天下無變則巳。如其有變則絃歌不輟。當(dāng)繼陳蔡之遺風(fēng)。使人君不用則巳。如其用之則兵萊人誅正夘道不拾遺?？椭寥鐨w。當(dāng)繼?齊攝相之後塵矣。如其大用之。則堯、舜其君，士君子其民，加伊、周故事者，亦所優(yōu)爲(wèi)也。其所以夷狄許行妾婦，儀秦蚓仲子而貉白圭者，以見凡戰(zhàn)國(guó)商孫以下，?孟子所不爲(wèi)也。此又孟子之微意。

孟子曰：言人之不善，當(dāng)如後患何？

昔子貢問於孔子曰：君子亦有惡乎？子曰：有惡惡。稱人之惡者，惡居下流而訕上者。子曰：賜也亦有惡乎？子貢曰：有惡惡訐以爲(wèi)直者。彼洙泗之間，凾丈之論，師弟子之心，稱人之惡，下流訕上，訐以爲(wèi)直，?在所惡。則夫言人之不善者，正孔門之所惡也?？组T之所惡，天下之所惡也。天下之所惡，禍患之所臨也。昔子路問於孔子曰：魯大夫練而杖，禮與？孔子曰：吾不知也。季桓子死，魯大夫朝服而弔。子游問於孔子曰：禮與？夫子不荅。子貢趨而進(jìn)曰：練而杖，禮與？孔子曰：非禮也。子游他日又問，夫子乃曰：始死，羔裘玄冠者，易之而巳。夫言魯大夫而問，則或曰不知，或在所不荅。不言大夫，則對(duì)子貢以非禮，對(duì)子游以易之。聖人居是邦，不非其大夫，是言人之不善，非聖人之道也。昔王叔文用事，兇?滔天。羊士諤爲(wèi)宣歙巡官，以事至長(zhǎng)安，公言其非，叔文怒，欲下詔斬之，又欲杖殺之，卒致寜化之貶。當(dāng)如後患何，豈虛言哉！盡言以招過，如國(guó)武子犯而聚怨，如陽(yáng)處父?，聖賢之所戒也。抑甞靜觀，好言人之惡者，非兇暴之人，即刻薄之人也。夫仁人君子，務(wù)爲(wèi)?容掩蔽，使人有攺過之心，得爲(wèi)善之路，或瞋目侈口，或含?揺吻，聞人之惡，如得竒貨，不言可知其爲(wèi)小人矣。馬援戒其子姪曰：聞人之惡，如聞父母之名。耳可聞，口不可道?？诓豢傻朗且?，耳亦何用聞哉？嘉言懿行，則不可不聞。談人之短，攻人之惡，是何君子用心?？平生不聞可也。此又孟子之遺意，余故表而出之。彼商孫、蘇、張之徒，公犯此禁?；蛑淋嚵讯?。有以也夫。

孟子曰。仲尼不爲(wèi)巳甚者。

昔顔子嘆夫子曰。仰之彌髙。鑚之彌堅(jiān)。瞻之在前。忽焉在後。如有所立卓爾。雖欲從之。末由也巳。夫三千人中。獨(dú)稱顔子爲(wèi)好學(xué)。而其說如此。是夫子終不可得而學(xué)也。使學(xué)者可以自勉乎？孟子以顔子爲(wèi)具體而微，舎而不學(xué)，極論游、夏、顔、閔、夷惠之徒，乃軒然自許曰，乃所願(yuàn)則學(xué)孔子，是必有所見而然也。今觀其言曰仲尼不爲(wèi)巳甚者，是孟子果見仲尼之心也。其意以謂吾心不爲(wèi)巳甚處，乃仲尼之心也。孟子於何地見仲尼，而指其何心爲(wèi)不爲(wèi)巳甚乎。蓋孟子於此路極爲(wèi)有力，如指徐行爲(wèi)堯舜之道，指易牛爲(wèi)王者之心，指掩虆梩爲(wèi)誠(chéng)，指赤子入井爲(wèi)不忍，指事親時(shí)爲(wèi)仁之實(shí)，指從兄時(shí)爲(wèi)義之實(shí)，其與不爲(wèi)巳甚，同一軌轍耳。深味之可見也。余所以謂孟子於此一路極爲(wèi)有力，則以其所入者在此也。夫仲尼不爲(wèi)巳甚處，於何而見之哉？於互郷見之矣，於南子見之矣，於陽(yáng)貨見之矣，於佛盻見之矣，顧其心如春陽(yáng)之敷，如時(shí)雨之潤(rùn)，有成就之仁，無鄙絶之意，其視荷篠荷簣、接輿晨門、干木泄栁之徒，?。鳥獸斯人。塵穢一丗。超然自欲出於囂塵之外。其器量廣狹果如何也。當(dāng)時(shí)門人如子夏指灑掃爲(wèi)君子之道。子張指見師冕爲(wèi)相師之道。?此幾也。獨(dú)曽子指忠恕爲(wèi)夫子之道。傳之子思。子思傳之孟子。孟子門人。如陳臻之非屋廬子之間。陳代以爲(wèi)小，公都子以爲(wèi)好辯，彭更以爲(wèi)泰，充虞以爲(wèi)不豫，公孫丑以比管晏，過孟賁，函丈之間，乃有此難堪之語(yǔ)，宜擯絶而不與門墻之列矣。然而孟子宛轉(zhuǎn)雍容，爲(wèi)之辨析，使之心開目明，至於斯道而巳。此不爲(wèi)巳甚之心也，所以傳仲尼之道者在此也。至其事齊王也。三宿出晝。且曰王庶幾攺之。王如攺諸。則必反予。夫出晝而王不予追也。予然後浩然有歸志。予?然豈舎王哉。王猶足用爲(wèi)善。王庶幾攺之。予日望之。第熟讀斯言。深味斯意。則仲尼不爲(wèi)巳甚之心隱然見於吾心矣。余謂使孟子得志，將引商鞅騶忌孫臏蘇秦、張儀以訓(xùn)誨之。使其攺過遷善，則將置之於士大夫之列，以爲(wèi)吾用，豈固欲絶之哉。蓋聖賢之心，其理如此。不如是。非天理也。何以知之。余於易得之矣。夫澤上於天，夬之卦也。其卦五陽(yáng)在下，一隂在上，以見君子之衆(zhòng)而小人之孤也。夬之爲(wèi)義，決也。天下?知以剛徤爲(wèi)決，乃不知以和恱爲(wèi)決。夫以五陽(yáng)決一隂，不煩舉手，不事咳唾，但在一息之頃耳。然而其卦兊上乾下，兊，說也，和也。乾，健也，剛也。乾兊合德，發(fā)而爲(wèi)用，當(dāng)徤而說，當(dāng)決而和。余觀其象而玩其辝，觀其變而玩其占，乃知不爲(wèi)巳甚，天理也，真仲尼之心也。其卦象之設(shè)，非人爲(wèi)也，乃自然之理也。天理如此，則聖人安有絶人之心乎？文王不聞亦式，不諫亦入，不顯亦臨，無射亦保，?，天心也。孟子之學(xué)，所造如此，而非之，而疑之，而詈之，哀哉　　　　　　　　　　　十八卷終。