抱經(jīng)堂文集卷第二十四

抱經(jīng)堂文集卷第二十四

東里　盧文弨?！〗B弓。

荅問

荅董生

問，

問詩(shī)之作，由來久矣，未有知其所自始者也。周之盛時(shí)，有採(cǎi)風(fēng)之使，有太史之官，至於天子巡狩，又必陳詩(shī)以觀其風(fēng)俗，因以行黜陟之典，於是詩(shī)之爲(wèi)敎，遂爲(wèi)聖人之大法。故朱子詩(shī)序中據(jù)之而惜其昭穆。而後寖以陵夷，至於東遷，遂廢不講。第周之極盛當(dāng)在何時(shí)，則成王、康王之閒非耶？說詩(shī)者謂文王雖巳稱王，敎化未洽，武王克殷，未遑禮樂，故頌聲之作，?自成王之世。夫頌聲之作在成王之世，則列國(guó)太平之風(fēng)可以被之筦弦，達(dá)之郊廟，亦當(dāng)此時(shí)爲(wèi)多。而今十五國(guó)風(fēng)自周南、召南、豳風(fēng)而外，皆東遷以後之詩(shī)，何也？或者孔子刪之與？刪詩(shī)之說始自司馬遷，其言曰：古詩(shī)三千，孔氏刪之，畱三百五篇，後儒咸尊用之。但春秋以前，人習(xí)於詩(shī)，士大夫以詩(shī)相贈(zèng)荅，見於內(nèi)外傳，大抵今經(jīng)中所有。其稱爲(wèi)逸詩(shī)，如翹翹車乗，我無所監(jiān)之屬，十中一二耳。以此求之，馬遷之說未可信也。況孔子刪詩(shī)於變風(fēng)之世，政敎乖繆，男女淫奔，一切譏刺怨誹之作，皆畱不刪，而獨(dú)全刪周室太平之風(fēng)，殆不然矣。又或以爲(wèi)年久失傳，其說抑又不通。夫周南、召南在武王未得天下之先，豳風(fēng)之作，在成王蒞政之始，今篇章具在，何緣在其後者獨(dú)先亡耶？後閱詩(shī)疏孔氏之說，則曰：太平之世，天子有雅，則諸矦無風(fēng)，故國(guó)風(fēng)無西周之詩(shī)。然細(xì)思之，亦未然。何則？國(guó)風(fēng)之作，非徒文字之謂也。先王移風(fēng)易俗，用此以爲(wèi)樞機(jī)，故太師掌之，巡狩陳之。今太平之世，旣已無風(fēng)，則太師之官爲(wèi)穴員，巡狩之陳徒具文耳，先王何取此有名無實(shí)之爲(wèi)哉？至於衰亂之世，王者之政敎不行，正朱子所謂東遷而後遂廢不講者，又安得而採(cǎi)之，安得而陳之？此數(shù)說者，皆所未安，蒙之所以反復(fù)思之而不知其故者也。禮樂本諸天地，與生俱生者也，自唐虞以後漸文耳。上古之世，禮質(zhì)則樂亦質(zhì)，蕢桴土鼓，安必?zé)o詩(shī)？文字未興，流傳不廣，其萬一傳者，如古孝子斷竹續(xù)竹之歌，不得等諸娥皇帝子，亦謂岀自後人之僞?也。陳詩(shī)觀風(fēng)，當(dāng)與納賈觀好惡一例。百貨在市，而貴賤殊焉，風(fēng)詩(shī)流傳而取舍別焉，豈必皆新製哉。卽當(dāng)時(shí)宴享。所賦可知巳。聽所賦而知其人。聽所陳而知其俗。其義一也。抑孔子曰。先進(jìn)於禮樂。野人也。後進(jìn)於禮樂。君子也。然則聲音節(jié)奏之閒。亦有古今不同者矣。故鄭聲之淫。殆非其初而然也。末流之失也。太師陳詩(shī)以觀民風(fēng)。太師，掌樂者也，以陳詩(shī)爲(wèi)采詩(shī)，是康成之蔽也。以無目之人，而令其行閭里以採(cǎi)聽歌謠，其事之不便至易明矣。且閭里之謠，徒歌而巳，不能皆以入樂。假如凡値所採(cǎi)，悉播於樂，舊者肄在樂官而不去，新者被之管弦而日增，如太史公所言三千篇之多，則太師小師之屬，力疲而亦有所不給矣。凡人之情，順則易忘，拂則易感。故當(dāng)堯之時(shí)，其歌曰帝何力於我哉。卽周初盛時(shí)，其言民之情，第曰民之質(zhì)矣，日用飮食，如斯而巳。古者頌施於宗廟，非以?悅在位之君也，而魯人乃及僖公在時(shí)而頌之，其辭浮以夸當(dāng)時(shí)，巳備在樂懸矣，夫子安得刪從而著之，亦因可以觀世變?cè)茽?。後儒微有見於此，而凡若關(guān)雎，若魚藻之類，莫不盡舉而歸之諷刺，所謂陳古以切今也。此雖未免求之太過，然亦足以見朝廷淸明，海內(nèi)治平，士安於朝，農(nóng)習(xí)於野，無有驚喜過望之意。而何必相率歸美。以爲(wèi)導(dǎo)諛獻(xiàn)佞之具哉。其間或歴十?dāng)?shù)君二十?dāng)?shù)君而始有一詩(shī)。非謂此數(shù)十君者皆賢也。茍無道不至於甚。在小民忠厚之意。豈微激之而遽怒哉。故一切採(cǎi)詩(shī)刪詩(shī)之說。舉不足信。春秋時(shí)名?大夫所賦。今人多習(xí)誦之，偶有逸者，固亦無幾。且有異其名而詩(shī)固在者，如采薺、卽楚茨、河水卽、沔水、新宮、卽斯干、鳩飛卽、小宛。王伯厚嘗輯詩(shī)逸句，十不及今之一二。凡謂淫奔之辭，人喜誦之，故傳及與夫年久者多失傳，更鄙淺不足破矣。

問古禮之放軼也久，後儒卽見在之文，尋其蹤跡，大率三禮而外，徵之三傳，以其時(shí)猶近古，先王之制未盡泯也。媵女之制，禮無見文。左氏言媵者多，而不詳其制，獨(dú)公羊氏有之。其言曰：諸侯一娶九女，二國(guó)媵之，皆有姪娣。其媵女之國(guó)，說者或以爲(wèi)同姓，而考之春秋及左氏，往往不然。成之九年，伯姬歸于宋，衞、晉、齊三國(guó)媵之，解者以爲(wèi)伯姬賢，諸矦爭(zhēng)來媵，而齊固非同姓也，此異姓之來媵見於經(jīng)者也。至後晉將嫁女于吳，齊矦使析歸父媵之，以藩載欒盈及其士，此時(shí)齊莊之志固不在媵女，然使古無此禮，晉其有以拒之矣，此又異姓來媵之見於傳者也，此一疑也。乃又有大可疑者，蓋同姓媵之，特諸子之論耳。至於姪娣之媵姑姊，不獨(dú)見於春秋者，然其在易曰：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。彼所據(jù)者，殷禮也，是其由來久矣。考之經(jīng)、傳，更無以姑、姊媵其姪、娣之文。而邶風(fēng)泉水之詩(shī)首章曰：孌彼諸姬，聊與之謀。集傳曰：諸姬，謂娣、姪也。次章曰：?jiǎn)栁抑T姑，遂及伯姊。集傳曰：諸姑，伯姊。卽所謂諸姬也。上章以爲(wèi)娣、姪，下又以姑、姊當(dāng)之，於文義微見舛誤。然此特其小者，或臨筆時(shí)少失檢耳。至顯然以姑姊媵其娣姪，則說有難通矣，不知朱子果何所據(jù)而云然也。

諸矦一娶九女，娶於一國(guó)，則同姓二國(guó)媵之。正夫人自有姪娣，兩媵亦各有姪娣，故九女也，正夫人最尊矣。其次兩媵，以國(guó)之大小爲(wèi)尊卑，其姪娣之序亦以此?；蛞蓵x、齊皆大國(guó)，而何以不恥爲(wèi)媵？且宣姜之女有爲(wèi)許穆夫人者，有爲(wèi)宋桓夫人者，不適一國(guó)，安在其爲(wèi)媵也？然考之古禮，大抵重適而輕庶，其爲(wèi)適夫人所生者，必歸之他國(guó)爲(wèi)夫人，其庶生者，則往往從其姑姊以適人，不足怪也。春秋多變古，卽？如左氏開章云，惠公元妃孟子，孟子?，繼室以聲子，此禮也。乃宋武公又嫁其女於惠公爲(wèi)魯夫人，則非禮也。又齊景公使晏嬰請(qǐng)繼室于晉，非媵而繼室，亦非禮也。若據(jù)此以疑諸侯不再娶之不足信，可乎？然則廁同姓以異姓，增兩國(guó)爲(wèi)三國(guó)，舉爲(wèi)變禮也。若言禮之正，則同姓二國(guó)媵之，異姓則否，左氏有明文，固確不可易矣。晉嫁女于吳，此失禮之大者，且無辭爲(wèi)之，而謂使古無異姓來媵之禮，則晉且有辭以拒齊，是何異放飯流歠而問無齒決乎？賢過信後事，反以疑古初之不然，此大不可也。姑姊之於姪娣，有常尊矣?；溉陚髟疲悍补揿稊硣?guó)，姊妹則上?送之，公子則下?送之。其等差秩然如此，焉有姪娣爲(wèi)適，而以姑娣媵者乎？泉水之詩(shī)所稱諸姬及諸姑伯姊，當(dāng)依鄭箋以爲(wèi)預(yù)擬歸寧後之詞，最是，蓋女子之所不能忘者，其同類耳。婉孌然未嫁之諸姬，我將與之謀。婦人之禮，國(guó)有變故，恐其未得所歸，故思爲(wèi)謀之。若以爲(wèi)謀歸寧之事，此則當(dāng)就保傅，如葛覃言吿，師氏言吿言歸之比。保傅皆老成人，不得加以孌然之稱。如諸姬爲(wèi)共適人者，將與之謀歸寧，而美以孌彼，義無所取，不幾爲(wèi)賸文乎？凡問之爲(wèi)言，問訊也，問，遺也。諸姑伯姊在其父母國(guó)者也。故君子曰：禮謂其姊親而先姑也。若偶然咨諏，而謂必以其序，禮豈如是之譾譾拘拘者哉！大儒之說，固不可輕輒翻異，然當(dāng)其難通，自當(dāng)準(zhǔn)情酌理，以求至是之歸，乃爲(wèi)善讀書者

問。詩(shī)有美有刺，故曰言之者無罪，聞之者足以戒。衞至惠、宣之世，變易三綱，濁流四海，人道盡，天理滅矣。爲(wèi)之臣民者愴懷疾首，欲隱之而不能，於是乎詩(shī)以刺之，此正民彝天理之所以著，而集傳於鶉之奔奔之下，反以

衞詩(shī)至此爲(wèi)人道盡、天理滅者，何也？當(dāng)時(shí)有獻(xiàn)議乞經(jīng)筵不以國(guó)風(fēng)進(jìn)講者，其識(shí)誠(chéng)?。而楊氏之說謂淫亂之君自以爲(wèi)密，故特取而著之，是聖人亦有時(shí)披抉人之閨門以爲(wèi)敎也。漢治梁王之獄，谷永以爲(wèi)閨門之事，中冓之言，非帝王所宐聽聞。況可彰之後世乎？故嘗讀而疑之，以爲(wèi)楊氏之說甚深，然特有似於法家之言，恐非聖人忠恕之旨也。

衞詩(shī)至此，人道盡，天理滅者，本非謂作詩(shī)之人，此不可以辭害意。譬之說春秋者，謂春秋至此，三綱淪，九法斁，豈得謂其歸咎於孔子哉？梁王之獄，黤昧未明，推親親之誼，尚可得而掩也。若衞之宣惠，其情狀亦巳暴著矣，垂之?編，足爲(wèi)懲戒。若唐之武后、楊妃，雖其嗣主，亦不得而覆蓋之，而謂宣惠之醜，其尚可諱哉？淫亂之君，自以爲(wèi)密云者，特欲爲(wèi)後人作戒，故推而極之，以言事無有隱而不彰者，欲禁之於未然也。人之情態(tài)，固不一轍，築臺(tái)衷衵，宣著如此，此其人豈尚有廉恥哉。匹夫匹婦曾於牆陰，明日國(guó)中巳有傳播者，此則自以爲(wèi)密而?不可掩。楊氏之言，固其理也。唯詩(shī)人刺之，夫子從而著之耳。左氏傳所載淫亂之事，豈惟此數(shù)君而不見於詩(shī)，安得疑披抉人之閨門以爲(wèi)敎也？以楊氏爲(wèi)有似法家之言，不倫之甚。

問：十五國(guó)風(fēng)言王者凡五，何彼襛矣，言平王之孫，或以爲(wèi)平治之王，或以爲(wèi)卽平王宐臼，先儒未有定說，今姑可置之不論。其在邶風(fēng)，則北門之詩(shī)言王事適我，衞風(fēng)伯兮之詩(shī)言爲(wèi)王前驅(qū)，唐風(fēng)鴇羽之詩(shī)言王事靡盬，秦風(fēng)無衣之詩(shī)言王于興師。此四處詩(shī)傳或有講解，或竝無講解。竊意此雖一字之微，然名分繫焉，蓋有不可忽者。集傳於邶風(fēng)王事剖晰詳明，於伯兮、鴇羽槩從率畧，而於秦風(fēng)獨(dú)引蘇氏之言，謂秦本周地，故其民思周之盛而稱先王；其說殆不可訓(xùn)。秦居周地，遂可稱王。杞、宋爲(wèi)王者之後，脩其禮物以賓王家，不愈可以稱王乎？果其臣民援引失據(jù)，孔子刪詩(shī)時(shí)便應(yīng)削之；無容取草野不稽之言列之於經(jīng)，疑誤後世也。詳檢毛、鄭之書，於伯兮據(jù)從王伐鄭之事，孔氏於王于興師之下又徧解前經(jīng)，雖時(shí)近穿鑿，然似有不可巳者。意謂治經(jīng)者於此當(dāng)博觀而詳爲(wèi)之說，不得樂集傳之?易而遽從之也。

不聞北山之詩(shī)乎？溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣；諸矦之事，皆王事也。閒王政，敵王愾何，莫非王卽。春秋時(shí)，諸矦之於周，亂則定之，難則城之戍之。若殷之諸矦，其民從王所役，而有赬尾之詩(shī)，周之時(shí)未之有改也。則凡所謂王，皆周王也。朱子於秦風(fēng)引蘇氏之言，謂秦本周地，故其民思周之盛，而稱先王云者，以傋一說耳。其正解固云王于興師，以天子之命而興師，自無可議爲(wèi)也。且卽蘇氏之說亦未可厚，非謂秦民有懷舊之思，如漢之東，則西土耆老冀上之睠，顧其情一也。當(dāng)其時(shí)周王固在也，若杞、宋爲(wèi)夏、殷之後，社巳屋矣，雖許其得用前朝之禮樂，而其臣民安可以王稱之，安可冒生今反古之咎而轉(zhuǎn)思先王？此比喩失倫也。朱傳與注、疏所訓(xùn)無大異同，學(xué)者正可以參觀而得之。抑古人亦有文可上下相通者，如祭王父曰皇祖考，父曰皇考，夫曰皇辟。祭法大夫有王考廟、皇考廟，適士有王考廟。禮曰：適爾皇祖某甫，適其皇祖某子。此當(dāng)世之所公行者，固不可謂之僭也。何彼襛矣之稱平王，似當(dāng)屬平王宐臼。此東周之詩(shī)，而繫之召南，以見文王后妃之德化雖久遠(yuǎn)，而肅雝之風(fēng)未衰也。平爲(wèi)平正一說，乃毛公創(chuàng)解，而或以寧王爲(wèi)例。夫武王定天下，寧之爲(wèi)義美而顯，平之爲(wèi)義泛而晦，故愚見以爲(wèi)似不若朱子之後一說可從也。

問：文姜淫于其兄，而魯桓被殺，其爲(wèi)國(guó)之大恥，百世不可掩。魯于是時(shí)未甚衰弱，不能聲罪致討，僅除彭生以爲(wèi)名。後文姜乃數(shù)如齊，終復(fù)如莒。以禮義之邦陵夷若此，雖天之禍魯，亦以莊公之非人故耳。集傳于猗嗟之下引趙氏之說，言子有可以制母之理，其說旣美矣。而第其所謂哀痛以思父，誠(chéng)敬以事母，威刑以馭下，猶有不能釋然于懷者。春秋書夫人如齊，在桓之十八年春。書夫人孫于齊，在莊之元年三月。公羊傳曰：夫人巳在齊矣，其言孫于齊者何？思母也。何氏注曰：是時(shí)莊公小祥，憂思少殺，思及其母，故春秋緣其意而書之，其實(shí)夫人在齊未歸也。其言穿鑿支離，故爲(wèi)難信。左氏傳無文，杜氏注曰：文姜與桓公之喪俱歸，歸而爲(wèi)魯人所尢，故復(fù)孫于齊。此說雖無所據(jù)，然以情事論之，有當(dāng)然者。今云誠(chéng)敬以事母，爲(wèi)將迎而歸之，與夫國(guó)君與國(guó)爲(wèi)體，制喪服者，父在則降其母，以明尊無二上，今迎而歸之，是迎其君之仇與其國(guó)之賊也，傷死父之心，絕臣民之望，不孝莫大焉。且文姜亦無可以歸魯之理。河廣之詩(shī)，宋桓夫人所作也。夫人生襄公而出歸于衞，襄公卽位，夫人思之，而義不可往，故作是詩(shī)。文姜之罪，較之出母，孰重孰輕，又何以歸？哀姜淫于二叔而殺其子，罪較減于文姜，齊桓殺之，以其尸歸，公羊以爲(wèi)得伯討之義，然則世有明王賢伯，所以處文姜者，當(dāng)何如耶？朱子於此，殆必有至精至大之義，惜末學(xué)無以知之，而願(yuàn)有以窺其狀也。

父以爲(wèi)妻者，子以爲(wèi)母，父所不廢，子亦不敢廢也。文姜淫於其兄，桓旣知而謫之矣，而猶　然以受齊襄之享，其爲(wèi)隱忍可知巳。公薨於車，魯人雖知其所由來，而不能明言之。姜猶然桓之妻也，則亦莊之母也。趙氏所謂哀痛以思父，誠(chéng)敬以事母，威刑以御下，此三言者，聖人不能易也。其謂子可以制母者，亦制其從者而巳。敝笱之詩(shī)云其從，如雲(yún)，其從如水。此何人哉？文姜必不能以孑身適他國(guó)，此則莊所能制而不制，故魯人嗟而惜之。文姜未嘗親剚刃於其夫，則其事隱子無讐母之理，惡得不迎而奉之。人倫不幸之遭，莊唯有衋然隱痛而巳，其能如母何哉。記曰：臣弒君，凡在官者殺無赦。子弒父，凡在宮者殺無赦。獨(dú)不云妻殺夫者當(dāng)如何？假令閭巷之閒或有此事，有司者治之耳，曾謂妻殺夫，子亦可殺其母哉？至如宋襄之不能返其岀母，重父命也。父不以爲(wèi)妻，子亦不敢以爲(wèi)母，若文姜?jiǎng)t固未得桓之命者，兩事正相反，何得以此例彼？昔齊威王使章子將章子之母爲(wèi)其父殺而埋之馬棧之下。威王曰：勉之，還必更葬將軍之母。對(duì)曰：臣之父未敎而死，若更葬，是欺死父也。章子之不更葬母，與宋襄之不迎岀母，皆非魯莊之可得援以爲(wèi)比者也。雖有齊桓，又何自伸其伯討哉？蓋文姜之與哀姜，其跡固不相似，如欲逆刺隱匿之事，離閒母子之恩，則誣衊之端，陵暴之患，從此興矣。卽今官府治不孝者，亦必親吿乃坐，子之生殺繫於父，妻之去畱繫於夫，無古今一也。今桓死不及斥其妻，莊立不敢廢其母，爲(wèi)伯主者，固不能妄與人骨肉事矣。賢讀書能疑甚善，而析義未精，且當(dāng)就古人之論而熟思之，毋輕議爲(wèi)也。

問古人稱謂之閒?質(zhì)，而等級(jí)分明。天子曰王，諸矦曰君，?大夫曰子，在春秋時(shí)猶未混淆，至孟子而稱其門人爲(wèi)子，故後人謂世變所趨，賢者不免。此言雖戲，亦紀(jì)實(shí)辭也。無衣之詩(shī)，首章言不如子之衣，安且吉兮，次章言不如子之衣，安且燠兮，集傳謂其倨慢無禮，誠(chéng)有然者。夫武公負(fù)篡國(guó)弒君之罪，欲假王靈以爲(wèi)重，而言語泄泄，若甚不急此者，然誠(chéng)王法所當(dāng)誅也。至首章之下注曰子，天子也，則武公雖云倨慢，而顯然降天子之號(hào)而從大夫之稱，殆未敢矣。若以子爲(wèi)同後世爾女之辭，則自春秋之世未嘗有焉。小序曰武公之臣請(qǐng)命乎天子之使而作是詩(shī)，其說至爲(wèi)詳?shù)健Ｖ熳屿洞颂刈⒋司?，豈有說乎！

小序謂請(qǐng)命乎天子之使，茲言當(dāng)矣。然章服非使者所得專也。探其意而言之，則子固謂天子矣。文詞所施，固當(dāng)有所避就。假如曰不如天子之衣，不如王之衣，則幾鄰於偪上亡等以王自有王之衣也。故因有使者之可藉，從而子之，此行文之體當(dāng)爾也。古人於所尊皆不敢斥言。晉韓起聘周，而曰將歸時(shí)事於宰旅。宰旅，冡宰之下士也。卽列國(guó)相交，其辭命之閒，有稱下執(zhí)事者，有稱從者，莫不皆然。漢制之不斥皇帝而稱陛下，亦猶是也。故此於嫌疑之際，不敢斥王之衣，而婉約其辭以爲(wèi)不如子之衣，於義固無所失。當(dāng)是時(shí)，武公方欲得周天子之命以爲(wèi)重，而唯恐其不得也，焉敢倨慢無禮。觀其次章云：豈曰無衣六兮，降七言六。若不敢要王之必遂其所請(qǐng)者六。旣爲(wèi)謙辭而稱子，乃疑於倨慢哉？不然明矣。弟子上元孫祖瑞嘉五校。

抱經(jīng)堂文集卷第二十四終。