苐九

苐九

韓子為對禹問，謂禹雖以天下傳之子，而其賢非不及乎，尭舜傳賢之賢也。予少時(shí)著評譲?，亦取韓子?謂禹傳子之說，其後審思之，即考虞夏之書，竟不復(fù)見禹傳賢傳子之説，唯孟子曰：禹薦益扵天七年，禹崩。三年之?畢，益避禹之子扵箕山之隂，朝覲獄訟者不之益而之啓，曰：吾君之子也。謳謌者不謳謌益而謳謌啓，曰：吾君之子也。及證之史夏本紀(jì)，太史公亦謂禹以天下授益，益譲啓，天下遂奉啓以爲(wèi)君。此始明禹未甞自以其天下與之子也。荀卿、楊雄雖皆言傳授之事。亦未始稱禹自與其子之天下也。因恠韓子踈謬不討。詳経史輙爲(wèi)此言。假謂韓子茍取百家雜說。謂禹與子天下。其賢不減扵。尭舜也。又與禮運(yùn)之言不?。禮運(yùn)謂大道之行。天下爲(wèi)公者，以其時(shí)爲(wèi)大同，謂大道既隠，天下爲(wèi)家者，以其時(shí)爲(wèi)小康。而鄭氏觧曰：天下為公者，禪譲之謂也。天下為家者，謂傳位扵子也。

夫禪譲既為大同，而家傳之時(shí)乃為小康。而禹茍果以天下與之，子其為賢也，安得不肖扵尭舜耶？韓子雖欲賢禹，而反更致禹之不賢。然韓子揣尭、舜、禹、?以傳授，而乃為其言曰：堯舜之傳賢也，欲天下之得?也。禹之傳子也，憂天下爭之之亂也。又曰：尭以傳舜為憂後世，禹以傳子為慮後世，何其文字散漫，不曉分而如此也。然得?即不爭，爭即不得?也。憂猶慮也，慮猶憂也。其為義訓(xùn)亦何以異乎？大凡爭闘，其必起扵?與不平也。既謂禹欲使後世不爭，乃當(dāng)不與其子扵事理為得也。既與之子，安得制其不爭之亂耶？禹之後及其子孫，方二世而羿遂奪其天下而有之，與寒浞輩紊絶夏政。?二百年，少康立，乃稍復(fù)夏政，繼禹之道也。?謂不爭安在耶？夫禹，聖人也，豈聖人而不識(shí)其起爭之由耶？韓子雖茍為此說，而不累及夫禹乎？語曰：巍巍舜禹之有天下也，而不與焉。孔氏之注迃踈固不足?明乎聖人之意。此乃謂舜禹雖有天下，不我?而有之，皆謂常有?譲也。不幸禹之禪譲，其事不果，遂乃與其子相承而有天下?？鬃右云涫罃?shù)，姑列禹、扵三代之端，故禮運(yùn)曰：禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。然而尭舜、禹，其則未始異也。夫天下者，天下之天下也，與賢與子，而聖人豈茍專之而為計(jì)乎？茍當(dāng)其時(shí)，天下之人欲以天下與之賢，而堯舜雖欲傳子，不可得也。當(dāng)其時(shí)，天下之人欲以天下與之子，禹雖欲傳賢，亦不可得也。故時(shí)當(dāng)與賢，則聖人必與之賢；時(shí)當(dāng)與子，則聖人不?不與之子。聖人之傳天下也，正謂順乎時(shí)數(shù)人事而已矣，豈謂憂之慮之為後丗強(qiáng)計(jì)而與其天下異也？尭謂舜曰：天之暦數(shù)在爾躬。舜亦以此命禹。禮曰：尭授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時(shí)也。是故易曰天下隨時(shí)之義大矣哉！韓子之說無稽，何甞稍得舜、禹傳授之意歟？惡乎謬?？