住處部

住處部

七識(shí)住處第一。

如毗曇說云。於欲界之中。唯取人天善?爲(wèi)一。及取上之二界。各前三地則爲(wèi)七也。論言。何故四種惡?及第四禪并及非想，不立識(shí)住法者，此還如論中釋云：若識(shí)於彼樂住者，則立識(shí)住；樂住非分者，是則不立。謂彼四惡?中苦逼迫故，識(shí)不樂住；第四禪中有淨(jìng)居天，樂入湼槃故，識(shí)不樂住。無想衆(zhòng)生以無心故，不可說爲(wèi)識(shí)住。自餘第四禪其亦不定，或求無色、或求淨(jìng)居、或求無想，故識(shí)亦不樂住也。第一有中，以其闇昩不捷疾故，識(shí)不樂住。以如斯義，是故不立。又說：若彼有壞識(shí)法者，是則不立識(shí)住。謂彼四惡?中爲(wèi)彼苦受惱壞識(shí)故，所以不立。第四禪中，以有無想正受及無想天斷壞識(shí)故，一一亦不立。非想地中有彼滅盡三昩害識(shí)心故，是以此三處悉皆不立識(shí)住。七識(shí)住略分別。如是

九衆(zhòng)生居住處第二。

問曰：九衆(zhòng)生居云何差別？答曰：如毗曇中說，謂於前七識(shí)住上加無想天及與非想?yún)u，是九衆(zhòng)生居。答言：惡?及餘第四禪，何故不立衆(zhòng)生居者，此是如論中前釋。若彼衆(zhòng)生愛樂住者，立衆(zhòng)生居；樂住非分者，是則不立。謂彼四惡?中多苦惱衆(zhòng)生不樂住；於彼第四禪中，五淨(jìng)居天疾樂湼槃故，亦不樂住。自餘第四禪，如前所說，是故不立衆(zhòng)生居矣。

二十五有住處第三。

問曰：二十五有云何分別？答曰：如舍利弗阿毗曇論說，欲界之中具十四有，色界有七，無色有四。三界合論故有二十五。欲界十四者，謂四惡?卽以爲(wèi)四，又取四天下人復(fù)以爲(wèi)四，怗前爲(wèi)八。又取六欲諸天以六怗前便爲(wèi)十四有也。

色界七者，所謂四禪，即以爲(wèi)四。又於初禪之中取大梵天，第四禪中取五淨(jìng)居并無想天，卽爲(wèi)其七，將七怗前十四卽爲(wèi)二十一有也。無色界中四者，謂四無色定，以四怗前卽爲(wèi)二十五有。是故彼論偈云：

四洲四惡?，　梵王六欲天，

無想五淨(jìng)居，四空及四禪。

問曰。未知以何義故。於初禪中。別取梵王。於第四禪中。別取無想天。并五淨(jìng)居。立爲(wèi)三有。別於初四禪者。有何義耶。答曰。有以謂彼初禪大梵天者。外道人等。恒計(jì)以爲(wèi)能生萬物之本。違之則受生死。順之則得解脫。又彼梵王。亦復(fù)自計(jì)巳身能爲(wèi)造化之主。是一是常。是真解脫。如來爲(wèi)欲破彼情見。是故別摽說爲(wèi)有也。第二無想天者。謂彼天中悉得定壽五百大無心之報(bào)。外道人等。於此不達(dá)。而復(fù)計(jì)爲(wèi)真實(shí)湼槃。是故樂修無想之定。求生彼處。如來爲(wèi)欲破彼情見。是故別摽說爲(wèi)有也。第三五淨(jìng)居者。於中有彼摩醯首羅天王處。外道人等亦復(fù)計(jì)彼天王能爲(wèi)造化之本，歸之則得解脫。爲(wèi)破此見。是故如來別摽說有。別說之意義顯斯也。

問曰：未知於彼六?之中。四種惡?各立一有。人中立四。天中乃立十七有者。何義然耶？答曰：有以所謂於彼四惡?中苦惱多故，衆(zhòng)生不欲，樂住情微，是故就?各立一有。人?次勝，衆(zhòng)生樂住，心巳殷著，是故隨方說之爲(wèi)四。天?最勝，樂住之情最爲(wèi)殷上，是故隨處說處說爲(wèi)十七。二十五有，略辯如是

四十二居止住處第四。

問曰：未知四十二居止云何分別。答曰。如樓炭經(jīng)說。謂於欲界之中有二十居止。色界中有十八。無色界中有四。三界合論有四十二居止處。其欲界二十者。謂彼八大地獄及畜生餓鬼。即爲(wèi)十也。又取四天下人及六欲天。復(fù)爲(wèi)十也。總爲(wèi)二十居止處。色界中十八者。謂彼四禪之中有十八天。即爲(wèi)十八居止。無色界中四空定處。合爲(wèi)四十二居止也。

問曰。何故於六?之中。地獄人天三?之中。各各立多居止處。鬼畜二?各唯立一。脩羅一?全不立者何耶。答曰。居止名爲(wèi)安止住處。有定處者隨處則立，無定處者是則不立。謂彼地獄定有八處、人有四處，天定有其二十八處，是故於此三?各各立多居止。鬼畜二?無有定別，多居正處，是故就?各立其一。脩羅?攝入餘道，是故不論。

問曰：若依毗曇說，彼四空徧在欲色二界之中，亦無定別。又彼無形則無棲託，何故得說居止處耶？答曰：依如小乘，實(shí)當(dāng)如是。若依大乘說，彼亦有微細(xì)色形，各有宮殿，別有四處，於三界中別守一界，不雜餘二，是故說爲(wèi)四居止也。

問曰：依如毗曇說，彼梵王與彼梵輔天同無別住處，第四禪中無想天者。與彼廣果同階。亦無別處。若如是者。何故得說以爲(wèi)二居止耶。答曰。有以謂彼梵王。於初禪中。雖無別天。而於第二梵輔天中。別有層?髙廣嚴(yán)博大梵天王。於上而住。不與梵輔天同。以其君勝上臣下別故。無想天者。雖與廣果天同，其住處各有殊別，其猶此間州縣相似。以如斯別，是故說之爲(wèi)二居止焉。頌曰：

色心相染，　　業(yè)障交纒。　　七識(shí)起發(fā)，

八識(shí)受牽。　　三界受報(bào)，　　六道苦困。

自非斷?，　　何得牢堅(jiān)？感應(yīng)緣漢時(shí)有女生兒，兩頭兩頸。漢洛陽(yáng)有女生兒，兩頭肩四臂。漢新蔡縣胡氏産二女。相向腹心合。周烈王時(shí)。有女産二龍。漢時(shí)。有女生虵。周哀公時(shí)。有女生四十子。又有豕生人。秦孝公時(shí)。有馬生人。漢文帝時(shí)。有馬與狗皆生角。漢定襄有牝馬生駒。三足。秦文王時(shí)。有獻(xiàn)五足牛。漢景帝時(shí)。有獻(xiàn)牛足出背上。晉武昌有牛生子。兩頭八足兩尾。漢天水平襄有?生雀。魏黃初中有鷹生?，口爪俱赤。漢竇嬰灌夫田蚡因恨謀死。現(xiàn)報(bào)晉王敦枉害刁玄亮。現(xiàn)報(bào)晉張鹿殺經(jīng)曠。現(xiàn)報(bào)晉御史石密枉奏殺典客。現(xiàn)報(bào)晉桓溫枉害殷涓。現(xiàn)報(bào)秦姚萇枉害符永固萇受。現(xiàn)報(bào)。秦李雄從叔壽枉害李期。現(xiàn)報(bào)宋翟銅烏枉害張超。現(xiàn)報(bào)宋張　爲(wèi)隣人燒死隣人，受現(xiàn)報(bào)；宋呂慶祖爲(wèi)奴枉害奴，受現(xiàn)報(bào)。唐杜通?枉害衆(zhòng)僧，受現(xiàn)報(bào)唐貞觀年內(nèi)有邢文宗枉害衆(zhòng)僧，受現(xiàn)報(bào)

漢元始元年六月，有長(zhǎng)安女子生兒，兩頭兩頸靣得相向，四臂共胷俱前向。尻上有目長(zhǎng)二寸。故京房易傳曰：睽孤見豕負(fù)塗，厥妖人生兩頭兩頸不一也。足多所住邪也。足少不勝任。下體生於上，不敬也。上體生於下，泄瀆也。生非其類，淫亂也。生而大，?成也。生而能言，好虛也。

漢元和二年，洛陽(yáng)上西門外女子生兒，兩頭異肩，四臂共胷，面俱相向。自是之後，朝廷霧亂，政在私門，二頭之像也。後董卓殺太后，被以不孝之名，廢天子。又周之漢元以來，禍莫大焉。

漢建興四年，西都傾覆，元皇帝始爲(wèi)晉王，四海宅心。其年十月二十二日，新蔡縣吏任僑妻胡氏，年二十五，産二女，相向腹心合，自胷以上，臍以下分。此葢天下未壹之妖也。時(shí)內(nèi)史呂會(huì)上言：案瑞應(yīng)圖云：異根同體，謂之連理，異畒同類，謂之嘉禾。草木之屬，猶以爲(wèi)瑞。今二人同心，天?靈象。故易云：二人同心，其利斷金。休顯見，生於陳東之國(guó)，斯葢四海同心之瑞，不勝喜躍，謹(jǐn)畫圖上。時(shí)有識(shí)者哂之。君子曰：智之難也，以臧文仲之才，猶祀爰居焉。布在方冊(cè)，千載不忘，故士不可以不學(xué)。古人有言：木無支謂之瘣，人不學(xué)謂之瞽。當(dāng)其所蔽，葢闕如也。可不勉乎？

周烈王之六年，林碧陽(yáng)君之御人産二龍。

漢定襄太守竇奉妻生子武，并生一虵，奉送虵之于林。及武長(zhǎng)大，有海內(nèi)俊名。母死，將葬未定，賓客聚集，有大虵從林草中出，徑來棺下，委地俯仰，以頭擊棺，血涕竝流，若哀慟者。

周哀公之八年，鄭有人一生四十子，其二十人爲(wèi)人，二十人死。其九年，晉有豕生人，能言。吳赤烏七年，有婦人一生三子。

秦孝公二十一秊，有馬生人。

昭王二十秊，牝馬生子而死。劉向以爲(wèi)馬禍也。故京房易傳曰：方伯分滅，厥妖牝馬生子。上無天子，諸矦相伐，厥妖馬生人也。

漢文帝十二年，吳地有馬生?，在耳上向，右?長(zhǎng)三寸，左?長(zhǎng)二寸，皆大二寸。後五秊。六月，密應(yīng)城門外有狗生?。劉向以爲(wèi)馬不當(dāng)生角，猶下不當(dāng)舉兵向上也。吳將反之變?cè)啤＞┓恳讉髟唬撼家咨希豁槪恃R生?。茲謂賢士不足。

漢綏和二年，定襄有牝馬生駒，三足，隨羣飲食。五行志曰：以爲(wèi)馬國(guó)之武用象也。

秦文王五秊游于朐衍，有獻(xiàn)五足牛者。時(shí)秦世喪用民力。京房易傳曰：興繇役，奪民時(shí)，厥妖牛生五足。

漢景帝中，六秊，梁孝王田北山，有獻(xiàn)牛足出背上者。劉向以爲(wèi)牛禍，思心霧亂之咎也。至漢靈帝延熹五年，臨沅縣有牛生雞，兩頭四足。

晉大興元年三月，武昌太守王諒有牛生子，兩頭八足，兩尾共一腹，不能自生，十餘人以繩引之，子死母活。其三年後，苑中有牛生一足三尾，生而?也。

漢綏和二年三月，天水平襄有?生雀，哺食至大，俱飛去。京房易傳曰：賊臣在國(guó)，厥咎?生雄雀。又曰：生非其類，子不嗣也。

魏黃初中，有鷹生?巢中，口爪俱赤。至青龍中，明帝爲(wèi)陵霄闕，始搆，有鵲巢其上。帝以問高堂隆，對(duì)曰：詩(shī)云：惟鵲有巢，惟鳩居之。此宮室未成，身不得居之象也。

漢竇嬰，字王孫，漢孝文帝竇皇后從兄子也。封魏其矦爲(wèi)丞相，後乃免相。及竇皇后崩，嬰益踈薄無勢(shì)，黜不得志，與太僕灌夫相引薦，交結(jié)其歡，恨相知之晚乎？孝景帝王皇后異父同母弟田蚡爲(wèi)丞相，親幸縱橫，使人就嬰求城南田?頃，嬰不與，曰：老僕雖棄，丞相，雖貴，寜可以勢(shì)相奪乎？灌夫亦助怒之，蚡皆恨之。及蚡娶妻，王太后詔列矦宗室皆往賀蚡。灌夫爲(wèi)人狂酒，先當(dāng)以醉忤蚡，不肯賀之。竇嬰強(qiáng)與俱去。酒酣，灌夫行酒至蚡，蚡曰：不能滿觴。灌夫因言辭不遜，蚡遂怒曰：此吾驕灌夫之罪也！乃縳灌夫謂長(zhǎng)史曰：有詔召宗室，而灌夫罵坐不敬，并奏其在鄉(xiāng)里豪橫處，夫棄市。竇嬰還，謂其妻曰：終不令灌夫獨(dú)死而嬰獨(dú)生。乃上事具陳灌夫醉飽事不足誅。帝召見之，嬰與蚡互相言短長(zhǎng)。帝問朝臣：兩人誰(shuí)是？朝臣多言嬰是。王太后聞，怒而不食，曰：我在，人皆凌籍吾弟。我百歲後，當(dāng)魚肉之中。及出蚡，復(fù)爲(wèi)嬰造作惡語(yǔ)，用以聞上。天子亦以蚡爲(wèi)不直，特爲(wèi)太后故論嬰。及市，嬰臨死罵曰：若死無知，則巳有知，要不獨(dú)死。後月餘，蚡病，一身盡痛，若有打擊之者，但號(hào)呼叩頭謝罪。天子使祝鬼者瞻之，見竇嬰、灌夫共守笞蚡，蚡遂死。天子亦夢(mèng)見嬰而謝之。

晉大將軍王敦枉害刁玄亮，及敦入石頭，夢(mèng)白犬自天下而噬之。既還姑敦遇病，白日見刁乘軺車道從吏卒來，仰頭瞋目，乃入攝録敦。敦大怖，逃不得脫，死。河間國(guó)兵張鹿、經(jīng)曠二人相與諧善。晉太元十四年五月五日，共升鍾嶺，坐于山椒。鹿酗酒失色，拔刀斬曠。曠母爾夕夢(mèng)曠自說爲(wèi)鹿所殺，投屍澗中，脫褌覆腹。尋覓之時(shí)，必難可得，當(dāng)令褌飛起以示處也。明晨追捕，一如所言。鹿知事露，欲?叛逸，出門輒見曠手執(zhí)雙刀，來擬其面，遂不得去。母具告官，鹿以伏辜。

晉山陰縣令石密先經(jīng)爲(wèi)御史，枉奏殺典客令萬黜宻白日見黜來殺宻。遂死。

晉大司馬桓溫功業(yè)殊盛，負(fù)其才力，久懷篡逆，廢晉帝爲(wèi)海西公，而立會(huì)稽王，是爲(wèi)簡(jiǎn)文帝。太宰武陵王晞性尚武事，好犬馬遊獵，溫常忌之，故加罪狀，奏免晞及子綜官。又逼新蔡王晃使列晞、綜及前著作郎殷涓、太宰長(zhǎng)史庾清等謀反，頻請(qǐng)殺之。詔特赦晞父子，乃徙新安。殺涓父浩，先爲(wèi)溫所廢，涓頗有氣尚，遂不詣溫而與晞遊，溫乃疑之。庾乃請(qǐng)坐有才望，且宗族甚強(qiáng)，所以竝?極法。簡(jiǎn)文尋崩，而皇太子立，遺詔委政於溫，依諸葛亮、王遵舊事。溫大怨望，以爲(wèi)失權(quán)，僣逼愈甚。後謁簡(jiǎn)文高平陵，方欲伏見帝在墳前，舉體莫衣，語(yǔ)溫云：家國(guó)不造，委任失所。溫答：臣不敢，臣不敢。既登車，爲(wèi)左右說之。又問殷涓形狀，答以肥短。溫云：向亦見在帝側(cè)十餘日便病因此憂懣而死

秦姚萇字景茂赤亭羌也。父弋仲事石勒石氏既滅萇隨其兄襄與符永固戰(zhàn)於三原軍敗襄死萇乃降永固即受祿位累加爵邑及轉(zhuǎn)龍?bào)J將軍督梁益州諸軍事永固謂之曰：朕?以龍?bào)J建業(yè)，此號(hào)未曾假人，今持山南委卿，故特以相授。其蒙寵任優(yōu)隆如此。後隨永固子叡討慕容泓，爲(wèi)泓所敗，叡獨(dú)死之。萇遣長(zhǎng)史詣?dòng)拦讨x罪，永固怒既甚，即戮其使。萇益恐懼，遂奔西州，邀聚士卒，而自樹置。永固頻爲(wèi)慕容沖所敗，沖轉(zhuǎn)侵逼永固，又見妖怪，屢起，遂走五將山。萇即遣驍騎將軍吳中圍永固。忠執(zhí)永固以送，萇即日囚之，以求傳國(guó)璽。及令禪讓。永固不從，數(shù)以叛逆之罪，萇遂殺之，遂稱帝。後又相永固屍，鞭撻無數(shù)，裸剝衣裳，薦之以棘，掘坎埋之。及萇遇疾，即夢(mèng)永固將天官使者及鬼兵數(shù)百突入營(yíng)中。萇甚悚愕，走入後帳，宮人逆來刺鬼悞中萇陰。鬼卽相謂曰：正著死所。拔去矛刃，出血石餘。忽然驚寤，即患陰腫，令醫(yī)刺之，流血如夢(mèng)。又狂言曰：殺陛下者，臣兄襄耳，非臣萇罪，願(yuàn)不賜枉。後三日萇死。秦李雄既王於蜀，其第四子期從叔壽襲期，而廢爲(wèi)卭都公，尋復(fù)殺之，而壽自立。壽性素兇狠猜忌，僕射蔡射等以正直忤旨，遂誅之。無幾，壽病，恒見李期、蔡射而爲(wèi)祟，嘔血而死。

宋髙平，金鄉(xiāng)張超與同縣翟願(yuàn)不和，願(yuàn)以宋元嘉中爲(wèi)方與令，忽爲(wèi)人所殺，咸疑是超。超金鄉(xiāng)後除縣職，解官還家，入山?林。翟兄子銅烏執(zhí)弓持矢，并賷酒醴，就山貺之。斟酌巳畢，銅烏曰：明府?害民叔，無緣同戴天日。引弓射之，即死。銅烏其夜見超云：我不殺汝叔，枉見殘害。今巳上訴，故來相報(bào)。引刀刺之，吐血而死。

宋下邳張稗者，家世冠族，末葉衰微。有孫女姝好美色。隣人求娉爲(wèi)妾。稗以舊門之後，恥而不許。隣人忿之，乃焚其屋。稗遂燒死。其息邦先行不在，後還亦知情狀。而畏隣人之勢(shì)。又貪其財(cái)而不言。與之嫁女。與之後經(jīng)一年，邦夢(mèng)見稗曰。汝?duì)?wèi)兒子。逆天不孝。棄親就僣。同兇黨。便捉邦頭。以手中桃杖刺之。邦因病兩?。嘔血而死。邦死之日。隣人又見稗排門直入。張目攘袂曰。君恃貴縱惡。酷暴之甚。枉見殺害。我巳上訴。事獲申雪。卻後數(shù)日，令君知之。隣人得病。尋亦殂歿。宋世永康人呂慶祖。家甚溫冨。當(dāng)使一奴名敎子，守視墅舍。以元嘉中便往案行，忽爲(wèi)人所殺。族弟無期先大舉慶祖錢，咸謂爲(wèi)害。無期賫羊酒晡至柩所而咒曰：君荼酷如此，乃云是我?而有靈，使知其至。既還，至三更，見慶祖來云：近履行，見敎子畦疇不理，許當(dāng)，許當(dāng)，痛治奴，奴遂以斧斫我背，將?塞口，因得齧奴三指，悉皆破碎，便取刀刺我頸，曵著後門。初見殺時(shí)，諸從行人亦在其中。奴今欲叛我，巳釘其頭著壁。言畢而滅。無期早旦，以告其父母，潛視奴所住壁，果有一把?，以竹釘之。又看其指，並見破傷。録奴詰驗(yàn)，臣伏。又問：汝既反逆。何以不叛。奴云。頭如被繫。欲逃不得。諸同見者事事相符。即焚敎子并其二息。

唐齊州髙遠(yuǎn)縣人杜通達(dá)。貞觀年中。縣丞命令送一衆(zhòng)僧向北。通達(dá)見僧經(jīng)箱。謂言其中總是絲絹。乃與妻共計(jì)擊僧殺之。僧未死間。誦咒三兩句。遂有一蠅飛入其鼻，久悶不出，通達(dá)眼鼻，遽喎睂?即落，迷惑失道，精神沮喪。未幾之間，便遇惡疾，不經(jīng)一年而死。臨終之際，蠅遂飛出，還入妻鼻。其妻得病，歲餘復(fù)?。

唐河間邢文宗，家接幽燕，稟性麤險(xiǎn)。貞觀年中，忽遭惡疾，旬日之間，眉鬚落盡。於後就寺歸懺，自云：近者使向幽州，路逢一客，將絹十餘疋，逈澤無人，因即殺此人，云將向房山，欲買經(jīng)紙。終不得免。少間，屬一老僧復(fù)欲南出，遇文宗，懼事發(fā)覺，揮刀擬僧。僧叩頭曰：乞存性命，誓願(yuàn)終身不言。文宗殺之，棄之草間。經(jīng)二十餘日，行還，過僧死處。時(shí)當(dāng)暑月，疑皆爛壞，試往視之，儼如生日。宗因下馬，以策築僧之口，口出一蠅，飛鳴清徹，直入宗鼻，久悶不出，因得大患，歲餘而死。

法苑珠林卷第八十七