宋論八劉定之

宋論八劉定之

以?凖爲(wèi)樞宻副使。時(shí)旱蝗，帝召近臣問得失，凖爲(wèi)樞宻直學(xué)士，對曰：洪範(fàn)天人之際，應(yīng)若影響。大旱之證，蓋刑有所不平。帝怒，起入宮，復(fù)召凖問狀。凖請召二府大臣同對，言：頃鄭吉犯?少伏誅，參知政事王沔弟淮?十萬杖復(fù)官。帝切責(zé)沔，而以準(zhǔn)爲(wèi)可大任，故有是命。

當(dāng)是時(shí)，前代刑法慘毒之風(fēng)始漸消泯。然太祖命大辟諸州不得專決，其輕典固恣肆自若也。而頃者田錫建議，謂按獄官至以鐡爲(wèi)枷，蓋法外擊?，大率?此。而朝廷丞弼尚復(fù)任意操縱，如準(zhǔn)所對，則何以廣仁恕之化，擴(kuò)治平之效乎？計(jì)其民?莫訴，所在猶多，而天意垂戒，信不虛矣。抑君相違缺，此外豈更無可指，而準(zhǔn)不能無諱，特本諸洪範(fàn)傳所謂棄法律則火不炎上，於罰常暘者爲(wèi)說乎？夫洪範(fàn)以爲(wèi)人君能建皇極，則貌言、視聽思得其理，而雨暘燠、寒風(fēng)時(shí)若；不能建皇極，則貌言視聴思失其理，而雨暘燠、寒風(fēng)恒若。然得與得俱，失與失並，貌果恭而言罕有不從，視果明而聴罕有不聰也。體不獨(dú)至，咎不單見，時(shí)雨則必?zé)o恒暘，恒燠則必?zé)o時(shí)寒也。特就其事言之，則各以?感；就其徴言之，則各以?屬云爾。譬諸學(xué)者之於經(jīng)，謂溫厚本乎詩敎，設(shè)使學(xué)乎易、書、禮、樂，而亦溫厚，謂非其所得，不可也。毉者之於疾，謂寒疾本乎隂淫，設(shè)使遇於風(fēng)雨晦明，而亦寒疾，謂非其所致，不可也。故禹乎九年之水，非但以貌恭作肅；湯弭七年之旱，非但以言從作乂。周末之無寒歳，豈惟視不明而豫；秦亡之無燠年，豈惟聽不聰而急乎。至於聖之無不通。配乎風(fēng)之無不在。然屑屑焉以反風(fēng)起禾爲(wèi)周成王所思之聖。鷁飛?隕爲(wèi)宋?公所思之蒙。前日之不鳴條爲(wèi)何事之巳睿。今日之不應(yīng)律爲(wèi)何理之未睿。亦膠固不可爲(wèi)訓(xùn)也。但明乎經(jīng)意。則於五事無不當(dāng)脩。於五徴無不當(dāng)察，於以趣得而去失，違咎而求休，茍徒泥班、范牽合之說，非惟昧禹、箕授受之?，殆將使居建極之地者，謂吾有是得也，而休徴之應(yīng)非其?；有是失也，而咎徴之應(yīng)非其?，因以疑天命而怠人事矣。援經(jīng)陳謨之臣，其可不深考乎！

帝問翰林學(xué)士王安石以唐太宗何如？曰：陛下當(dāng)法堯、舜，何以唐太宗爲(wèi)哉？帝深納之，尋以爲(wèi)參知政事，行新法。

安?爲(wèi)神宗變法，大取民財(cái)與力而用之也，在於兵，兵之所用，至於破遼，而志願(yuàn)畢矣。取民財(cái)之法曰：靑苗春貸而秋償之，收息十二，秋又貸而春償之，亦收息十二。歲再收息，則名爲(wèi)十二，其實(shí)十四也。名爲(wèi)貸償，其實(shí)無故歲取民財(cái)也。曰免役，凡民出力以役於官者，皆無出力而但輸錢。官自以錢雇民應(yīng)役，名爲(wèi)均役，而其實(shí)欲自操其雇錢之奇嬴也。夫民孰皆不貸償而自足哉？?貸償焉。治世之所不免，今也禁其貸償，而官與之貸償，以利其息錢之入。民孰皆不雇募而自役哉？?，雇募焉，亦治世之所不禁，今也免其自役，而官與之雇募，以利其雇錢之餘。卽。此二端言之，其他取民財(cái)之法無遺巧矣。而又編保伍以練兵，則民自爲(wèi)兵，而養(yǎng)兵之費(fèi)不以煩官，是曰保甲。編保伍以養(yǎng)馬，則馬皆在民，而養(yǎng)馬之費(fèi)不以煩官，是曰保馬。豈不謂古者寓兵於農(nóng)也？然今旣有保甲矣，而待餔之兵何嘗爲(wèi)之廢？亦豈不謂漢嘗栝民馬，今使民養(yǎng)無害也？然民旣増保馬之勞，而他勞何嘗爲(wèi)之損，是其取民力幾於竭矣。民財(cái)與力悉歸於我，自以爲(wèi)我非用之於土木，非用之於狗馬聲色，非用之於仙佛，欲用之於兵而復(fù)漢、唐之故疆，無不可也。然畏遼之大，故將於遼必先於夏，又先於群小夷狄，自小至大，嘗試以圖之。安?君臣相與深謀宻議，而悉掃異巳者之論，無非此心也。於是主韶試於熈河，章惇試於湖北，熊本試於瀘夷，郭逵試於交趾，皆能略有所得。而試於夏，則馴至於徐僖之死，得不償其失。彼遼者不待其試而先來求地，安?低徊躊躕，爲(wèi)欲取之必與之之說，卒遣韓縝割與七百里之地，無得而有失焉。若獵者?狐兎，刺鹿豕，而辟易於虎，失其所操以歸。蓋安石之技窮，而神宗漸以沮悔矣。然所援引共事之人固在也，踵其故智以用於哲、徽之時(shí)，互起迭進(jìn)，以至賢路盡壅、民命僅存之秋，適值遼有釁，躍然攻之，以卒安石之所圖，而遽以國斃焉。故前宋之亡，本於安石爲(wèi)神宗謀破遼而已。向使其不謀破遼，則不用兵，不用兵，則不大取民財(cái)與力，不大取民財(cái)與力，則何至俾群小爲(wèi)之交攫互噬於天下也。抑遂其始謀，亦不過如唐太宗擒頡利可汗。然太宗用魏徴，先以養(yǎng)民爲(wèi)務(wù)，而兵自強(qiáng)。安石先弊其民，不及魏徴矣，乃動(dòng)以堯、舜、周公藉口，其誣矣哉。觀文殿學(xué)士、太子少師?仕歐陽脩卒于頴，詔求其所作五代史以進(jìn)。神宗置司馬光於散地，而俾其脩資治通鑑，自爲(wèi)之序。棄歐陽脩於未老之年，而及其卒也，乃求其所作五代史。其意以脩與光但能譔述也，經(jīng)國實(shí)用，非其所能也，吾自有安?也，何其量人之薄哉！厥後光起而究其用於元祐之初。脩之不究其用，君子蓋惜之。然所尢惜者，脩亦有以取之也。何也？惟恐其不究於用，而有意於究，是乃用之所以不究也，濮議是也。當(dāng)濮議之始也，韓琦、軰雖與脩同在政府，而知經(jīng)學(xué)古，豈如脩？秉義懷直，豈踰脩哉？脩茍以濮王爲(wèi)不當(dāng)別議尊崇，琦等必不或異矣。英宗雖欲顧其?親，何自啓口哉？自此議發(fā)於政府，而羣言交攻，惟脩之歸咎。謂其昔也賛仁宗以立爲(wèi)後之子，而今也導(dǎo)英宗以忘所後之父。背先帝而諛?biāo)镁〈蠼姸癖旧抖Y經(jīng)爲(wèi)不合，於直道為不純，而脩遂無辤其責(zé)焉。豈非脩乆參大政，當(dāng)輔相位，畧萌覬覦之心，稍爲(wèi)迎合之計(jì)，以?此乎？故曰惟恐其不究於用，而有意於究，是乃用之所以不究也。及其作五代史，於晉出帝謂所生父敬儒爲(wèi)皇伯，柴世宗謂所生父守禮為元舅，皆反覆辨詰二主之非，欲以表證其前日濮議之為是，然近於欲蓋而彌彰矣。脩之學(xué)繼唐韓愈，而與之竝皆宗經(jīng)，而脩論述尢多。愈惟論語數(shù)章皆纂史，而脩筆削尢嚴(yán)。愈惟順宗一録皆衛(wèi)聖道於湮微塞絶之餘，皆闢異端於羣趨衆(zhòng)附之際。始焉學(xué)者莫能抑揚(yáng)之也。至其後，惟愈從祀孔廟，而脩以濮議為鉅璧之纎瑕，良榦之寸朽焉。不然，其全美豈可及哉！幾?功名富貴之念一動(dòng)，而用以之不究，美以之不全。是以君子無慕乎其外者，懼累乎其內(nèi)；無冀乎其未得者，懼?乎其所巳能也。若乃光，則免乎此矣。所以然者，光之學(xué)以誠爲(wèi)主，自不妄語入故也。

罷崇政殿說書程頥。頥在經(jīng)筵，為翰林學(xué)士蘇軾所嫉，頥門人賈易、朱光庭攻軾，軾所厚孔文仲、顧臨詆頥，章?交進(jìn)，頥以是罷，乆之，軾亦罷。是時(shí)有洛黨、蜀黨、朔黨之分，洛黨，頥爲(wèi)首；蜀黨，軾爲(wèi)首；朔黨，劉摯、梁燾、玉巖叟爲(wèi)首，其輔之者甚多。

漢之衰也，李膺、范滂等合爲(wèi)一黨，在位者惡之，惡之者非賢，而在黨中者賢。唐之衰也，李徳?、牛僧孺等分爲(wèi)二黨，以相傾奪於富貴之塗，李優(yōu)牛劣，而考其歸，皆不足謂之賢。宋之將衰也，其初亦分爲(wèi)二黨，熈豐作新法，王安石爲(wèi)魁，元祐掊擊新法，司馬光爲(wèi)魁，光之黨賢，而安石之黨非賢。及光歿，而其同黨又自分爲(wèi)三：朔黨、洛黨、蜀黨。徐考其故，朔之所以得黨名者，劉摯等所居之地相同，而交游親宻；所守之職相近，而議論協(xié)洽，自爲(wèi)黨而不與他黨相攻擊，若乃洛黨之以頥爲(wèi)首者，頥進(jìn)講，則欲坐見哲宗，戲折柳枝，則曰：方春發(fā)生，不可無故摧折。賀罷而往弔，則拘於歌哭。同日。如此之?，見嫉於人，以致爲(wèi)其所攻擊，而頥未嘗報(bào)復(fù)也，門人代爲(wèi)之報(bào)復(fù)，是以有黨之名爾。若乃蜀黨之以軾爲(wèi)首，則異於是。軾少年登制科，一也；髙才雄文，二也；兄弟同爲(wèi)美官，三也。於古人所謂三不幸者，全而有之矣。謂宜謙抑以避人之尊巳，廣大以容人之異巳。猶恐不及也。而見頥爲(wèi)學(xué)者所宗，忿然嫉之。豈欲使當(dāng)時(shí)之士不尊頥而惟巳之尊，不異已而惟頥之異乎。夫聖人之道大矣。宰我子貢善爲(wèi)說辭。若軾是也。冉閔、顔淵善言徳行，若頥是也。譬之入山而採玉，入海而探珠，各有所得，俱足為寳，可相羨而不可相嫉也。嫉心生於中，而排斥之跡形於外，甚至上?云：臣深嫉程頥之奸，不假以辭色，此何為者哉。然則軾有心於立黨而自為之首，以合羣?而攻擊人也。譬於兵家，朔黨，自守之兵也；洛黨，應(yīng)敵之兵也；蜀黨，侵隣之兵也，其不韙有在矣。夫不賢者之不容賢者，固其所也。賢者自不相容，則猶兄與弟相?而為必破之家，心與肺相尅而為必死之疾矣。若軾與頥，孰不皆以為賢而不容頥者？軾也。使能，其心休休焉。其如有容焉。則豈不可以居宰物之地哉。帝諷道籙院言。朕乃上帝元子。在天為神霄玉清王長生大帝君。憫中華被金狄之?dāng)?。請於上帝。下降人世為人主。令天下歸于正道。於是羣臣與道籙院上章。冊帝為敎主道君皇帝。時(shí)帝方寵信溫州道士林?素。?素言劉貴妃卽九華玉眞安妃。蔡京卽左元仙伯王黼?yún)u文華吏已卽書罰仙吏禇慧。皆從帝自天降生者也。帝賞賚?素?zé)o筭。賜號(hào)通眞逹?先生。升溫州為應(yīng)道軍。令僧尼改學(xué)道作千道。??素?fù)?jù)高坐講經(jīng)。士庻入殿聽講，帝設(shè)幄坐于其側(cè)。所言鄙俗，雜以嘲詼，用資媟咲，莫有君臣之禮。後?素與道士王允誠爭寵，毒殺允誠，益自恣，遇皇太子弗歛避。太子以為言，斥還，死于故里。佛本夷狄之人，而其徒謂佛之身體面貌皆若金色，徽宗所謂中華被金狄之?dāng)溦撸阜饠湺砸病Ｈ黄溲钥芍^妖矣。未幾，女眞起自夷狄，建號(hào)大金，蕩覆中華，斯言若為之先兆也。唐僖宗紀(jì)年為廣明，是時(shí)黃巢初起，曰：唐去君而存黃以為廣，此黃當(dāng)代唐之徴。後之論者謂天託昏主以告亡于世，徽宗之言豈不?此。夫老氏之?dāng)湥Y於淸凈慈儉以爲(wèi)本者是，而棄其綱紀(jì)刑政不以爲(wèi)用者非。漢文帝於其不以爲(wèi)用者用焉，而於其資以爲(wèi)本者資焉。當(dāng)是時(shí)也，干戈創(chuàng)殘者以之完復(fù)，衣食窘乏者以之完足。司馬晉於其資以爲(wèi)本者不資之，而於其不以為用者不用之。當(dāng)是時(shí)也，顛?於麯蘗聲色而天常失，紛擾於胡羯戎羗而人紀(jì)紊。蓋漢之治，由從老氏之是者而違其非者也。晉之亂，由從老氏之非者而違其是者也。然淸淨(jìng)慈儉，最人所難，非高世之主不能，惟漢文帝能之。於是世之依託老氏者，變而言脩丹煉藥，又其後變而言經(jīng)籙齋醮，亦自託於老氏，毎變愈下，無非以誑惑人主而饕其寵祿焉爾。漢武帝、唐憲宗，皆中材之主也，於脩丹煉藥之言惑焉。徽宗者，下愚之主也，經(jīng)籙齋醮之是務(wù)，設(shè)幄坐于林?素之側(cè)，聽其嘲詼媟咲之言，而自號(hào)為敎主道君皇帝，此何異於沐猴而冠者哉。謂之?dāng)湺谎院螖湥砸姶藬溨鉄o他敎。謂之道而不言何道，以見此道之外無他道。巳能主此敎，君此道，而天下之能事畢矣。昔日為神霄玉淸王長生大帝君於天，今日為敎主道君皇帝於宋，何其尊也。以此欺愚眩衆(zhòng)，不自知他日將為昏德公於金，而不勝其卑辱矣，可勝嘆哉！徽宗專信老，梁武專信釋，其後皆殞身亡國，或謂其所廢而不信者為之祟也。然周天元復(fù)老釋敎，於昔人旣毀之餘，竝?崇信，亦殞身亡國，此又何故也？君子曰：無他，國將興，聽於人；國將亡，聽於神。老釋之神旣惑其心，而惟是之聽，則人理之當(dāng)脩為而不脩為者多矣，而況於奉其神，養(yǎng)其徒，竭生民之膏血，積山塡海，不足侔其費(fèi)也。亡殞之至也，復(fù)何難哉！

康王構(gòu)卽帝位于應(yīng)天府，

康王前嘗為質(zhì)于金營，而宋使姚平仲刧營，金疑其非親王，且嘗與較射而連發(fā)中的，意其將家子，因郤還之。洎宋復(fù)遣王奉使講解，而為民所遮止，因此得脫，而遂繼宋綂，蓋天留之也。使其在圍城中，則與諸王幷俘以北矣。昔者周、漢宗室皆分封於宇內(nèi)，非獨(dú)資之如泰山磐?，得以固其存。不幸而亡矣，死灰復(fù)然，猶得以續(xù)其綂。又不幸而綂絶矣，苗裔蔓衍，猶得以保其姓。周東遷而晉以強(qiáng)宗為霸主，紏合諸侯為周輿衛(wèi)。至于戰(zhàn)國，而燕、韓、魏居七雄之三，以祀姫姓之祖禰。秦虎視東周，不敢吞者數(shù)百年，自載籍以來，未有若周之長，所謂固其存者也。漢懲吳濞、楚戊之強(qiáng)而犯上，盡封各國支庻以裂其壤。至于哀、平之際，宗室載屬籍者十二萬人，莫不據(jù)士民之上，有王公之勢。莾旣盜漢，而光武兄弟呼于南陽，此十二萬人者，近遠(yuǎn)響應(yīng)，故東京之復(fù)舊物，易於反掌。?、獻(xiàn)之末，表琮焉。璋猶能啒強(qiáng)荊、益以資昭烈之興，所謂續(xù)其統(tǒng)者也。唐、宋則不然，其宗室皆聚居於京師，故朱溫篡唐，而德王等九人一日同沈于九曲池，濮王等數(shù)百人一夜同阬于龍興寺。女貞取宋，而惟康王以出使，孟后以被廢，二人得脫。其舉宗北遷，卒見屠于完顔亮，無一人幸免，蓋無以保其姓矣。夫聚居之也，樂其易防制，此利之小者，而其後有大害，觀於唐宋可見矣。分封之也，惡其難約束，此害之小者，而其後有大利，觀於周漢可見矣。蘇子瞻諸人言封建之害，胡明仲諸人言封建之利，各有其說，而未嘗言其大利害見於萬丗之後如此。然則有天下者爲(wèi)其子孫計(jì)，可以無疑於此矣。抑宋統(tǒng)之幸不絶，而天留康王以續(xù)之，何也？曰：汴宋二百年矣，仁如慶曆、元祐之日多，不仁如熈、豐、崇、宣之日少，其不仁也，民怨之。而其仁也。民憐之。其怨之也足以亡。而其憐之也足以不絶。民之心卽。天之意也。善得天者。得於民而巳矣。善得民者。以其仁而巳矣。朱熹卒。

熹之學(xué)後丗。論者謂爲(wèi)集諸儒之大成。夫小成者。有所缺而不全。有所偏而不中。集之而後爲(wèi)大成也。熹於生乎其前之諸儒，若周之精，程之正，固非有待於熹而後能全其所或缺，中其所或偏。至於康節(jié)之高明，而稍未卽乎實(shí)，橫渠之?毅，而猶未至乎熟，乃若待乎熹，有以實(shí)其所未實(shí)，熟其所未熟者。然亦不可謂彼缺而此全，彼偏而此中，由是言之，熹於生乎其前之諸儒，未嘗集其大成；至於生乎其時(shí)之諸儒，則能集其大成，何也？熹之時(shí)，諸儒爲(wèi)言，人人不同。言度數(shù)者，蔡元定父子之於地理、樂律有指歸矣，熹與之上下其論而脗合焉。言述作者周必大諸人，燁乎以所長著稱也。熹作徒與之講評賡酬，可相伯仲，而文考昌、?之異，賦明?、均之?，詩開陶、韋之門，使來者不迷其塗焉。於施諸用者，辭受進(jìn)退不屈其節(jié)，告君必以格?誠正而不小其道，臨民幹方，鋤奸救患之不遺其力，視當(dāng)時(shí)淛學(xué)之志事功者。陳同父軰反過之也。於求諸史者，未嘗若呂祖謙之專，而綱目継春秋功過呂矣。呂與張敬夫輔翼熹以共究遺經(jīng)，不幸短丗，而熹歲寒松栢，爲(wèi)斯道之梁棟。又過張矣。惟陸象山兄弟始與熹異論，而熹卒兼其所長以爲(wèi)已有。予嘗考之熹與項(xiàng)平父書云。子靜專尊德性，而熹平日所論道問學(xué)爲(wèi)多。是以彼之學(xué)者多持守可觀，而看義理不詳。熹自覺於義理不敢亂說，而?要為巳多不得力。今當(dāng)反身用力，去短集長，庻幾不墮一邉爾。又與呂祖謙書云。子靜好處，自不可掩覆，可敬服也。祭子壽文云。兄乃枉車而來敎，相與極論而無猜。自是以還，道合志同。又曰：惟兄德之尢粹，儼中正而無邪，至其降心以從善，又豈有一毫驕吝之?邪？然則所謂熹集諸儒之大成者，度數(shù)也，述作也，事功也，史也，經(jīng)也，道問學(xué)也，尊德性也，其塗如此也。蔡也，周也，陳也，呂也，張也，陸也，諸儒之趨於其?如此也。而熹據(jù)其?以要之，殊塗而同歸於已焉。所謂集諸儒之大成者，此之謂也。或曰：陸之於朱，論者謂猶冰不可與炭同器。若子之云，則猶塤鳴箎應(yīng)，可以奏於宮懸之間，而備韶濩之一音乎？曰：然。曾哲之狂，子路之勇，原憲之狷，公西赤之容，端木賜之辨，皆見集於孔子而不見黜者也。朱之與陸，以其所言而觀之，曷嘗終見黜哉？謂其終見黜者，未嘗考其所言者也，亦已甚矣。

詔經(jīng)筵進(jìn)講。朱熹治鑑綱目：

宋時(shí)諸帝之不廢講學(xué)，蓋漢、唐所未能及者。故其時(shí)悖德虐政，不若漢、唐叔季之尢甚。漢、唐有篡弒之臣，而宋無之，有賊民崛起，幾危社稷如張角、黃巢者，而宋無之，皆由於上之人未嘗悖虐尢甚以激之也。講學(xué)之效，豈可誣哉！所謂未嘗悖虐尢甚者，若眞宗之天書，雖不以諫而中止，然其後天書以殉于　宮，英宗追崇所生，諍者盈廷，則爲(wèi)之屈意中止矣。神哲以來，改更法度，正人邪黨迭爲(wèi)勝負(fù)，亦紛然也。然有竄逐而無刀鋸。南渡以後，和議作而語恢復(fù)者被排斥，僞學(xué)禁而師関洛者入罪藉然斥之而益奮，罪之而愈勵(lì)者，亦由其無死禍以加諸人，而人之改行易節(jié)者終少也。其未嘗悖虐尤甚，於此可見，豈非講學(xué)而有見于前代覆車之轍乎？治鑑網(wǎng)目者，人主有志于講學(xué)，則不可以不之觀，而前代覆車之轍，無不於此乎在也。或者謂治鑑綱目雖歷渉司馬溫公、朱文公兩大賢之筆削而成，然賢而已爾，非出於聖也。史而已爾，難侔於經(jīng)也。人主亦留心於聖人所作之經(jīng)而足矣，於賢人所述之史，未之及焉，以未有害也。是不然。尚書者紀(jì)傳，史之出聖筆者也。春秋者編年，史之出聖筆者也。溫公取尚書以後之紀(jì)傳史，約之以爲(wèi)編年治鑑，而文公倣春秋大書以爲(wèi)之綱，三傳分註以爲(wèi)之目。是則治鑑綱目者，尚書、春秋之子孫，而尚書、春秋者，治鑑綱目之祖父也。祖父子孫，二　之相傳，聖經(jīng)賢史，一理之相續(xù)，孰云其未之及焉，似未有害也哉？爲(wèi)此說者，是猶告人以千萬里逺之覆轍，而不告人以一二里近之覆轍也，其顛踣不愈速乎？