福行部

福行部

述曰。此明福行者。對前罪行說此福行。先明凡夫修欲界善者。但使亂心修諸事福。定生下界名欲界業(yè)。五道之中皆悉得起。先就地獄述者。依毗曇說。地獄之人亦有三善業(yè)。即是意地三善根。此唯成就非是現(xiàn)行。以是難處，多不聞法，思量?道，故無現(xiàn)行。若論生得善根，地獄亦有，如仙譽國王殺五百婆羅門，生地獄中，發(fā)生信心，生甘露國，故知現(xiàn)行。若依成論，亦說地獄有善現(xiàn)行，雖無力勵方便起善，修獲聖道，然有生得善根起善，謂諸衆(zhòng)生無始以來，曾修世間信、進、念等。未起邪見?無因果。此善不滅生便得之。名爲生得善。依此善根得起善心。若有?業(yè)感緣強者。大聖現(xiàn)化令苦止息。爲說道法得修方便。第二畜生龍等亦有修善。如湼槃經(jīng)佛說義時。無量鳥獸發(fā)菩提心生於天上。若依毗曇。鬼畜十善非律儀攝。以其身口七善律儀，普於一切衆(zhòng)生處起，以鬼神不能受故。故薩婆多論：畜生以癡鈍故，不發(fā)律儀。若依成論，鬼神畜等亦有得戒。

若就人中，北單越人唯成意地三善業(yè)道而不現(xiàn)行，不斷善故。至　盡時人皆修禪，彼獨不能離欲非分。自餘三方皆有十善，有不具者。

若就欲界六天以論，即無出家別解脫戒，但有十善及抂家戒。故成論云：如天帝釋多受八戒，龍等亦受，不局抂人。若論色界諸天以論，依毗曇生上失下，上界不起下界善業(yè)，以其界地因果斷故。身生上界，下地法斷。此據(jù)有漏，抂下成上，生上失下，便不修起。若依成論，上得成下，亦得寄起下界善業(yè)。如諸梵天見佛禮拜，發(fā)言讃歎，即是散善。此是寄起欲界善業(yè)。若依毗曇、毗婆沙論等，梵天禮讃，非欲界善，是其初禪威儀心起。據(jù)此所依，無記非善。據(jù)外身口是上色業(yè)，此明欲界亂善福業(yè)依身起處竟。

第二明色界四禪定業(yè)依身起處。若鬼畜中值聖強緣能悟道者，亦得修起，以其無漏依禪起故。縱無根本深定正體，必有麤淺未來禪心。此未來禪是色界業(yè)，依此未來斷欲結(jié)時，此業(yè)則招初禪梵果。若就人天以論，修色界業(yè)，除北單越，無修禪者，自餘三方及欲界天，皆得修起色界十善。謂得禪者，意地有三，所謂無貪、無瞋、正見。若論身口七善業(yè)者，謂依定心發(fā)得禪戒，禪戒則是身口七善，故得禪時有色十善。若就無色諸天以論，依毗曇無色界天不得起色界定業(yè)，生上捨下，界地斷故。若依成論，凡生無色，亦得起下色界中業(yè)。此明色界禪定福業(yè)，十善業(yè)道依身起處。若論無色，四空定業(yè)依身起處，三界人天皆得修起。上來明諸福行依身起處竟。若論聖人起福，非關(guān)凡夫，希故不述。頌曰：

尋因途乃異。　及捨?猶并。

苦極思歸樂。樂極苦還生。

豈非罪福別。　皆由對著情。

若斷有漏業(yè)。　常見法身寧感應(yīng)緣

唐武德中。遂州總管府記室參軍孔恪。?病死。一日而蘇。自說被收。至官所。問何故殺牛兩頭。恪云。不殺。官曰。汝弟證汝殺。何故不承。因呼恪弟：弟死已?年矣。既至，枷械甚艱。官問：汝所言兄殺牛虛實。弟曰：兄前奉使招慰獠賊，使某殺牛?之，實奉兄命，非自殺也。恪曰：使弟殺牛，?是實然，國事也，恪何有罪焉？官曰：汝殺?獠，以招慰爲功，用求官賞以爲己利，何云國事也。因謂恪弟曰：以汝證兄，故久畱汝兄。今既遣殺，汝便無罪，放任受生。言訖，弟忽不見，亦竟不得言敘。官又問恪：因何復(fù)殺兩鴨？恪曰：前任縣令殺鴨供官客耳，豈恪罪耶？官曰：官客自有料，無鴨，汝以鴨供之，將以美譽，非罪而何？又問：何故復(fù)殺鷄卵六枚？曰：平生不食鷄卵，唯憶小年九歲時，寒食日，母每與六卵，因煑食之。官曰：然，欲推罪母也。恪曰：不敢，但說其因耳，此自恪殺之也。官曰：汝殺他命，當自受之。言訖，忽有?十人皆來執(zhí)恪，將出去。恪大呼曰：官府亦大枉濫。官聞之，呼還曰：何枉濫？恪曰：生來有罪，皆不見遺；生來修福，皆不見記者，豈非濫也？官問主司：恪有何福，何爲不録？主司對曰：福亦皆録，量罪多少。若福多罪少，先令受福；罪多福少，先令受罪。然恪福少罪多，故未論其福。官怒曰：雖先受罪，何不唱福示之？命鞭主司一百，倐，忽鞭訖，血流濺地。既而唱恪生來所修之福。亦無遺者。官謂恪曰。汝應(yīng)先受罪。我更令汝歸七日。可勤追福。因遣人送出。將甦。恪大集僧尼。行道懺悔。精勤苦行。自說其事。至七日。家人辭決。俄而命終。臨家兄爲遂府屬。故委之也。