春秋傳序

春秋胡氏傅四部叢刋續(xù)編經(jīng)部上海?芬樓借常熟瞿氏鐵琴銅劔樓蔵宋刋夲影印原書版匡髙十七公分，寬十二公分。

春秋傳序

古者列國各有史官，掌記時(shí)事，春秋魯史爾，仲尼就加筆削，乃史外傳心之要典也。而孟氏發(fā)明宗旨，目爲(wèi)天子之事者，周道衰微，乾綱解紐，亂臣賊子，接跡當(dāng)丗，人欲肆而天理滅矣。仲尼天理之所在，不以爲(wèi)已任而誰可？五典弗惇，已所當(dāng)敘；五禮弗庸，已所當(dāng)秩；五服弗章，已所當(dāng)命；五刑弗用，已所當(dāng)討。故曰：文王旣沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？聖人以天自處，斯文之興喪在已，而由人乎哉？故曰：我欲載之空言，不如見諸行事之深切著明也。空言獨(dú)能載其理，行事然後見其用。是故假魯史以寓王法，撥亂丗反之正，敘先後之倫，而典自此可惇；秩上下之分，而禮自此可庸；有德者必褒，而善自此可勸。有罪者必貶，而惡自此可懲。其志存乎經(jīng)丗，其功配於抑洪水。膺戎狄，放龍虵，驅(qū)虎豹，其大要?jiǎng)t皆天子之事也。故曰：知我者其惟春秋乎。罪我者其惟春秋乎。知孔子者，謂此書遏人欲於橫流，存天理於旣滅，爲(wèi)後丗慮至深逺也。罪孔子者無其位。而託二百四十二年南面之權(quán)，使亂臣賊子禁其欲而不得肆，則戚矣。是故春秋見諸行事，非空言比也。公好惡，則發(fā)乎詩之情；酌古今，則貫乎書之事；興常典，則體乎禮之經(jīng)；本忠恕，則導(dǎo)乎樂之和；著權(quán)制，則盡乎易之變。百王之法度，萬丗之繩凖，皆在此書。故君子以謂五經(jīng)之有春秋，猶法律之有斷例也。學(xué)是經(jīng)者，信窮理之要矣。不學(xué)是經(jīng)，而處大事，決大疑，能不惑者鮮矣。自先聖門人以文學(xué)名科，如游、夏尚不能賛一辭，蓋立義之精如此。去聖旣逺，欲因遺經(jīng)窺測聖人之用，豈易能乎。然丗有先後，人心之所同然一爾。茍得其所同然者，雖越宇宙，若見聖人親炙之也，而春秋之權(quán)度在我矣。近丗推隆王氏新說，按爲(wèi)國是，獨(dú)於春秋貢舉不以取士，庠序不以設(shè)官，經(jīng)筵不以進(jìn)讀，斷國論者，無所折衷，天下不知所適，人欲日長，天理日消，其効使夷狄亂華，莫之遏也。噫！至此極矣。仲尼親手筆削，撥亂反正之書，亦可以行矣。天縱聖學(xué)，崇信是經(jīng)，廼於斯時(shí)，奉承詔旨，輙不自揆，謹(jǐn)述所聞，爲(wèi)之說以獻(xiàn)。雖微辭奧義，或未貫通，然尊君父，討亂賊，闢邪說，正人心，用夏變夷，大法略具，庶幾聖王經(jīng)丗之志，小有補(bǔ)云。述綱領(lǐng)，學(xué)春秋者必知綱領(lǐng)，然後衆(zhòng)目有條而不紊。自孟軻氏而下，發(fā)明綱領(lǐng)者凢七家。今載七家精要之詞于卷首，智者即詞以觀義，則思過半矣。

孟軻氏曰：春秋，天子之事也。昔者禹抑洪水而天下平，周公膺戎狄驅(qū)猛獸而百姓寧，孔子成春秋而亂臣賊子懼。又曰：王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。?之乗，楚之檮杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓?文，其文則史，其義則丘竊取之矣。又曰：春秋無義戰(zhàn)，彼善於此，則有之矣。征者，上伐下也。敵國不相征也。

莊周曰：春秋經(jīng)丗，先王之志也，聖人議而不辨。又曰：春秋以道名分。

漢董仲舒記夫子之言曰：我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。誦其師說曰：撥亂丗反之正，莫近春秋。其自言曰：有國者不可以不知春秋，前有?而不見，後有賊而不知。爲(wèi)人臣者不可以不知春秋，守經(jīng)事而不知其冝，遭變事而不知其權(quán)。爲(wèi)人君父而不通春秋之義者，必蒙首惡之名；爲(wèi)人臣子而不通春秋之義者，必?篡弒之罪。故春秋，禮義之大宗也。

隋王通曰：春秋之於王道，是輕重之權(quán)衡，曲直之繩墨也，舎則無所取衷矣。又曰：春秋其以天道終乎？故止於獲麟。

宋西都邵雍曰：春秋，孔子之刑書也，功過不相掩。五伯者，功之首，罪之魁也。先定五伯之功過而學(xué)春秋，則大意立矣。春秋之間，有功者未有大於四國者也，有過者亦未有大於四國者也。不先治四國之功過，則事無統(tǒng)理，不得聖人之心矣。

橫渠張載曰：春秋之書，在古無有，乃仲尼所自作，惟孟子爲(wèi)能知之，非理明義精，殆未可學(xué)。先儒未及此而治之，故其說多鑿。

河南程頥曰：五經(jīng)載道之文，春秋聖人之用。五經(jīng)之有春秋，猶法律之有斷例也。又曰：五經(jīng)如藥方，春秋猶用藥治病，聖人之用，全在此書。又曰：春秋一句即一事，是非便見於此，乃窮理之要。學(xué)者只觀春秋，亦可以盡道矣。又曰：春秋傳爲(wèi)按經(jīng)爲(wèi)斷。又曰：春秋之文，一一意在示人，如土功之事，無大小，莫不書之，其意止欲人君重民力也。又曰：春秋之法極謹(jǐn)嚴(yán)，中國而用夷禮則夷之。韓子之言，深得其旨。又曰：夫子作春秋，爲(wèi)百王不易之大法。後丗以史視春秋，謂褒善貶惡而巳，經(jīng)之大法則不知也。春秋大義數(shù)十，炳如日星，乃易見也，惟?辭隠義，時(shí)措從冝者，爲(wèi)難知耳。或抑或縱，或與或奪，或進(jìn)或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質(zhì)之中，寛猛之冝，是非之公，乃制事之權(quán)衡，揆道之模範(fàn)也。夫觀百物而後識(shí)化工之神，聚衆(zhòng)材而後知作室之用，於一事一義而欲窺聖人之用，非上智不能也。故學(xué)春秋者，必優(yōu)游涵泳，黙識(shí)心通，然後能造其微矣。明?例春秋之文，有事同則詞同者，後人因謂之例。然有事同而詞異，則其例變矣。是故正例非聖人莫能立，變例非聖人莫能裁。正例天地之常經(jīng)，變例古今之通?，惟窮理精義，於例中見法，例外通?者，斯得之矣。謹(jǐn)始例：人君嗣立，逾年必改元，此重事也。當(dāng)國大臣必以其事告于廟，秉筆史官必以其事書于?，縁始終之義，一年不二君，故不改於柩前定位之初，縁臣民之心，不可曠年無君，故不待於三年畢喪之後，逾年春正月，乃謹(jǐn)始之時(shí)，得理之中者也，於是改元，著新君即位之始冝矣。即位而謹(jǐn)始，本不可以不正，爲(wèi)子受之父，爲(wèi)諸侯受之王，此大本也。咸無焉，則不書即位，隠莊、閔、僖四公是也。聖人恐此義未明，又於衛(wèi)侯?發(fā)之，書曰衛(wèi)人立?，以見內(nèi)無所承，上不請(qǐng)命者，雖國人欲立之，其立之非也。在春秋時(shí)，諸侯皆不請(qǐng)王命矣。然承國於先君者，則得書即位，以別於內(nèi)。復(fù)無所承者，文、成、襄、昭、哀五公是也。聖人恐此義未明，又於齊孺子荼發(fā)之。荼、?固不當(dāng)立，然旣有先君景公之命矣。陳乞雖流涕欲立長君，其如景公之命何？以乞君荼不死先君之命也。命雖不敢死，以別於內(nèi)，復(fù)無所承者可也。然亂倫失正，則天王所當(dāng)治，聖人恐此義未明，又於衛(wèi)侯朔發(fā)之。朔殺伋壽，受其父宣公之命。甞有國矣，然四國納之則貶，王人拒之則褒，於以見雖有父命，而亂倫失正者，王法所冝絕也。由此推之，王命重矣。雖重天王之命，若非制命以義，亦將壅而不行。故魯武公以括與戲見宣王，王欲立戯，仲山甫不可，王卒立之。魯人殺戲，立括之子，諸侯由是不睦。聖人以此義，非盡倫者不能斷也。又特於首止之盟發(fā)之。夫以王丗子而出?諸侯，以列國諸侯而上與王丗子?，此例之變也，而春秋許之。鄭伯奉承王命，不與是盟，此禮之常也，而春秋逃之。所以然者，王將以愛易儲(chǔ)貳，桓公糾合諸侯，仗正道以翼丗子，使國本不揺，而天下之爲(wèi)父子者定，所謂一匡天下，民到于今受其賜者也。至是變而之正，以大義爲(wèi)主，而崇髙之勢不與焉，然後即位，謹(jǐn)始之義終矣，萬丗之大倫正矣。故曰春秋之法大居正，非聖人莫能修之，謂此?爾。敘傳授傳春秋者三家，左氏敘事見本末。公羊、榖梁詞辨而義精。學(xué)經(jīng)以傳爲(wèi)按，則當(dāng)閱左氏；玩詞以義爲(wèi)主，則當(dāng)習(xí)公榖。如載惠公元妃繼室及仲子之歸于魯，即隠公兄弟嫡庶之辨，攝讓之實(shí)，可按而知也，當(dāng)閱左氏，謂此?也。若夫來賵仲子，以爲(wèi)豫兇事，則誣矣。王正月之爲(wèi)大一統(tǒng)，及我欲之曁，不得巳也，當(dāng)習(xí)公羊氏謂此?也。若夫母以子貴，媵妾許稱夫人，則亂矣。叚，弟也，弗謂弟，公子也弗謂公子，賤叚而甚，鄭伯之處心積慮成於殺也，當(dāng)習(xí)榖梁氏謂此?也。若夫曲生條例，以大夫日卒爲(wèi)正，則鑿矣。萬物紛錯(cuò)，懸諸天，衆(zhòng)言淆亂折諸聖，要在反求於心，斷之以理，精擇而愼取之，則美玉之與武砆，必有能辨之者。自?杜預(yù)、范寗、唐啖助、趙匡，此數(shù)子者，用力甚勤，時(shí)有所取，雖造宮牆之側(cè)，幾得其門而入，要皆未見宗廟之美，百官之富者也，故不預(yù)七家之列。七家所造，固自有淺深，獨(dú)程氏甞爲(wèi)之傳，然其說甚略，於意則引而不發(fā)，欲使後學(xué)愼思明辨，自得於耳目見聞之外者也。故今所傳事，按左氏義，採公羊、榖梁之精者，大綱本孟子，而微詞多以程氏之說爲(wèi)證云。