道體義

道體義

道體廣周，義無(wú)不在，無(wú)不在故，則妙絶形名，體周萬(wàn)物。萬(wàn)物之理，極於同異，同異之理，極於無(wú)同異。據(jù)其同異，則以妙絶廣周。就其無(wú)同異，則體周之中，即是妙絶，妙絶之中，即是體周。極妙圓通，故名爲(wèi)道。

問(wèn)曰：旣言體周，何名妙絶？妙絶離物，安得體周？

答曰：據(jù)差統(tǒng)極，渾極歸宗，同非冥然同，異非條然別。何以得知？即異辯一，故非冥然同，就一辯異，故非條然別。

問(wèn)曰：同異二端，爲(wèi)相即名生若，爲(wèi)本末恒異？

答曰：據(jù)同而辯異，無(wú)同而不異。就異而辯同，則無(wú)異而不同。

問(wèn)曰：爲(wèi)體有同異，是故說(shuō)同異；爲(wèi)體無(wú)同異，而同異自說(shuō)同異？

答曰：將明至道之體，妙絶同異，故寄同以收異，因異以明同。因同明異，非取同也。寄異彰同，非在異也。忘同去異，不離同異，玄會(huì)之宗，於是得顯。

問(wèn)曰：旣言妙絶廣周，未嘗不對(duì)萬(wàn)物。與物與對(duì)，斯?fàn)?wèi)麤法，詎足論妙哉。反質(zhì)曰：所言至者，必以不對(duì)物爲(wèi)妙，請(qǐng)問(wèn)斯?。

答曰：與物爲(wèi)對(duì)，終爲(wèi)累物。

問(wèn)曰：然則所說(shuō)妙者，與何爲(wèi)對(duì)而言妙也？

答曰：對(duì)者自對(duì)，說(shuō)者自說(shuō)，則知說(shuō)無(wú)所說(shuō)。

問(wèn)曰：旣言不對(duì)物而說(shuō)寂者，爲(wèi)知寂說(shuō)寂，爲(wèi)不知寂而說(shuō)寂？

答曰：知寂說(shuō)寂。

問(wèn)曰：若知在寂內(nèi)，不得稱寂。若知在寂外，知不關(guān)寂。云何知寂說(shuō)寂？

答曰：寂者寂無(wú)所寂，知者知無(wú)所知，義可知矣。

又問(wèn)曰：道之與物，爲(wèi)同爲(wèi)異？

答曰：常同常異。

問(wèn)曰：凡言同不可爲(wèi)異，在異不可說(shuō)同，如何常同常異？

答曰：就物差而辯，道物常異。就體實(shí)而言，物即是道，道即是物。

問(wèn)曰：物即是道者，道有生死以不？

答曰：有生死、無(wú)生死皆得。所以然者，就其體收，即物是道，物有生死，道亦生死。論云：與物同理，消息盈虛，終則復(fù)始。又云：今彼神明，與彼百化，與物死生，方圓莫知其根。夫善惡生死者，譬如魚(yú)因水生，還因水死，生死在魚(yú)，而水無(wú)變異。一解云：就差則有生死，道則總收，無(wú)有生死。別名生死在物，道有何虧。故道無(wú)生死。論云：道無(wú)終始，物有生死。

問(wèn)曰：道無(wú)終始，物有死生，萬(wàn)物流轉(zhuǎn)遷迴者，爲(wèi)是物轉(zhuǎn)，爲(wèi)是道轉(zhuǎn)？

答曰：皆得。萬(wàn)物蕓蕓爲(wèi)流轉(zhuǎn)，待對(duì)待質(zhì)變遷，是謂物轉(zhuǎn)。物動(dòng)之變，起於情隔，就隔辯通，物無(wú)外轉(zhuǎn)，‘故曰體。而轉(zhuǎn)不外體，即體爲(wèi)轉(zhuǎn)，故曰體轉(zhuǎn)。

問(wèn)曰：若體從物轉(zhuǎn)，焉得稱體？

答曰：就事而辯，體逐物動(dòng)，若通極忘隔，即轉(zhuǎn)寂俱融，轉(zhuǎn)寂旣融，體稱亦滅，動(dòng)何所寄。

問(wèn)曰：萬(wàn)物元從道來(lái)，一本由乎道，而道始雖一，終有萬(wàn)數(shù)。今蕓蕓之流，即是道非道？

答曰：道物之際，孰可是非，孰可非是，即是即非，即非即是。

問(wèn)曰：即是時(shí)無(wú)非，即非時(shí)無(wú)是，何得云即是即非，即非即是？

答曰：若無(wú)即非，何爲(wèi)問(wèn)是，問(wèn)是即非，論非即是。

問(wèn)曰：萬(wàn)物本從道來(lái)，孰使?fàn)?wèi)此是非？

答曰：孰使其是非，孰使其不是非，言是非自化。

問(wèn)曰：若是非自化，皆由我矣，道有何功於我哉？

答曰：汝得其由，即名爲(wèi)道。汝之得功，即是道功。

問(wèn)曰：我得其由即爲(wèi)道者，由我爲(wèi)善歸善於道，由我爲(wèi)惡復(fù)歸惡於道不乎？

答曰：歸善於道，自得其善。歸惡於道，自得其惡。若能自取於惡，道豈逆哉。經(jīng)云同於道者，道亦得之；同於失者，失亦得之。

問(wèn)曰：旣言物即道也，歸惡何關(guān)於我，乃云自取惡也？

答曰：汝即是道，取惡即是道家之惡，寧非自取惡乎。

問(wèn)曰：若我即是道者，何言能自取惡？道豈逆哉？

答曰：汝自取惡，故歸惡於道，道即汝也，豈能自逆。

問(wèn)曰：是非旣由於我，我何爲(wèi)學(xué)道以去是非？

答曰：學(xué)道者，即汝自學(xué)也。

問(wèn)曰：若我自學(xué)，何爲(wèi)平居自取惡乎？

答曰：善哉，始可與言也。能知善自由己，則惡不可爲(wèi)。知惡由身，則善不可執(zhí)。進(jìn)無(wú)執(zhí)善之勤，退無(wú)爲(wèi)惡之患，善惡復(fù)然無(wú)有執(zhí)滯，不亦道乎。何爲(wèi)捨惡修善，封善惡，生轉(zhuǎn)迴，薾然疲役，終身馳騁，不見(jiàn)其成哉？或者曰善。

問(wèn)曰：有而不有有者，有何等有？而不有者，不有何不有？

答曰：解有三種。一就寂靜體而辯，有者有其妙有，生成之王。故經(jīng)云窈兮冥兮，其中有精。論云：夫道有情有信，無(wú)爲(wèi)無(wú)形。非有者，非其穢累形質(zhì)之有。一就混體而辯，有者其混體之有，而不有者，無(wú)物外之有。一解云：不有者，不有一物之有。

問(wèn)曰：無(wú)而不無(wú)者何？

答曰：解有二種。一就寂體，無(wú)者無(wú)質(zhì)狀可取，而不無(wú)者無(wú)狀之狀，不同空無(wú)。一就混體，無(wú)者無(wú)其物外之物，而不無(wú)者，混物爲(wèi)體，故曰不無(wú)。

問(wèn)曰：道體可以無(wú)色論不？

答曰：不可以有色論，不可以無(wú)色論。若就寂而言，質(zhì)狀俱盡，故不可以有色論。若就混體而言，體混萬(wàn)物，物既有色，即物是色，何以可無(wú)色論。一解云，玄元妙氣，顯質(zhì)度關(guān)，豈非色乎。

問(wèn)曰：顯爲(wèi)色者，同彼即物爲(wèi)色以不？

答曰：同不同。所以然者，論其即色，可得言同，無(wú)色之色，故同不同。

問(wèn)曰：所言顯色，爲(wèi)體有色故顯質(zhì)，爲(wèi)無(wú)色故顯質(zhì)？

答曰：皆得。體無(wú)色者，即體虛寂，豈曰有色，故曰無(wú)色。有色者，體既妙實(shí)，即有妙實(shí)之色。

問(wèn)曰：妙氣無(wú)色，隨機(jī)顯色者，即爲(wèi)妙氣爲(wèi)質(zhì)，爲(wèi)妙氣之外別有顯質(zhì)？

答曰：皆得。盡是者，質(zhì)無(wú)別質(zhì)，即氣爲(wèi)質(zhì)。譬如水積爲(wèi)凍，氣結(jié)爲(wèi)質(zhì)，豈可水外別起於凍也，故曰不異。非者，氣以虛寂爲(wèi)稱，質(zhì)因形礙，自立質(zhì)時(shí)非氣，凍時(shí)非水，故言是異。

問(wèn)曰：凍因寒結(jié)，質(zhì)從何起？

答曰：凍因寒結(jié)，質(zhì)從機(jī)顯。

問(wèn)曰：凍因寒結(jié)，得熱方散，未審顯質(zhì)因何而遣？

答曰：水從寒結(jié)，寒去則散，質(zhì)從機(jī)起，機(jī)亡則遣。是故應(yīng)機(jī)而作，機(jī)忘則息。

問(wèn)曰：玄一之理爲(wèi)是可言，爲(wèi)是不可言？

答曰：皆得。一本不一，一從言起。今欲統(tǒng)差，非一不收，寄一收差，故曰可言。收差之一，本自無(wú)一，無(wú)一之一，爲(wèi)差故有，其差旣亡，一亦無(wú)寄。故無(wú)一可一。論云既謂之一，豈得言乎？旣謂之一，豈得不言乎？

問(wèn)曰：所言一者，爲(wèi)對(duì)物而辯，爲(wèi)不對(duì)物而辯？

答曰：皆得。對(duì)物而辯者，就義用立名。不對(duì)物而辯者，據(jù)體實(shí)彰稱。言對(duì)待名，一顯體實(shí)，未名恒一

問(wèn)曰：一本不一，一從言起，今欲統(tǒng)差，非一一不收，故寄一以收差，其差旣遣，則無(wú)一可一。復(fù)道言對(duì)待名一，顯體實(shí)，未名恒一。旣言差遣無(wú)一可一，復(fù)云未名恒一，首尾相示其可？

答曰：恒一據(jù)未言有統(tǒng)，言一則就辯彰取，辯取旣遣，默統(tǒng)亦亡，言默變泯，一何一哉。論云：非言非默，義有所極，雖復(fù)言默不辯，一何無(wú)哉？

問(wèn)曰：何故云即理常玄？

答曰：對(duì)物事隔理處曰玄。

問(wèn)曰：玄之又玄者何？

答曰：前玄對(duì)隔以彰稱，未若不彰而自玄。前言玄之者，對(duì)事以立名，後言又玄之者，不對(duì)未辯而常玄。故曰玄之又玄。

問(wèn)曰：不彰自玄者，據(jù)何而辯？

答曰：寄言而辯。

問(wèn)曰：旣云寄言而辯，言即是對(duì)，何故不可彰而自玄？

答曰：前對(duì)言者言，寄言對(duì)以彰玄；今言寄者言，寄無(wú)對(duì)以辯玄。雖可言對(duì)是一，有對(duì)是二，故曰又玄是異。

問(wèn)曰：此玄之又玄者，可爲(wèi)修之所得不？

答曰：此玄德解有二種。一者體玄德，二者行玄德。體玄德解有二種。一者體玄德，二者行玄德。體玄德者，至體之理，妙實(shí)而虧，故曰體玄德。行玄德者，功行旣備，妙契玄道，從修入爲(wèi)玄，故曰行皆玄德。

問(wèn)曰：玄德會(huì)體者至玄德，爲(wèi)有行無(wú)行？

答曰：未至玄德，故有其遣有遣無(wú)之行，體行非有亦無(wú)，取無(wú)有兩泯，名曰兼忘。

問(wèn)曰：未審兼忘，何等行乃至玄德。

答曰：教體通取，義有隱顯，故兼忘爲(wèi)息事之談，玄德?tīng)?wèi)契實(shí)之目。教不虛設(shè)，必忘所獲。自兼忘以前，義從隔辯，解或不同，故言取捨兼忘。已後就通彰目，通而融觀，則解或同體，同而無(wú)別，故無(wú)取無(wú)捨。所謂行者，行無(wú)取無(wú)捨之行。妙真經(jīng)曰：無(wú)取正炁自居，無(wú)捨邪炁自除，目之曰玄。正炁自居稱之德，故曰玄德。

問(wèn)曰：凡言行者必有取捨，取捨旣無(wú)，以何爲(wèi)行？

答曰：論其忘，實(shí)無(wú)取捨之行，兼忘行者，以爲(wèi)無(wú)行爲(wèi)行，不行自行。妙契玄德，斯之謂矣。

問(wèn)曰：道者體苞空有。

答曰：體無(wú)不在，知何物而不苞。

問(wèn)曰：爲(wèi)是空有，故言苞空有？無(wú)非空非有之外，別有一道，故能苞於空有？

答曰：皆得。是據(jù)體無(wú)不通，非就教跡而辯。所謂教不徒起，起必對(duì)物，旣對(duì)物，旣與物對(duì)，言道在清昇之鄉(xiāng)，論物在穢累之境。故空有之外以顯苞義，即是空有者，旣曰體道，知何物而非道，物皆是道。皆是道，故空有而明苞義。

問(wèn)曰：空有之外以明苞義，未審是空有而顯苞義者，旣曰空有，即是更無(wú)別物，即是之，安得苞？

答曰：道非空有，非非空有，非者遣名，非非體實(shí)。體能惣取，稱之曰苞。譬如四大成形，身苞於四大，豈可虛虧。然則身非四大之有，故得稱苞。

問(wèn)曰：非非空、非非有者，盡體不？

答曰：六非之由不盡體，非非空有何足。復(fù)云所以得之，六非之外似如眞，不言之地由未至，是以強(qiáng)名徧陳，其實(shí)彌外。故曰道可道，非常道。

問(wèn)曰：常道以何爲(wèi)體？

答曰：以有無(wú)非有無(wú)爲(wèi)體。

問(wèn)曰：道以不能爲(wèi)無(wú)，在無(wú)不能爲(wèi)有，有無(wú)旣隔，誰(shuí)爲(wèi)其主？旣非有爲(wèi)，何可名體？

答曰：旣云常道，焉可言哉，可不言哉。焉可言故，體非有無(wú)；可不言故，亦可有無(wú)。

問(wèn)曰：若體非有無(wú)，有無(wú)之外理自無(wú)體。若亦可有無(wú)，有無(wú)自別有無(wú)矣，安用體乎？又爲(wèi)以非有非無(wú)體，亦可有無(wú)爲(wèi)，非有非無(wú)自彼，可有無(wú)自此。若各當(dāng)彼此，則二義體求。若以彼爲(wèi)此，則一用一廢。安得非有非無(wú)，亦可有無(wú)？忽聞此答，彌增凝滯。

答曰：道體何所不爲(wèi)乎。論其有非無(wú)，則有無(wú)本寂，本寂則體更有何可外？若據(jù)有無(wú)，則寂無(wú)不有，寂有不無(wú)有，無(wú)即本，寂即有無(wú)，法本無(wú)間，其二不可得，寂用俱遂用，廢不可尋，安可以子心疑惑，乃疑惑至體乎。

問(wèn)曰：旣言有無(wú)，云何非有無(wú)也？

答曰：經(jīng)云無(wú)名萬(wàn)物始，有名萬(wàn)物母。南華論云：道不可有，又不可無(wú)。

問(wèn)曰：若有則不可稱爲(wèi)無(wú)，無(wú)則亦不可名爲(wèi)有，安得以有無(wú)爲(wèi)體，復(fù)云非有無(wú)爲(wèi)體也？

答曰：道有生成百化，天則寂兮漠兮，不可謂之無(wú)，寂兮漠兮不可謂之有，故復(fù)謂之非有非無(wú)。譬人以四支爲(wèi)體，道統(tǒng)四義爲(wèi)體，何足惑哉。

問(wèn)曰：然則道體有無(wú)不定，亦名應(yīng)無(wú)定，何故恒名爲(wèi)道？

答曰：誠(chéng)哉斯言。道名亦無(wú)定者，經(jīng)云：吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)名之名大。道可道，非常道。安可定哉。有定者，縱使有無(wú)無(wú)定，道以理所通，故皆可言定。

問(wèn)曰：道體旣無(wú)定，名亦無(wú)常，不定之法，若爲(wèi)可學(xué)？

答曰：因有可修無(wú)達(dá)無(wú)。復(fù)解非有，非有非由因道名以學(xué)無(wú)名解，無(wú)名能無(wú)所不名解，此四義，無(wú)定之體即是吾身，無(wú)定之名即有是我號(hào)。何爲(wèi)不可學(xué)乎？問(wèn)者甚哉甚哉。

問(wèn)曰：道盡通無(wú)礙者，就而辯？

答曰：解二種。一者就隔辯通，二者就體辯通。就隔說(shuō)者，說(shuō)通以除隔。就體說(shuō)者，其體常通，是故說(shuō)通。

問(wèn)曰：說(shuō)通以除隔，略可不疑。其體者旣隔義，通何所通？

答曰：此說(shuō)體通者，同爲(wèi)言辯，正以體常通，故常通說(shuō)通。

問(wèn)曰：所通者對(duì)隔而言，其隔旣無(wú)通，何所通，方云就體通說(shuō)通？

答曰：體理常通，未辯而。譬如水鏡雖不照，體性自明。若火體常熱，未辯時(shí)豈可不熱也。

問(wèn)曰：體理常通，未辯而通者，爲(wèi)是對(duì)隔，爲(wèi)不對(duì)隔也？

答曰：皆是對(duì)隔，而對(duì)表不同。對(duì)隔者因事隔而彰，通體者未隔而常，非今始有，體雖常通，言隔未有，莫識(shí)此通。若不因隔，誰(shuí)辯此通。

問(wèn)曰：凡在有不可爲(wèi)無(wú)，無(wú)則不可爲(wèi)有。天至神，故列名四大，竟不能變形爲(wèi)地。道亦同是。四大之限，安得獨(dú)爾乎？

答曰：雖復(fù)同名四大，天地以有形位，故不能變易。道以體通，故所在皆可。

問(wèn)曰：旣言體通，還收理事盡不？

答曰：盡不盡。

問(wèn)曰：云何盡不盡？

答曰：萬(wàn)物云云，皆是道軀，是盡；物恒滯隔，道常通虛，是不盡也。

問(wèn)曰：取盡爲(wèi)體，可則矣，取義不盡，寧得爲(wèi)體哉？

答曰：正以盡不盡爲(wèi)體，故能取，取不取，所以爲(wèi)圓取。

問(wèn)曰：若圓取者，亦應(yīng)以塞爲(wèi)道體，何故常云道通也？常云體通，故不知圓取。

答曰：稱通爲(wèi)體者，蓋舉圓體之一目，以論極則通塞莫記。偏明則唯通非塞，情隔則唯塞非通。若兩取則亦通亦塞，無(wú)存則無(wú)塞無(wú)通。道物玄同，亦通亦塞義，通解成唯塞無(wú)通義。起愚蒙唯通無(wú)塞，偏明德體通，莫寄寂絶之義，如此名理圓通終始，澒湧洸瀁，聽(tīng)之無(wú)響，洸瀁澒湧，戴之不重。其根難尋，近在子心。其枝易望，咫尺之上。虛鑒則盡，知機(jī)神王。貪嗜在壞，讀之彌彰。

問(wèn)曰：道家辯常以道爲(wèi)通。所言通者，就何處而辯？

答曰：就體教明通。

問(wèn)曰：所言體者，取物盡不？

答曰：既言是體，取物皆盡。

問(wèn)曰：體旣取物皆盡，應(yīng)言塞而是體，何故但言以通爲(wèi)體？

答曰：體據(jù)惣取教，唯筌通。

問(wèn)曰：所言教體明通者，爲(wèi)教即是體而明通，爲(wèi)教教爲(wèi)非體，仍能筌體而明通義？

答曰：俱得。

問(wèn)曰：若教非體者，體則取不盡。若教即是體，體則惣取通塞，亦應(yīng)以通塞爲(wèi)筌，何教獨(dú)筌於通？

答曰：教非體者，教則不離體，言教則體。故言教非體，教即是體，而偏明通者，豈可不論於塞。但一體之上，則優(yōu)劣兩明，言塞爲(wèi)非，顯通爲(wèi)是，此是教行之義耳。

問(wèn)曰：一體之上，優(yōu)劣兩明，教學(xué)之方皆以通爲(wèi)是，以塞爲(wèi)非者，遣人棄塞就通不？

答曰：棄非是取是，居然就通。

問(wèn)曰：旣言總?cè)。ㄈ允?，何故遣我棄塞而就此通?/p>

答曰：就體本無(wú)修義，何所可遣。今明遣者，就教而論。

問(wèn)曰：所言就體以道爲(wèi)通，就何而辯？

答曰：就教而辯。

問(wèn)曰：就教明通者，教之與通爲(wèi)即是體乎？

答曰：論通則唯通無(wú)體，說(shuō)體則唯體無(wú)通。

問(wèn)曰：所言通者，是對(duì)塞之稱。今言塞者，爲(wèi)是體是教？

答曰：塞非體教，亦同爲(wèi)教辯。

問(wèn)曰：旣言通塞同爲(wèi)教辯，所以教中唯貴於通，若偏貴通者，塞非教乎？答曰：通塞爲(wèi)教，所辯俱非是教何獨(dú)塞非乎？

問(wèn)曰：通亦非教塞，通塞俱非，何獨(dú)教中偏筌於通也。

答曰：正以教非通，故能辯通塞。一辯之中不無(wú)貴賤，何以知之達(dá)性悟理，則教顯爲(wèi)通。封惑守愚，則教顯爲(wèi)塞。教辯貴賤，竟有何疑。

問(wèn)曰：如前所辯，論體則唯體無(wú)通，說(shuō)通則唯通無(wú)體。通塞者，爲(wèi)在體外，爲(wèi)在體內(nèi)？若在體外，則體取物不盡。若在體內(nèi)，云何言通時(shí)非體？

答曰：通塞不離體，辯而通塞非體，說(shuō)體不離通塞，而體非通塞。

問(wèn)曰：前言辯體不離通塞，而體非通塞？又曰：前言辯體無(wú)通，說(shuō)通無(wú)體，今言通塞不離體，辯而通塞非體者，亦應(yīng)通塞從於體辯。何故方言說(shuō)通無(wú)體，論體無(wú)通？

答曰：惟通體辯在義，名通不離體，就實(shí)彰稱，名實(shí)兩分義，體雙辯異同分，故爲(wèi)物不盡。

問(wèn)曰：道爲(wèi)生物，爲(wèi)不生物？

答曰：生不生。

問(wèn)曰：生不生之中，其義幾等？

答曰：生不生之中，略有三種。一者即用是義，義而用之，即生不生。二者道無(wú)生稟受，而稟受得之以通，辯從跡起，故曰道生，無(wú)心稟受，故不生。三者物物自生，無(wú)道可生，故道不生。

問(wèn)曰：造化之理有生，萬(wàn)物之理，有優(yōu)劣不？

答曰：造化之理亦優(yōu)劣，亦無(wú)優(yōu)劣。何以得之？據(jù)其性一，可得言無(wú)有優(yōu)劣，今就可分，復(fù)得云有優(yōu)劣。

問(wèn)曰：可分之宗，置而不論。今問(wèn)據(jù)其理性則無(wú)者，云何物從理起？安得物生獨(dú)辯優(yōu)劣。

答曰：譬如人唾，大者如露，小者如霧，無(wú)心大小，而小大自見(jiàn)。

問(wèn)曰：若唾有可分之性，則理處定有優(yōu)劣。若唾無(wú)大小之性，則無(wú)霧露之性，而理無(wú)優(yōu)劣之實(shí)也。

答曰：前云互宗二義，並明性有性無(wú)，則應(yīng)曉解。今就可分而辯，性則有優(yōu)劣。未分之時(shí)，優(yōu)劣何辯？論其無(wú)者，據(jù)在未辯。言其有者，顯就可分。言實(shí)則淳一義分，說(shuō)分則體有流化。二理周圓，何所疑乎？

問(wèn)曰：性有性無(wú)，理然可解。今就物差，由未通悟。形雖大小，各得其理，得理恒同，有貴賤乎？

答曰：尊卑據(jù)性而言，體統(tǒng)則人物恒一。故南華論云：以道而觀，無(wú)貴無(wú)賤；以物而觀，自貴而相賤。又云：天地與我並生，萬(wàn)物與我爲(wèi)一。

問(wèn)曰：言實(shí)則淳一義全，說(shuō)分則體有優(yōu)劣。無(wú)者據(jù)其未分，有者從其流化。今言體統(tǒng)人物恒一者，有人有物同差分，安得恒一等於未變淳一哉？

答曰：未變理性而言差分，就形質(zhì)而辯，言分則無(wú)體而不異，說(shuō)體則人物而無(wú)變。豈可人物之外獨(dú)有不變乎？即事非有，非有信而可宗。

問(wèn)曰：以道而觀，人物一恒，就其情隔，物有貴賤者。隔情之中，審有貴賤不？

答曰：就而辯隔有貴賤。

問(wèn)曰：旣以道而觀，無(wú)貴無(wú)賤，以物而觀，自貴而相賤，物各自貴，人何貴乎？

答曰：所言人貴者，經(jīng)教?稱，信而有實(shí)。

問(wèn)曰：經(jīng)之與教，誰(shuí)能說(shuō)之？

答曰：說(shuō)者聖人。

問(wèn)曰：說(shuō)者聖人，還復(fù)以聖人自貴。聖人通於自，竟有何異也？

答曰：自貴而相賤者，彼同類而言，雖可自貴，無(wú)妨仰貴聖人。經(jīng)曰：處上而民不害，故爲(wèi)天下貴。

問(wèn)曰：物性理殊，貴賤可知，未審凡人最貴，就何而辯？

答曰：天下萬(wàn)物制御由人，以此爲(wèi)而推人貴矣。何得知？人有性靈，識(shí)善知惡。言無(wú)貴賤，聖人言之。論而最貴，同爲(wèi)教辯。言其自貴，各安守迷之。論人貴者，欲顯修漸之義。教明引接，何所不爲(wèi)。存而復(fù)除，始明取捨隨機(jī)願(yuàn)，不固執(zhí)也。

問(wèn)曰：欲累衆(zhòng)生，因何而生，因何而滅？

答曰：因道而生，還因道滅。所以爾者，體混取物，生滅不離。今指事喻之，故可得之。譬如鹽從水生，還因水滅。

問(wèn)曰：生時(shí)何意，何故復(fù)滅？

答曰：炁化而變，名之曰生。自變歸宗，稱之曰滅。

問(wèn)曰：無(wú)故生而復(fù)滅，何益利？

答曰：不知所以然而生，不知所以然而滅，無(wú)使仍爾，故曰自然生滅。

問(wèn)曰：道化物之體，與自然因縁爲(wèi)一爲(wèi)二？

答曰：造化者即是自然因縁，自然因縁即是不住爲(wèi)本，取其生物之功謂之造化。化不外造，日日自然。自化跡變，稱曰因。縁差之則異，混之則同。何以言之？理不頓階，事因假待，假待之主，以因縁爲(wèi)宗，縁行既備，歸之自然，則心不取外，豈自取哉。外自取哉，外自兼忘，內(nèi)融爲(wèi)一。

問(wèn)曰：所言體自者，爲(wèi)混外辯自，爲(wèi)混中辯自，爲(wèi)自辯自？

答曰：皆得。若凡迷或觀，遂使淨(jìng)穢兩分，故寄自體於物外。若達(dá)觀統(tǒng)取，則混物爲(wèi)體，欲去此兩分，故稱混中辯自。若本等一觀，則混無(wú)所混，故自自辯自。

問(wèn)曰：旣存自自，焉能去其混乎。若去混言自，即有自自。心存自自，與存混何異？

答曰：以有問(wèn)自，故答以自自。若不問(wèn)自，亦無(wú)自可自。

問(wèn)曰：以有問(wèn)自，答以自自，若不問(wèn)自，亦無(wú)自可自者。若以亦可得道，以有問(wèn)混，答之以混，若不問(wèn)混，亦無(wú)混可混。得作如此答不？

答曰：皆得。

問(wèn)曰：若然者，混自之與自自，竟有何異？乃言自自優(yōu)於混兮。

答曰：混者對(duì)差機(jī)以立稱，達(dá)自者無(wú)差統(tǒng)，以彰自差統(tǒng)，不及無(wú)差故，故用自自爲(wèi)勝。

問(wèn)曰：混無(wú)所混者，爲(wèi)是達(dá)觀，爲(wèi)非達(dá)觀？

答曰：是達(dá)觀。

問(wèn)曰：混無(wú)所混，始稱達(dá)觀，即混爲(wèi)自，安得復(fù)稱達(dá)觀乎？

答曰：相形而言，達(dá)觀多種。即混而爲(wèi)達(dá)觀者，彼對(duì)物外之麤而爲(wèi)達(dá)觀。今言無(wú)混而爲(wèi)達(dá)觀者，此窮宗之達(dá)觀也。

問(wèn)曰：平等混無(wú)所混，始得稱爲(wèi)達(dá)觀，有混之未非爲(wèi)達(dá)觀？

答曰：亦是亦非。所言混者，望後情隔差分，得稱達(dá)觀，望前平等，非爲(wèi)達(dá)觀。

問(wèn)曰：混觀望於平等，復(fù)非達(dá)觀，得是情隔不？

答曰：若據(jù)平等一觀，混者翻爲(wèi)情隔，就物差而辯，混者可爲(wèi)達(dá)觀。

問(wèn)曰：若然者，情隔亦而二，達(dá)觀亦何可辯之？

答曰：情隔雖二累，有麤細(xì)之殊，達(dá)觀二名，無(wú)妨混自之異。

問(wèn)曰：旣言相形得爲(wèi)達(dá)觀，平等達(dá)觀因何而顯？

答曰：對(duì)混而顯。

問(wèn)曰：對(duì)混相形，可名達(dá)觀。未審平等達(dá)觀，差混旣忘，何有達(dá)觀？

答曰：二種達(dá)觀，並以對(duì)麤顯，故達(dá)觀名生。今說(shuō)混以除差，言平等以去混，差旣遣，平等亦息，平等既息，亦無(wú)達(dá)觀矣。

問(wèn)曰：差分混成，平等如此，三義爲(wèi)出自經(jīng)文，爲(wèi)先生義辯？

答曰：言不虛設(shè)，必體正典。差分者，經(jīng)曰萬(wàn)物云云是也。言混者，有物混成是言平等者，論云秋毫等於泰山，瓦礫同於金玉，天地與我並生，萬(wàn)物與我爲(wèi)一是也。

問(wèn)曰：如此三義，經(jīng)論有明。未審混差旣自平等亦無(wú)者，出自何經(jīng)？

答曰：經(jīng)云視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，無(wú)爲(wèi)無(wú)形者，是希夷之體。寂漠無(wú)狀，無(wú)狀之體，安可以平等而取乎？

問(wèn)曰：體備善惡不？答曰：體備善惡，而善惡非理。

問(wèn)曰：善惡等同體備，而善惡非理者，何故教中斷惡而修善？

答曰：善惡雖同體備，而非理，而能翳理，善能瑩體。

問(wèn)曰：惡旣是體中之惡，何故偏能翳理？

答曰：如木有蝎，蝎雖生於木而非木，得時(shí)雨。亦譬鐵精之與垢膩，俱是鏡外之物，而鐵精答鏡，垢膩損鑒。體總善惡，義極於此。且名義中之善惡相對(duì)，惡既翳理，則善惡自明。又一解辯體之義，極有二種。一者體善惡，而體非善惡。一者體即是善體，二非善惡，累因體興，患生流末，今欲抑其末患，從其本眞。體即善惡者，欲明善惡無(wú)窮，體之常爾。以道之自然通而言之，亦無(wú)善惡之體，亦無(wú)抑患從真。所謂忘息筌窮，融然一際。一者忘者不流，必因于體。體取而言，謂之情善惡。善惡恒忘，故真僞常分。一解云：經(jīng)言知常曰明，不知常妄作兇。今之善惡，是非紛紜，動(dòng)亂妄作，妄作之體，有即不有，不有即體，故云即是由。譬由翳妄在心，故曰見(jiàn)毛輪之在空，若翳旣息，心明見(jiàn)理，向者毛輪不待遣而自除，妄或既夷，累不須遣而體凈。

問(wèn)曰：道以何爲(wèi)體？

答曰：以非有非無(wú)、亦有亦無(wú)爲(wèi)體。

問(wèn)曰：請(qǐng)辯。

答曰：非有非無(wú)，欲彰體絶。故論云：道不可有，又不可亦有亦無(wú)。形應(yīng)曰有，體寂爲(wèi)無(wú)。故經(jīng)曰：無(wú)名萬(wàn)物始，有名萬(wàn)物毋。

問(wèn)曰：爲(wèi)非有非無(wú)，爲(wèi)亦有亦無(wú)？爲(wèi)亦有爲(wèi)亦無(wú)，自在彼。於爲(wèi)非有非無(wú)，自在此。

答曰：即非有無(wú)，爲(wèi)亦有亦無(wú)，即亦有亦無(wú)，是非有非無(wú)。

問(wèn)曰：請(qǐng)辯。

答曰：體不二，故仍二。故亦有亦無(wú)，二不二。就名義以明宗，宗明顯體，體圓義極，故謂之爲(wèi)體。

問(wèn)曰：虛室之無(wú)，質(zhì)礙之有，爲(wèi)是道體，爲(wèi)非道體？答曰：是體非體。據(jù)論而論，有無(wú)不異體。據(jù)差亦說(shuō)理事恒分，虛實(shí)質(zhì)礙，是事非理，故曰非體。豁然之無(wú)，山岳之有，不離道體，仍非道體。道體有無(wú)，非有而非非有，非無(wú)而非非無(wú)。山谷有無(wú)，是生分所、或遊處之城，常有無(wú)或。

問(wèn)曰：章云大象無(wú)體，無(wú)於自體，以萬(wàn)物爲(wèi)體。若然者，得言大象是假萬(wàn)物爲(wèi)實(shí)不？

答曰：此假實(shí)別有深義，不同相待假實(shí)。

問(wèn)曰：若非相待假，安得別有假實(shí)也？

答曰：此之假實(shí)就解，或名爲(wèi)萬(wàn)物之體本是混成，即混之中封別成異，故況混本實(shí)以取假物，物假封除，還體混實(shí)。一解言亦得混，假物定眀，況本無(wú)實(shí)不實(shí)，但群情封理，故假混名以化之。故經(jīng)云假言而借名，無(wú)以釋其所宗，亦得言混，假物本妄，假自封爲(wèi)實(shí)，故言實(shí)。

道體論