西方合論卷之九

西方合論卷之九

第九修持門

夫積劫情塵多生愛?，似蝕劍之苔花，若吞珠之泥繡，無礪不吐，去垢方明；欲得心凈，除非穢滅。悟者常須覺觀，迷人?加折伏。其或愛鎻貪枷，亦當(dāng)慟年惜月?？鬃釉唬骸咐Ф粚W(xué)，民斯為下?！菇裼簧?祗之果，十?攝億萬之程，豈是麄見浮思、結(jié)心塵口所能超越？不?一忍，空累多生，如法而修，免墮魔?。一、凈悟門。二、凈信門。三、凈觀門。四、凈?門。五、凈懴門。六、凈愿門。七、凈戒門。八、凈處門。九、凈侶門。十、不定凈門。一、凈悟者，行者欲生實(shí)凈土，當(dāng)真實(shí)參究，如法子悟。何故？悟是迷涂?師，如人入暗，當(dāng)燃燈炬；悟是凈國圖引，如人行逺，當(dāng)識郵程；悟是諸行領(lǐng)首，如人沖堅當(dāng)隨將帥。一者、悟能了知?穢恒凈，不舍凈故。二者、聞凈佛國土不可思議，不怯?故。三者、知?竟空中因果不失，止一切惡法，不更作故。四者、知彼土不去不來，此亦不去不來故。五者、悟佛身量遍?虛空，眾生身量亦徧?虛空。如地獄業(yè)力，一人亦?，多人亦?故。六者、聞阿?祗劫無量諸行，如人說彈指頃事，不驚怖故。七者、修十善三福，不住人天故。八者、如覺后憶夢中事，不作有無解故。九者、如?見故鄉(xiāng)，信不信不可得故。十者、知法無我，順性利生，?至成佛，無疲厭故。菩薩入此門已，成就白法，隨意得生。是故《觀經(jīng)》上品云：「深解義趣，于第一義，心不驚動?！埂妒琛吩疲骸傅谝涣x者，謂諸法實(shí)相，言語道斷心行處滅?！褂稚掀妨?義云：「安心不動，名之為??！埂垛n》曰：「第一義理悉不為二邉所動，通名為??！构饰鞣?，如韋提希、善財、龍樹等，以入地往生；此方，如遠(yuǎn)公、智者、?明等，以證悟往生。一切經(jīng)論中廣載，不能具錄。論中或有言生彼求悟者，為中下人說；至言悟自已佛不必求生，此則為十地菩薩以上說。若云悟第一義，諸結(jié)使未斷者皆不求生，則如龍樹、?明等，亦為?目生花，無事多事矣！二、凈信者，《智度論》曰：「若人心中有信淸凈，是人能入佛法；若無信，是人不能入。譬如牛皮未?，不可屈折，無信人亦如是。又經(jīng)中說信為手，如人有手入寶山中，自在能??；若無手不能取，信亦如是?！刮敉踔賴邌枱o為子曰：「如何?佛，得無間斷？」無為子曰：「一信之后，更不再?，?是不間斷也。」仲囘欣躍而去。未幾得生，還來致謝。是故若人修行未能頓悟，當(dāng)深植信根，不驚不動。一者、信金口誠言，決定當(dāng)生故。二者、信自心廣大，具有如是淸凈功德故。三者、信因果如形影，決定相隨故。四者、信此身形識，及一切世界建立，如陽欲空花無所有故。五者、信五濁惡世，寒?苦惱，穢相熏炙，不容一刻居住故。六者、信一切法唯心，如憶?舌酸故。七者、信?力不可思議，如業(yè)力故。八者、信蓮胞不可思議，如胞胎故。九者、信佛無量身、無量壽、無量光，不可思議；如蟻?zhàn)由?、蜉蝣歲、螢火光，同一不思議故。十者、信此身決定當(dāng)死故。若人具有如是信根，舉足下足無非?佛。故知信之一字，通上中下；但信有大小，若無甚深信力，如無羽之鳥，決定不得飛故。三、凈觀者，眾生無始垢穢，遍一切法，如面入沙，似金在鑛。修凈業(yè)者，當(dāng)加種種觀行磨煉習(xí)氣，為白法之垣壇，作往生之津梁。一、凈觀，謂觀佛相好，如《十六觀經(jīng)》所說故。二、不凈觀，謂觀身心不凈、?世界不凈，生厭離故。三、無常觀，謂觀一切法無定，如一美色，婬人觀之為樂；妬婦觀之為苦；觀行人觀之，種種惡露；??觀之，如土木故。四、和合觀，謂觀是身是世界，是見聞覺知，如積木為屋，積土為壘，積雜彩為畫，無實(shí)體故。五、對治觀，謂觀自身何結(jié)最重，當(dāng)用何法對治？如輕冷苦澁藥草飮食等，于?病中為藥，于余病非藥；輕辛甘?藥草飮食等，于冷病中為藥，于余病非藥。如是觀察對治故。六、慚悔觀，一切眾切眾生無量劫來，與我互為父母兄弟姊妹男女，逓相婬毒曾不覺知；如梟獍殺父母，牛羊鴿雀配其親屬，彼不自知，而人觀之，慚媿譏笑。諸佛菩薩見于我等，亦復(fù)如是，是故當(dāng)生大悔恨故。七、??觀，謂觀一切時中，幾許憶?佛心，幾許利生心，幾許垢凈沉掉心故。八、平等觀，謂觀一切色一色，無好?故；一切聲一聲，無譽(yù)毀故；一切受一受，無恩仇故；一切義一義，無淺深故。九、微細(xì)觀，謂觀佛念法?，起于何來，去于何往故。十、法界觀，謂觀一毛一塵，一草一木，皆具有無量凈佛國土故。行者若行諸觀時，以第一凈觀為主，余九為伴；如石中覓珠，若不破石，無緣得珠故。四、凈?者，?佛之法，名一行三昧，惟在決定，若不得??有散漫，三昧不成。一、攝心?，謂一切處，攝?不忘，縱令昬寐，亦系?而寢，不隔?、不??故。二、?猛?，如好色人聞婬女所在，高厓深澗燐途虎窟，必往不怯故。三、深心?，如大?深廣，必窮其底，覺路??，不竟不休故。四、觀想?，謂??中，見三十二相、八十隨形好故。五、息心?，謂息一切名心、宦心、欲心、世間心、貪戀心、貢高心、遮?心、人我是非心，?佛故。六、悲啼?，每一想佛，身毛皆豎五內(nèi)若裂，如憶少背之慈母，及多慧之亡兒故。七、發(fā)憤?，如落第孤寒負(fù)才寂寞，毎一?及殆不欲生故。八、一切?，謂聞見覺知及與毛孔骨髓，無一處不?佛故。九、參究?，謂?佛一聲，便?此聲落處故。十、實(shí)相?，謂不以有心?，不以無心?，不以有無心?，不以非有無心?故，是為上品?佛門。若如是?佛者，現(xiàn)生必得見佛。五、凈懴者，經(jīng)云：「前心起罪，如云覆空，后心滅罪，如炬破暗?！褂衷疲骸赴倌旯敢?，可于一日浣令鮮凈，是故欲除重障，當(dāng)?懴悔?！挂?、內(nèi)懴，謂懴心意識不凈因故。二、外懴，謂懴一切色一切聲，一切不凈法故。三、事懴，謂懴十八界、二十五有，八萬四千種種塵勞結(jié)使，障學(xué)阿?祗劫，見佛利生諸行業(yè)故。四、理懴，謂懴入道以來，所得狂解、所學(xué)經(jīng)論、所聞奧義、作止任滅等病，障佛無漏智故。五、過去懴，謂懴無始世界所作黑業(yè)，如今生雖不偸盜，但所求不如意，?是盜業(yè)未盡；今生雖不邪淫，但値不隨意眷屬，?是婬業(yè)未盡；今生雖不謗法妄語，但言出人或?信相半，?是謗法及妄語業(yè)未盡。于一切果中，察一切因，當(dāng)知前生無惡不造，一一當(dāng)懴悔故。六、未來懴，謂一切惡法?今便止，盡未來世，永不相續(xù)故。七、現(xiàn)在懴，謂懴現(xiàn)在世所有生老病死，種種苦業(yè)、種種煩惱業(yè)、舉足下足業(yè)、起口動心業(yè)，一切微細(xì)不可稱量業(yè)故。八、剎那懴，謂一?中，有九十剎那；一剎那有九百生滅，一生滅一懴故。九、究竟懴，謂等覺位中，有一分無明猶如微?，究竟洗滌故。十、法界懴，謂法性中無我無人，普為十方過現(xiàn)未來一切眾生懴故。若能如是真實(shí)懴者，一切障礙，悉得消滅，不離道塲，得見諸佛。六、凈愿者，《智度論》曰：「諸菩薩見諸佛世界無量嚴(yán)凈，?種種愿。有佛世界都無眾苦，乃至無三惡之名者。菩薩見巳自發(fā)愿言：『我作佛時，世界無眾苦乃至無三惡之名，亦當(dāng)如是?！挥蟹鹗澜缙邔毲f嚴(yán)，晝夜常有淸凈光明，無有日月，便發(fā)愿言：『我作佛時，世界常有嚴(yán)凈光明，亦當(dāng)如是?！挥蟹鹗澜缫磺斜娚?，皆行十善有大智慧，衣被飮食應(yīng)?而至，便發(fā)愿言：『我作佛時世界中眾生，衣被飮食亦當(dāng)如是?！挥蟹鹗澜缂冎T菩薩，如佛色身三十二相，光明徹照，乃至無有聲聞、辟支佛名，亦無女人，一切皆行深妙佛道，游至十方教化一切，便發(fā)愿言：『我作佛時，世界中眾生亦當(dāng)如是?！蝗缡堑葻o量佛世界種種嚴(yán)凈，愿皆得之，以是故名愿受無量諸佛世界。問曰：『諸菩薩行業(yè)淸凈，自得凈?，何以要須立愿然后得之。譬如田家得谷，豈復(fù)待愿？』答曰：『作福無愿，無所標(biāo)立，愿為?御，能有所成。譬如銷金，隨師而作，金無定也。如佛所說，有人修少施福、修少戒福、不知禪法，聞人中有富樂人，或聞欲天色天，心愿樂者，命終之后，各生其中。菩薩亦如是，修凈世界愿，然后得之。以是故知因愿受勝果。復(fù)次莊嚴(yán)佛界事大，獨(dú)行功德不能成故，要須愿力。譬如牛力雖能挽車，要須御者能有所至。凈世界愿亦復(fù)如是，福德如牛，愿如御者?！粏栐唬骸喝舨蛔髟福坏酶?？』答曰：『雖得，不如有愿。愿能助福，常?所行，福德增長?！弧挂允橇x故，修凈佛國土者，當(dāng)發(fā)大愿。一者、不為福田故愿，愿為一切眾生蔭生凈土故。二者、不為眷屬故愿，愿治一切如來家生凈土故。三者、不為病苦故愿，愿醫(yī)一切世間無明等瘡生凈土故。四者、不為轉(zhuǎn)輪王故愿，愿轉(zhuǎn)諸佛如來法輪，作大法王生凈土故。五者、不為欲界故愿，愿離一切微妙五欲生凈圡故。六者、不為色界故愿，愿離一切禪著生凈土故。七者、不為無色界故愿，愿盡種種微細(xì)流注，證無量相好身生凈土故。八者、不為聲聞辟支故愿，愿以福智二嚴(yán)，饒益一切眾生生凈土故。九者、不為一世界千世界故愿，愿代無央數(shù)世界苦，?一切世界眾生生凈土故。十者、不為一阿?祗劫千阿?祗劫眾生故愿，愿代無量無數(shù)阿?祗劫眾生苦，?一切眾生生凈土故。若能如是發(fā)大愿者，最后剎那，決定當(dāng)如普賢愿中所說。是故當(dāng)知，愿為截苦?之?航，?極樂之明師故。七、凈戒者，一切凈法，以戒為址。如人作舍先求平地；如畫師畫諸山水，先治光明素練，然后著彩，戒亦如是。是故戒為諸善法之首，入凈國之初門，若不持戒，如惡露敝女，欲入齋壇，無有是處。一、慳貪戒，謂行財命二施及與法施，無愛惜故。二、毀禁戒，謂五戒律儀戒，乃至無漏戒，?足持故。三、嗔恚戒，謂以忍調(diào)心及于身口，若遇惡口刀杖所加，但自思惟業(yè)因緣法，作償負(fù)想、作?師想、作風(fēng)寒冷?想故。四、放?戒，謂生死險道無放身處，如人持?油缽行懸繩上，不得左右顧?，及生第二?故。五、散亂戒，謂守攝諸根，息諸緣影，如護(hù)風(fēng)燈，如防生鳥故。六、愚癡戒，謂以智慧破諸迷悶，如作務(wù)人常借日光，若是長夜諸作皆廢故；又如登覽當(dāng)用開目，若是盲人及與睡眠，諸山河大地，與無等故。七、憍慢戒，謂不應(yīng)以才辯故貢高，不應(yīng)以悟解故貢高，不應(yīng)以諍論故貢高；一切所得，如大地上塵，如鏡面上垢，不應(yīng)以此垢驕彼垢故。八、覆藏戒，謂一切處諸佛，一切處菩薩，一切處神明，無可覆故。如日中逃影，波中逃濕，沙中逃塵，無可逃故。九、無益戒，謂一切嬉戲事無益，一切詩文無益，一切塵緣無益，一切口解脫無益，當(dāng)遠(yuǎn)離故。十、不住戒，謂如上持戒，但為生凈土饒益眾生，不求聞譽(yù)法，及諸人天二乗果故。菩薩如是行于凈戒，則能攝諸眾生，生于凈土。何以故？一切眾生，雖至?頑，莫不欽仰戒德故。八、凈處者，學(xué)道之人，?有志出塵，應(yīng)當(dāng)舍諸惡處。若不舍者，應(yīng)是厭離未極；若厭離未極者，應(yīng)是忻凈土未極。龍樹曰：「菩薩心不貴轉(zhuǎn)輪圣王人天福樂，但?諸佛，是故隨心所重，而生佛土。」今小小適意處，尚不能舍，何況轉(zhuǎn)輪圣王？如縛足欲行，系翅求飛，去住皆累，兩心虛縈。一、繁華喧闐處當(dāng)遠(yuǎn)故。二、歌樓酒肆處當(dāng)遠(yuǎn)故。三、?焰薫灼處當(dāng)遠(yuǎn)故。四、論除目及朝事處當(dāng)遠(yuǎn)故。五、恩愛纒縛及熟逰歷處當(dāng)遠(yuǎn)故。六、詩?文?闘章摘句處當(dāng)遠(yuǎn)故。七、譏剌古今，較長競短處當(dāng)遠(yuǎn)故。八、講無義味道學(xué)處當(dāng)遠(yuǎn)故。九、義解家闘名相，矜小智之處當(dāng)遠(yuǎn)故。十、宗乗狂解，妄談頓悟，輕?戒律之處當(dāng)逺故。是等撓道與魔不?，是故當(dāng)遠(yuǎn)。行者若離是諸處，一切道業(yè)，?當(dāng)成辦。九、凈侶者，一切悟機(jī)非友不發(fā)，一切惡法非友不止；如車二輪，去一則蹶。是故世間文字諸戲論法，尚須同心印正，何況志求無上大道。《因緣經(jīng)》曰：「譬如風(fēng)性雖空，由栴?林簷卜林，吹香而來，風(fēng)有妙香；若經(jīng)糞穢臰尸而來，其風(fēng)便臰。又如凈衣置之香篋，出衣衣香；若置臰處，衣亦隨臰?！褂岩嗳缡恰Ｊ且孕械?，求友者，當(dāng)嚴(yán)別凈穢。一、山林閑適之友當(dāng)近，能止躁心故。二、嚴(yán)持戒律之友當(dāng)近，能淡諸欲故。三、智慧廣大之友當(dāng)近，能出迷津故。四、總持文字之友當(dāng)近，能決?故。五、寂寞枯槁之友當(dāng)近，能恬進(jìn)取故。六、謙?忍辱之友當(dāng)近，能銷我慢故。七、?心忠吿之友當(dāng)近，能抑諸過故。八、?猛精進(jìn)之友當(dāng)近，能速道果故。九、輕財好施之友當(dāng)近，能破大慳故。十、仁慈覆物，不惜身命之友當(dāng)近，能摧人我等執(zhí)故。若無如是凈侶，?當(dāng)屏人獨(dú)處，自辦道業(yè)。以?設(shè)為師，以經(jīng)論為侶，其他嬉戲之徒，寧絕勿通。如人園中雖無隹花，不値?草，以無益賞心，徒增厭穢故。十、不定凈者，一切眾生根?利鈍不同，如上諸法皆是上根利器，方得具足，是故如來有甚方便，開九品之門，分上中下修習(xí)三等。一者、或解義諦，未全伏惑，或不深解，但能誦讀諸經(jīng)故。二者、或但依語生信，或因他生信，或遇貧窮折辱生信故。三者、或觀金?，或隨意觀一相故。四者、或晨朝十?百?，乃至千?故。五者、或但懴諸麄重習(xí)氣，及十不善業(yè)故。六者、或?yàn)椴郎?，發(fā)愿往生；或遇苦難，發(fā)愿徃生，但不得作人天及諸福德愿故。七者、或但持八戒五戒，乃至但戒殺盜婬妄故。八者、一切喧塲不能卒離，但時時生厭離心故。九者、于諸世法中人不能?斷，但不隨順故。十者、如《觀經(jīng)》下品中說，或但臨終十?故。如上諸法，但能至心受持一法者，皆得往生，唯不得?信相參，若有?者，一切諸行悉不成就。如人夜中獨(dú)趨遠(yuǎn)道，不得生?。是故眾生聞法?者，不如不聞。何以故？彼無聞?wù)?，但不聞法，非有障難，此則自作障難故。

無諍居士黃輝校