春秋正義卷第六桓公

春秋正義卷第六桓公

勑撰三年注經(jīng)之至嬴縣：

正義曰：桓公元年、二年、十年、十八年，凡四年，于春有王，九年春旡王旡月，其余十三年，雖春有月，悉皆旡王。榖梁傳曰：桓旡王，其曰王？何也？謹始也。其曰旡王，何也？桓弟弒兄，臣弒君，天子不能?，諸侯不能救，百姓不能去，以為旡王之道，遂可以至焉爾。元年有王，所以治桓也。二年有王，正與夷之卒也。十年有王，正終生之?也。十八年書王，范?注云：此年書王，以王法終治桓之事。先儒多用榖梁之說。賈逵云：不書王弒君，易祊田，成宋亂，無王也。元年治桓，二年治督，十年正曹伯，十八年終始桓。杜以正是王正，歴從王岀，故以為王者班歷，史乃書王，明此歴天王之所班也。其或廢法違常，失不班歴，則諸侯之史不淂書王，言此十三年旡王，皆王不班歴故也。劉炫規(guī)過云：然天王失不班歴，經(jīng)不書王，乃是國之大事，何淂傳旡異文。又昭二十三年以后，王室有子朝之亂，經(jīng)皆王，豈是王室猶能班歷？又襄二十七年再失閏，杜云：魯之司歴頓置兩閏。又哀十三年十二月螽，杜云：季孫雖聞仲尼之言而不正歷。如杜所歷，既天王所班，魯人何淂擅改。又子朝奔椘，其年王室方定，王位猶且未?，諸侯不知所奉，復有何人尚能班歴？昭二十三年秋，乃書天王居于狄泉，則其春未有王矣。時未有王，歴旡所岀，何故其年亦書王也？若春秋之歴，必是天王所班，則周之錯失不関于魯，魯人雖或知之，旡由輙得改正？襄二十七年傳稱司歷過，再失閏者，是周司歴也，魯司歴也。而杜釋例云：魯之司歴，始覚其謬，頓置兩閏以應天正。若歷為王班，當一論王命，寜敢專置閏月，改易歳年？哀十二年十二月螽，仲尼曰：火猶西流，司歴過也。杜于釈例又云：季孫雖聞此言，猶不即改，明年復螽，于是始悟十四年春，乃置閏，欲以?正時歴。既言歴為王班，又稱魯人輙改，改之不憚于王，亦復何須王歴。杜之此言，自相矛楯，以此說難淂而通。又案春秋經(jīng)之闕文甚多，其事非一，亦如夫人有氏旡姜，有姜旡氏，及大雨霖廧咎如潰之?也。此旡王者，正是闕文耳。今刪定知此不書王，非是經(jīng)之闕文，必以為失。不班歴者，杜之所拠，雖旡明文，若必闕文，止應一事兩事而已，不應一公之內十四年并闕王字。杜以周禮有頒告朔于邦國都鄙，以有成文，故為此說。但斉桓、晉文以前，翼戴天子，王室雖?，猶能班歴。至靈王、景王以后，王室卑?，歴或諸侯所為，亦遙稟天子正朔，所以有子朝之亂。經(jīng)仍稱王，不責人所不得也。猶如大夫之卒，公疾在外，雖不與小?，亦同書日之限。然則司歴之過，魯史所改，拠此而言，有何可責？列君不尋此旨，橫生異同，以規(guī)杜過，恐非其義也。　注既盡至不見。

正義曰：食既者，謂日光盡也，故云既盡也。月體旡光，侍日照而光生，半照即為弦，全照乃成望，望為日光所照，反淂奪月光者，歴家之說，當日之沖，有大如日者，謂之暗虛。暗虛當月，則月必滅光，故為月食。張衡靈憲曰：當曰之沖，光常不合，是謂暗虛。在星則星?，遇月則月食。是言日奪月光，故月食也。若是日奪月光，則應每望常食，而望亦有不食者，由其道度異也。日月異道，有時而交則相犯，故日月遞食。交在望前，朔則日食，望則月食；交有望后，望則月食，后月朔則日食。交正在朔則日食，既前后，望不食；交正在望則月食，既前后，朔不食。大率一百七十三日有余，而道始一交，非交則不相侵犯，故朔望不常有食也。道不正交，則日斜照月，故月光更盛。道若正交，則日沖當月，故月光即滅。譬如火斜照水，日斜照鏡，則水鏡之光，旁照他物。若使鏡正當日，水正當火，則水鏡之光不能有照。日之奪月，亦猶是也。日月同會，道度相交，月?lián)R日光，故日食，日奪月光，故月食。言月食是日光所沖，日食是月體所映，故日食常在朔，月食常在望也。食有上下者，行有高下，謂月在日南，從南入食，南下北高，則食起于下；月在日北，從北入食，則食發(fā)于高。是其行有高下，故食不同也。故異義云：月高則其食虧于上，月下則其食虧于下也。日月之體，大小正同。相揜密者，二體相近，正映其形，故光淂溢岀而中食也。相揜?者，二體相逺，月近而日逺，自人望之，則月之所映者廣，故日光不復能見，而日食既也。日食者，實是月映之也。但日之所在，則月體不見，圣人不言月采食日，而云有物食之，以自食為文，闕于所不見也?！∽⒍Y君至卿逆。

正義曰：天子尊旡與敵，不自親逆，使卿逆而上公臨之。諸侯則親逆，有故淂使卿。八年祭公逆王后于紀，傳曰：禮也。是當使人，天子不親逆也。襄十五年傳曰：

官師從單靖公

逆王后于斉。卿不行，非禮也。是知天子之禮，當使卿逆，而上公臨之也。禮記：哀公問曰：冕而親迎，不巳重乎？孔子對曰：合二姓之好，以継先圣之后，以為天地宗廟社禝之主，君何謂巳重乎？此對哀公指言魯事，是諸侯正禮當親逆也。荘二十四年，公如斉逆女，丘明不為之傳，以其淂禮故也。文四年，逆婦姜于斉，傳曰：卿不行，非禮也。以卿不行為非禮，知君有故，得使卿逆也?！∮心辍?/p>

正義曰：年訓為稔，謂歳為年者，取其歳榖一孰之義，故禾稼既收，農(nóng)功畢入。以其歳豊于常，故史書有年于?，此書有年。宣十六年書大有年，榖梁傳曰：五榖皆孰為有年，五榖大孰，為大有年。杜取榖梁為說，其義亦當然也。周禮：疾醫(yī)以五榖餋病。鄭玄云：五榖，麻、黍、稷、麥、豆，即月令五時所食榖也。賈云：桓?而有年豊，異之也。言有非其所冝有。案昭元年傳曰：國無道而年榖和孰，天賛之也。是言歳豊為佐助之，非妖異之物也。君行既?，澤不下流，遇有豊年，輙以為異，是則旡道之丗。唯冝有大饑，不冝有豊年，非上天祐民之本意也。且言有不冝，有傳旡其說。釋例曰：劉、賈、許因有年、大有年之經(jīng)

有鸜鵒、來巢，書所旡之傳，以為經(jīng)諸言有，皆不冝有之辭也。拠經(jīng)螟螽不書有，傳發(fā)于魯之旡鸜，鵒不以有字為例也。經(jīng)書十有一年，十有一月，不可謂不冝有此年，不冝有此月也。螟、螽俱是非常之災，亦不可謂其冝有也?！髯⑽涔林?。右　正義曰：武公，荘伯子。韓萬，荘伯弟。丗本卋家文也。周禮戎仆掌馭戎車，戎右掌戎車之兵革使，故知御為戎仆，右是戎車之右也?！∽⒎谮?，汾水邊。

正義曰：釈例曰：汾水出大原故汾陽縣東南，至晉陽縣西南，經(jīng)西河平陽，至河東汾陽縣入河。爾雅釋地云：下濕曰隰。知汾隰，汾水邊也?！∽Ⅱ?，騑馬。

正義曰：說文云：騑，驂旁馬。是騑、驂為一也。?，駕馬者，以二馬夾轅而巳，又駕一馬，與兩服為參，故謂之驂。又駕一馬，乃謂之駟。故說文云：驂，駕三馬也。駟，一乗也。兩服為主，以漸參之，兩旁二馬，遂名為驂。故揔舉一乗則謂之駟，指其騑馬則謂之驂。詩稱兩驂如舞，二馬皆稱驂。禮記稱說驂而賻之，一馬亦稱驂。是本其?參，遂以為名也。驂馬在衡外，挽靷每絓于木，由頸不當衡故也。名騑者，以駟馬有騑騑之容，故少儀云騑騑翼翼是也。　注公不至禮也。

正義曰：此成昬，謂聘文姜也，詩刺魯桓公不能禁制文姜，云：取妻如之何？匪媒不得，既曰得止，曷又極止。言桓公以媒?jīng)慕?。此云不由媒者，公親會斉侯，必旡媒也。詩舉正法以刺上傳，拠實奉以解經(jīng)，故不同耳。注昬禮至其義。

正義曰：公子遂逆女，傳言尊君命，是奉時君之命也。此言修先君之好，是稱先君為辭也。翚、遂俱是逆女，傳文各言其一，是互舉其義。昬禮納采辭曰：某有先人之禮，使某也，請納采。其納征辭曰：某有先人之禮，使某也，請納征。是男家辭也。主人醴賔，辭曰：子為亊故，至于某之室。某有先人之禮，請醴從者。是女家辭也。彼，士禮也，故稱先人。若諸侯則稱先君，以此知其言必稱先君以為禮辭?！》补了椭?。

正義曰：昬以相敵為耦，先以敵國為文，然后于大國小國辨其所異。姊妹于敵國，猶上卿送之；于大國，則上卿必矣。且姊妹禮于先君，不以所嫁輕重，雖則小國，亦使上卿送也。于小國，則上大夫送之。文承公子之下，謂送公子，非送姊妹也。周禮序官唯有中大夫旡上大夫也。禮記王制曰：諸侯之上大夫卿。鄭玄云：上大夫曰卿。則上大夫即卿也，又旡上大夫矣。而此云上大夫者，諸侯之制，三卿五大夫，五人之中，又復分為上下。成三年傳曰：次國之上卿，當大國之中，中當其下，下當其上大夫。小國之上卿，當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫。是分大夫為上下也?！∽⒐耪咧玲屩?。

正義曰：經(jīng)書來聘，傳言致夫人，是行聘禮而致之也。故知使大夫隨加聘問，得所以存謙敬，序殷勤也。其意言不堪事宗廟，則欲以之皈也。成九年季孫行父如宋致女，與此事同而文異，故辨之云，在魯而出，則曰致女，在他國而來，則揔曰聘。是詳內略外之文。傳嫌其不同，故以致夫人釋之?！∽槊髦帘笨h。

正義曰：地理志云：馮翊臨晉縣芮郷，故芮國也。河東郡河北縣，詩魏國也。卋本芮、魏，皆姫姓。尚書顧命成王將崩，有芮伯為卿士，名謚不見。魏之?封，不知何人。閔元年晉獻公滅魏，芮則不知誰滅之?！∷哪曜⒍C至書地?！≌x曰：冬獵曰狩，爾雅釋天文也。易比卦九五，王用三驅，失前禽。鄭玄云：王者習兵扵搜狩，驅禽而射之，三則巳，法軍禮也。失前會者，謂禽在前來者不逆而射之，旁去又不射，唯背走者順而射之，不中則巳，是其所以失之。用兵之法亦如之。降者不殺，奔者不御，皆為敵不敵巳，加以仁?餋威之道，是說三驅之事也。狩獵之禮，唯有三驅，故知行三驅之正禮，得田獵之常時。故傳曰：書時禮也。善其淂時，明禮皆旡違矣。周之春正月建子，即是夏之仲冬也。周禮大司馬：中冬教大閱，遂以狩田。是田狩從夏時也。釋例曰：三王異正朔，而夏數(shù)為淂。天雖在周伐于言時舉事，皆拠夏正，故公以春狩，而傳曰書時，禮也。隱五年公矢魚于棠，傳曰言逺地也。僖二十八年天王狩于河陽，傳曰言非其地也。舉地名者，皆言其非地，故知此郎非國內之狩地，故書地也。若國內狩地，大野是也。哀十四年傳曰：西狩于大野。經(jīng)不書大野，明其淂常地，故不書耳。由此而言，則狩于禚，搜于紅，及比蒲、昌間，皆非常地，故書地也。田狩之地須有常者，古者民多地狹，唯在山澤之間，乃有不殖之地，故天子諸侯必于其封內択隙地而為之。僖三十三年傳曰：鄭之有原圃，猶秦之有具囿也。是其諸國各有常狩之処，違其常処，則犯害居民，故書地以譏之。　注宰官至放此。

正義曰：周禮天官有大宰、小宰、宰夫，知宰是官也。傳言父在，故名知伯糾是名，自然渠為氏矣。周禮，大宰，卿，小宰，中大夫。宰夫，下大夫，未知伯糾是何宰也。貶之乃書名，則于法當書字，但中下大夫例皆書字，則此宰髙下猶未可量，故注直言王官之宰，不指小宰、宰夫，慎疑故也。詩稱済済多士，書戒旡曠庻官。為政有三，擇人為急，王官之宰，當以才授位，今其父居官而使子攝職，是王者輕侮爵位，遭人則可，故書名以譏之。糾之岀聘，事由于王，而貶糾者，王不應授糾，糾不應受使，二者俱有其過，貶糾亦所以責王，如宰咺之比也。春秋編年之書，四時畢具，乃淂為年，此旡秋冬，知是史闕文也。舊史先闕，故仲?困之膏肓。何休以為左氏宰渠伯糾父在，故名，仍叔之子何以不名？又仍叔之子，以為父在稱子，伯糾父在，何以不稱子？鄭箴之云仍叔之子者，譏其?弱，故略言子，不名之。至于伯糾能堪聘事，私覿又不失子道，故名且字也。鄭氏所箴與杜同，云伯糾名且字，非杜義。傳注郎非至合禮。

正義曰：春秋之丗，狩獵多矣，見于經(jīng)者，旡數(shù)事焉。良由淂時、淂地，則常事不書故也。以獲麟在于大野，淂地則不書其地，知地、時并淂，則例皆不書。此書公狩于郎，必是有所譏刺，所刺之意在于失常地也。但傳于棠與河陽已云言非其地，則非地之責于理已見，而此狩淂時、?并時亦刺駮出合禮而非禮自明，故注申其意，言郎非狩地，唯時合禮，以時合禮，　地非禮也。公羊傳曰：常事不書，此何以書？譏。何譏爾？遠也。公羊說諸侯逰　不得過郊，故有遠近之言。左氏旡此義，要言遠者，亦是譏其失常地也?！∥迥曜⑽赐羶蓵?/p>

正義曰：僖二十三年傳例曰：赴以名，則亦書之。檢經(jīng)傳，魯未與陳盟而書鮑名，知其來赴以名故也。隱八年蔡侯考父卒，注云：蓋春秋前與惠公盟，故赴以名。案史記年表，隱之元年是陳桓公之二十三年，則桓公亦淂與惠公盟，而云未同盟者，以蔡侯之卒去惠尚近，故疑與惠公盟，此去惠公年月巳遠，且自隱公以來，陳、魯未甞交好，于惠公之卋，亦似旡盟，故以未同盟解之也。以長歴推之，知甲戌、巳丑別月，而赴者并言正月，故兩書其曰，而共言正月。若其各以月赴，亦應兩書其月。但此異年之事，設令兩以月赴，則當于四年云十二月甲戍，陳侯鮑卒，五年正月己丑，陳侯鮑卒。　注外相至故書。

正義曰：傳言朝，經(jīng)言如知，知即朝也。下文州公如曹，與此相?，故云外相朝皆言如也。魯岀朝聘，例言如，獨言外朝者，經(jīng)有公朝王，所以不盡云公如，故獨云外也。朝聘而謂之如者，爾雅釈詁云：如，往也。朝者，兩君相見，揖譲兩楹之間。聘者，使卿通問隣國，執(zhí)圭以致君命，拠行禮而為言也。魯之君臣出適他國，始行，即書于?，未知成禮以否。經(jīng)每有在涂乃復，是禮未必成，故直云如，言其往彼國耳，不果必成朝聘也。公朝王所，則朝訖乃書，故指朝言之。此斉鄭朝紀，亦應朝訖乃告，但略外，故言如耳。外相朝例不書，而此獨書者，傳言?以襲紀，紀人知之，明其懼而告魯，故書也?！　∽⑷允逯翆缙浮?/p>

正義曰：天子大夫，例皆書字，仍氏叔字，知是天子大夫也。公羊、榖梁皆以仍叔之子為父老，代父從政。左氏直云弱也，言其?弱，不言父在，則是代父嗣位，非父在也。伯糾身未居官，攝行父亊，故稱名以貶之。此子雖巳嗣位，而未堪從政，故系父以譏之，譏王使童子出聘也。蘇氏用公羊、榖梁之義，以為父老來聘，非父沒，義或當然。　注蚣蝑至故書。

正義曰：釈蟲云：蜤螽，蜙蝑。楊雄方言云：春黍謂之蚣蝑。陸機毛詩?云：幽州人謂之舂箕。舂箕即舂黍，蝗?也。長而青，股鳴者，或謂似蝗而小，班黒，其股狀如珻瑁。又五月中以兩股相切作聲，聞十數(shù)歩。爾雅又有蟿螽、上螽。樊光云：皆蜙蝑之屬。然則螽之種?多，故言屬以包之。傳稱凡物不為災不書，知此為災，故書　州公如曹。

正義曰：周禮，公之地，封疆方五百里，侯四百里，伯三百里，子男二百里，男一百里。隱五年公羊傳曰：天子三公稱公，王者之后稱公，其余大國稱侯，小國稱伯、子、男。然則三公之外，爵稱公者，唯二王之后?與宋耳。此州公及僖五年晉人執(zhí)虞公，并是小國而淂稱公者，鄭玄王制注以為殷地三等，百里，七十里，五十里。武王克殷，雖制五等之爵，而因殷三等之地。及周公制禮，大國五百里，小國百里，所因殷之諸侯，亦以功黜陟之，其不滿者，皆益之地為百里焉。是以周卋有爵尊而國小，爵卑而國大者。言爵尊國小，蓋指此州公、虞公也。案虞是克啇始封，非為殷之余國。鄭玄之言，不可通于此矣。杜之所觧，亦旡明言唯卋。族譜云：虞，姫姓。武王克啇，封虞仲之庻孫，以為虞仲之后，処中國為西吳后，卋謂之虞公。服虔云：春秋前以黜陟之法，進爵為公，未知孰是。或可甞為三公之官，若虢公之屬，故稱公也。以其無文，故備言之。劉炫難服云：周法，二王之后乃淂稱公。雖復周公大公之勛，齊桓、晉文之霸，位止通侯，未升上等，州有何功，得遷公爵？若其爵淂稱公，土亦應廣，安得爵為上公，地仍小國？若地被兼黜，爵亦冝減，安得地既削小，爵尚尊崇？此則理之不通也?！　∽⒉粫撂湛h。

正義曰：如者，朝也。以朝岀國不淂書奔外朝不書，以因來向魯，故書其本也。卋本州國，姜姓。曹國伯爵譜云：曹，姫姓，文王子叔振鐸之后也，武王封之陶丘，今済隂定陶縣是也?；腹迥?，魯隱公之元年也。伯陽立十五年，魯哀公之八年，而宋滅曹。地理志云済隂郡?陶縣，詩曹國是也。　　傳公疾病。

正義曰：鄭玄論語注云：病謂疾益困也?！∽Z不使知王政。

正義曰：隱三年傳稱王貳于虢，謂?分政于虢，不復專住鄭伯也。及平王崩，周人將?虢，云政即周、鄭交?，未淂與之。八年傳曰：虢公忌父始作卿士于周。于是始與之政，共鄭伯云王政矣。九年傳曰：鄭伯為王左卿士。然則虢公為右卿士，與鄭伯夾輔王也。此年王奪鄭伯政，全奪與虢，不使鄭伯復知王政，故鄭伯積恨，不復朝王?！∽⒙?，檀伯。

正義曰：十五年傳曰：鄭伯因櫟人殺檀伯。昭十一年傳曰：鄭京櫟實殺曼伯。知一人也。　注司馬至陳法。

正義曰：史記稱斉景公之時，有田穣，苴善用兵，景公尊之，位為大司馬。六國時，斉威王用兵行威，大放穰苴之法，乃使大夫追論古者司馬兵法，而附穰苴其中，凡一百五十篇，號曰司馬法。車戰(zhàn)二十五乗為偏，是彼文也。五人為伍，周禮司馬序官文也。　　　注旝旃至號令。

正義曰：旝之為?，事旡所出，說者相傳為然。成二年傳張矦曰：師之耳目在吾旗鼓，進退從之。是在軍之士，視將旗以進退也。今命二拒，令旝動而鼓，望旗之動，鼔以進兵，明旝是可觀之物。又旝字從于旌旗之?，故知旝為旃也。周禮司常通帛為旜，故云通帛為之，謂通用一絳帛，旡畫飾也。鄭玄云：凡旌旗，有軍眾者，畫異物，旡者帛而巳。郷遂大夫或載旜，或載物。眾屬軍史無所將。如鄭之意，則將不淂建旃，而此軍淂有旃者，僖二十八年傳曰：

城濮之戰(zhàn)，晉中軍風于澤，亡大旆之左旃。是知戰(zhàn)必有旃，故以旝為旃也。鄭氏之言，自謂治兵之時，岀軍所建，不廢戰(zhàn)陳之上，猶自用旃指麾。今時為軍，猶以旌麾號令，故云蓋今大將之麾，執(zhí)以為號令也。賈逵以旝為發(fā)石一曰　石，引范蠡兵法作石之事以證之。說文亦云：建大木，置石其上，發(fā)以機以追敵。與賈同也。案范蠡兵法雖有　石之事，不言名為旝也。發(fā)石非旌旗之比，說文載之于部，而以　石解之，為不?矣。且三軍之眾，人多路遠，發(fā)石之動，何以可見？而使二拒凖之，為擊鼓侯也。注以旃說為長，故從之。　注?足至非也。

正義曰：隱元年傳稱?仲，上云?仲足，此云祭足。十一年傳云祭封人仲足，此人雖名字互見，而不知孰字孰名。公羊以仲為字，左氏先儒亦以為字。但春秋之例，諸侯之卿嘉之，乃書字。十一年經(jīng)書祭仲而亊旡可嘉，注意以仲為名，故云名仲，字仲足。釋例曰：伯、仲、叔、季，固人字之常，然古今亦有以為名者。而公羊守株，專謂祭氏以仲為字，既謂之字，旡辭以善之，因托以行權，人臣而善其行權逐君，是亂人倫，壞大教也。說左氏者知其不可，更云鄭人嘉之，以字告，故書字，此為因有告命之例，?以茍免，未是春秋之實也。宰渠伯糾、蕭叔大以皆以伯叔為名，則仲亦名也。傳文曰祭仲足，或偏稱仲，或偏稱足，蓋名仲，字足也。是辨其名仲之意也。凡傳所記事，必有意存焉。此丁寧說鄭，言其志在茍免，知其意言王討之，非也?！∽⑷允逯聊┣铩?/p>

正義曰：此子來聘，雖不言聘，意蓋為將伐鄭而遣告魯也。經(jīng)在伐鄭之上，傳在伐鄭之下，明其必有深意。故注者原之，以為童子將命，旡速反心，久留在魯，故經(jīng)書夏聘，傳釋之于未秋，譏其夏至而秋末反也。下句更言秋大雩，則秋末為末，注云末秋者，上有秋，王以諸侯伐鄭，此仍叔之文在秋亊之末，故云末秋也。下文更云秋者，自為?顕天時，更別言秋?！∽⑹练彩隆?/p>

正義曰：上既言秋，王以諸侯伐鄭，而此復言秋，故觧之方發(fā)雩祭之例，須辨雩祭之月。?顕言天時，以指怠慢之事，故重言秋，異于凡事，凡事則不須每事重舉時也。襄二十六年重言秋者，被注自釈，中間有?，不言秋，則嫌椘客過在他年?！∽⒀苑仓聊辖?。

正義曰：下三句謂雩、甞。烝也。雩是祭天，甞烝祭宗廟。此旡祭地，而言祭地者，因天連言地耳。周禮：天神曰祀，地祇曰祭，人鬼曰享。對則別為三名，散則揔為一號。禮，諸侯不得祭天，魯以周公之故，淂郊祀上帝，故雩亦祀帝。書傳皆不言魯淂祭地，蓋不祭地也。魯不?地，而注言天地者，以發(fā)凡言例雖因魯史經(jīng)文，然凡之所論，揔包天子及諸國，則凡公嫁女于天子，諸卿皆行，及王曰小童之例是也。此凡祀亦揔包天子及諸國，則有祭地之文，故杜連言之。釋例云：凡祀舉郊云烝甞，則天神、地祗、人鬼之祭皆通，其他群祀不錄可知也。礿祠及地祇，經(jīng)旡其事，故不備言，亦約文以相包也。礿祠之祭，過則亦書，但旡過時者，故經(jīng)不書耳。夏小正曰：正月啟蟄。其傳曰：言始發(fā)蟄也。故漢氏之始，以啟蟄為正月中，雨水為二月節(jié)。及大?以后，更改氣名，以雨水為正月中，驚蟄為二月節(jié)，以迄于今，踵而不改。令歴正月雨水中，四月小滿中，八月秋分中，十月小雪中。注皆以此四句為建寅、建已、建酉、建亥之月，則啟蟄當雨水，竜見當小滿，始殺當秋分，閉蟄當小雪。晉卋之歴，亦以雨水為正月中。而釈例云：歴法正月節(jié)立春啟蟄為中氣者，因傳有啟蟄之文，故逺取漢初氣名，?令傳與歴合。其余三者，不可強同，其名雖則不同，其法理亦不異。故釋例云：案歴法有啟蟄、驚蟄，而無竜見、始殺、閉蟄，比古人所名不同，然其法推不淂有異。傳曰：火伏而后蟄者畢。此謂十月始蟄也。至十一月則遂閉之，猶二月之驚蟄，既啟之后，遂驚而走出，始蟄之后，又自閉塞也。是言啟蟄為正月中，閉蟄為十月中也。注以閉蟄為十月，而釋例云十一月遂閉之者，以正月半蟄蟲啟戶，二月?則驚而走岀，十月半蟄蟲始閉，十一月初遂閉之。傳稱四者皆舉中氣，言其至此中氣，則卜此祭。次月初氣，仍是祭限，次月中氣，乃為過時。既以閉蟄為建亥之月，又言十一月則遂閉之，欲見閉蟄以后，冬至以前，皆淂烝祭也。故釋例云：孟獻子曰：啟蟄而郊，郊而后耕。耕謂春分也。言淂啟蟄當卜郊，不應過春分也。春分以前皆淂郊，則冬至以前皆得烝也。釋例又曰：僖公、襄公夏四月卜郊，但譏其非所冝卜，而不譏其四月不可郊也。以建卯之月猶可郊，知建子之月猶可烝也，正由節(jié)卻月前，未渉后月中氣故耳。本不舉月為限，而舉侯以言者，釋例曰：凡十二月而節(jié)氣有二十四，共通三百六十六日，分為四時，間之以閏月，故節(jié)未必?在其月?，而中氣亦不淂，?在其月之半，是以傳舉天宿氣節(jié)為文，而不以月為正也。土功作者，不必月日，故亦言竜見而畢務，戒事也?；鹨姸掠?，水昬正而栽，日至而畢，此其大凖也。是言凡?天時，皆不以月，為其節(jié)有參差故也。若周禮不舉天象，故以月為正。大司馬職曰：中夏獻禽，以享礿，中冬獻禽以享烝。言四時之祭，不淂后仲月，非謂孟月不淂?也。釈例曰：周禮祭宗廟以四仲，蓋言其下限也。下限至于仲月，則上限起于孟月。烝起建亥之月，則甞起建申之月。此言始殺而甞謂建酉之月，亦是下限也。若仲是下限，則周之正月淂為烝祭，春秋之例，淂常不書，而八年書正月烝者，釋例云：經(jīng)書正月烝，淂仲月之時也。其夏五月復烝，此為過烝。若但書夏五月烝，則唯可知其非時，故先發(fā)正月之烝，而継書五月烝，以示非時，并明再烝瀆也。然仲月雖不過時，而月節(jié)有前有卻，若使節(jié)前月郤，即為非禮。此秋大雩，是建午之月耳，而傳言不時，明涉其中氣，故譏之。釈例云：竜星之體畢見，謂立夏之月淂此月則當卜祀，過歩次節(jié)，則以過而書，故秋雩書不時，此涉周之立秋節(jié)也。言涉立秋節(jié)者，謂渉立秋之月中氣節(jié)也。過涉次節(jié)，亦謂中節(jié)，非?節(jié)也。若始渉初節(jié)，則不譏之矣。如此傳注，必是建寅之月方始郊天，周之孟春未淂郊也。禮記明堂位曰：魯君孟春乗大輅，戴弧韣，以祀帝于郊。季夏六月，以禘禮祀周公于大廟。季夏，周之六月，即孟春是周之正月矣。又雜記云：孟獻子曰：正月日至，可以有事于上帝。七月日至，可以有事于祖。七月而禘，獻子為之。如彼記文，則魯郊，周之孟春，而傳言啟蟄而郊者，禮記后人所錄，其言或中或否，未必所言皆是正禮。襄七年傳：孟獻子曰：啟蟄而郊。禮記、左傳俱稱獻子，而記言日至，傳言啟蟄，一人兩說，必有謬者。若七月而禘，獻子為之時應有七月禘矣，烝甞過則書，禘過亦應書，何以獻子之時不書七月禘也？是知獻子本旡，此言不得云禮記是而左傳非也。明堂位言正月郊者，蓋春秋之未，魯稍僭侈，見天子冬至祭天，便以正月祀帝，記者不察其本，遂謂正月為常。明堂位后世之書，其未章云：魯君臣未甞相弒也，禮樂刑法政俗未甞相変也。春秋之卋，三君見弒，髽而吊，士有誄，俗変多矣，尚云旡之，此言既誣，見郊亦難信，以此知記言孟春，非正禮也。鄭玄注書，多用?緯，言天神有六，地祇有二，天有天皇大帝，又有五方之帝。地有崐崘之山神，又有神州之神。大司樂冬至?于圜丘者，祭天皇大帝北辰之星也。月令四時迎氣扵四郊所祭者，祭五德之帝。大?宮中　五帝坐星也。春秋緯文耀鉤云，大?宮有五帝坐星，蒼帝其名曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，黃帝曰含樞紐，白帝曰白招拒，黒帝曰汁光紀。五徳之帝謂此也。其夏正郊天，祭其所感之帝焉。周人木德，祭靈威仰也。魯旡冬至之?，唯祭靈威仰耳。唯鄭玄立此為義，而先儒悉不然。故王肅作圣證論，引群書以證之，言郊則圜丘，圜丘即郊天，體唯一安，淂有六天也。晉武帝，王肅之外孫也。泰始之初，?南北郊祭，一地一天，用王肅之義。杜君身処晉朝，共遵王說，集解釋例，都不言有二天。然則杜意天子冬至所祭，魯人啟蟄而郊，猶是一天，但異時祭耳。此注直云祀天南郊，不言靈威仰，明與鄭異也。劉炫云：夏正郊天，后稷配也。冬至祭天圜丘，以帝嚳配也。注竜見至膏雨。

正義曰：天官東方之星，盡為蒼竜之宿。見謂合昬見也。雩之言遠也，遠為百榖祈膏雨。逺者，?為秋収，言意深遠也。榖之種?多，故詩每言百榖，舉成數(shù)也。雨之潤物，若脂膏然，故謂甘雨為膏雨。襄十九年傳曰百榖之仰膏雨是也。傳直言云，而經(jīng)書大雩者，賈逵云：言大別山川之雩。蓋以諸侯雩山川，魯淂雩上帝，故稱大。月令云：大雩帝，用盛樂。是雩帝稱大雩也。此

竜見而雩，?在建巳之月，而月令記于仲夏章者，鄭玄云：雩之正當以四月。凡周之秋五月之中，而早亦修雩祀而求雨。因著正雩于此月，失之矣。杜君以為月令秦法，非是周典。潁子嚴以竜見即是五月，釋例日：月令之書，出自呂不韋，其意欲為秦制，非古典也。潁氏因之，以為竜見五月，五月之時，竜星已過于見，此為強牽天宿，以附會呂不韋之月令，非所拠而拠，既以不安，且又自違左氏傳稱秋，大雩，書不時。此秋即潁氏之五月，而忘其不時之文，而欲以雩祭，是言月令不得與傳合也。鄭玄禮注云：雩之言吁也，言吁嗟哭泣以求雨也。郊雩俱是祈榖，何獨雩為吁嗟？旱而修雩，言吁嗟可矣。四月常雩，于時未旱，何當已吁嗟也？賈、服以雩為遠，故杜從之也?！　∽⒔ㄓ现磷趶R。

正義曰：甞者，薦于宗廟，以甞新為名，知必待嘉榖孰乃為之也。詩稱八月其獲，獲刈嘉榖，在于八月，知始殺為建酉之月，隂氣始殺也。釈例引詩蒹葭蒼蒼，白露為霜，以證始殺百草也。月令孟秋白露降，季秋霜始降。然則七月有白露，八月露結，九月乃成霜。時寒有漸，歳事稍成，八月嘉榖孰，所薦之物備，故以建酉之月薦甞于宗廟。案月令：孟秋，農(nóng)乃登榖，天子甞新，先薦寢廟，則似七月榖孰矣。七月當甞祭，而云建酉之月乃甞祭者，以上下凖之始殺，甞祭實起于建申之月，今云建酉者，言其下限。然杜獨于甞祭舉下限者，以秋物?孰，孝子之祭必待新物，故特舉下限而言之。哀十三年，子服景伯謂呉大宰曰：魯將以十月甞祭之驗也，何上帝先公季辛而畢。彼雖恐呉之辭，亦是八月甞祭之驗也。何則？于時會呉在夏，公至在秋，景伯言然之時，秋之?也。若甞在建申，當言九月，不應遠指十月，知十月是甞祭之常期。周之十月，是建酉之月也，建酉是下限耳。若節(jié)前月卻孟秋物成，亦可以孟秋甞祭，故釋例云周禮四仲月，言其下限。若建申得甞，何以釋例又云始殺而甞，謂建酉之月，蒹葭蒼蒼，白露為霜。又以始殺唯建酉之月者，以賈、服始殺唯拠孟秋，不通建酉之月，故釈例破賈、服而為此言也。先此則不可。十四年八月，乙亥，甞，乃是建未之月，故注云先其時，亦過也。　　注建亥至備矣。

正義曰：傳稱火伏而后蟄者畢，周禮季秋內火，則火以季秋入而孟冬伏，是蟲以孟冬蟄，故知閉蟄是建亥之月也。王制云：昆蟲未蟄，不以火田。鄭玄云：昆，明也。盟蟲者，得陽而生，得隂而蔵。隂陽即寒溫也。祭統(tǒng)注云：昆蟲，謂溫生寒死之蟲也。是蟄蟲謂之昆蟲也。月令仲春云：蟄蟲咸動，啟戶始岀。出言啟戶，故蟄言閉戶。爾雅釋詁云：烝，眾也。知萬物皆成，可薦者眾，故名此祭為烝。　　卜日至慢也。

正義曰：祭必當卜，卜有吉否？不吉，則當改卜次旬，故不可期以一日。卜不過三，故限以一月。過涉次月之節(jié)，則書之以譏其慢?！×?，大閱。

正義曰：公狩于郎，公狩于禚，皆書公。大搜、大閱，不書公者，周禮雖四時教戰(zhàn)，而遂以田獵，但搜閱車馬，未必皆因田獵。田獵從禽，未必皆閱車馬。何則？怠慢之主，外作禽荒，豈待教戰(zhàn)方始獵也？公及斉人狩于禚，乃與隣國共獵，必非自教民戰(zhàn)以矣。魚于棠，非教戰(zhàn)之事，主為逰戲而斥言公，則狩于郎、禚亦主為逰戲，故特書公也。大搜、大閱，國之之常禮，公身雖在，非為游，　如此之?，例不書公。?十四年大搜于比蒲，邾子來會公，公身在搜，而經(jīng)不書公，知其法所不書，以其國家大事，非公私?故也。且比、蒲、昌間皆舉搜地，此不言地者，蓋在國簡閱，未必田獵。昭十八年鄭人簡兵大搜，在于城內，此亦當在城內?！∽R為至車馬。

正義曰：大閱之禮，在于仲冬，令農(nóng)時閱兵，必有所為。傳不言其意，故注者原之。于時四隣與魯旡怨，又竟旡征伐之処，諸侯戍斉，經(jīng)所不見，而傳說鄭忽怒事于大閱之上，及十年鄭與齊、衛(wèi)來戰(zhàn)于郎，知此大閱是懼鄭忽而畏斉人，故以非時簡車馬也。　注佗立至二年。

正義曰：殺陳佗，傳旡文。不言無傳者，以傳說此事在荘二十二年，不是全無其事，故不言無傳?！∽⒒腹辽?。

正義曰：適妻長子扵，法當為大子，故以大子之禮舉之。由舉以正禮，故史書于?。古人之立大子，其禮雖則無文，蓋亦待其長大，特加禮命，如今之臨軒?拜。始生之時，未得即為大子也。以其備用正禮，故書其生。未得命，故不言大子也。杜云十二公唯子同是適夫人之長子，又云文公、哀公，其母并旡明文，未知其母是適以否。蓋其父未為君之前巳生，縦令是適，亦不書也。釋例云：拠公衡之年，成公又非穆姜所生，杜此注云子同是適夫人之長子，備用大子之禮，故史書之。然則雖適夫人之長子，不用大子之禮，亦不書也?！髯㈦S國至隨縣。

正義曰：卋夲，隨國，姫姓，不知始封為誰。隨以此年見傳。僖二十年經(jīng)書椘人伐隨，自是以后，遂為椘之私屬，不與諸侯會同。至?四年，呉入郢，昭王奔隨，隨人免之。卒后，楚國椘人德之，使列諸國。哀年，隨侯見經(jīng)，其后不知為誰所滅，　以為至其君。

正義曰：言此計今雖益，以為在后圖謀也。言季梁之諌，不過一見從耳。少師得其君心，君將必用其計。若用少師，則此謀必合，故請示弱，以希日之利?！√旆绞跅?，

正義曰：椘之先君熊繹始封于椘，在蠻夷之間，食子男之地。至此君始疆盛，威服隣國，似有天助，故云天方授椘?！〕悸勚量梢病?/p>

正義曰：臣聞小國之能敵大國也，必小國得道，大國滛辟，如是乃得為敵也。其意言隨未有道，而椘未為滛辟，隨不能敵椘也。既言隨未有道，更說為道之亊。道猶道路，行不失正，名之曰道，施扵人君，則治民事神，使之得所，乃可稱為道矣，故云所謂道者，忠恕扵民，而誠信于神也。此覆說忠信之義于文，中心為忠，言中心愛物也，人言為信，謂言不虛妄也。在上位者，思利于民，?民之安飽，是其忠也。祝官，史官正其言辭，不欺誑鬼神，是其信也。今隨國民皆饑餒，而君快情?，是不思利民，是不忠也。祝、史詐稱功德，以?鬼神，是不正言辭，是不信也。旡忠旡信，不可謂道。小而旡道，何以敵大君?敵之臣，不知其可也，欲君之下椘也?！∽⑸Ｖ寥帐ⅰ?/p>

正義曰：諸侯祭用大牢，祭以三牲為主，知牲為三牲，牛、羊、豕也。周禮牧人掌共?祀之牲牷，祭用純色，故知牷謂純色完全，言毛體全具也。曲禮曰：豚曰腯肥，肥腯共文，知腯亦肥也。重言肥腯者，古人自有復語耳。服虔云：牛羊曰肥，豕曰腯。案禮記豚亦稱肥，非獨牛羊也。粢是黍稷之別名，亦為諸榖之揔號。祭之用米，黍稷為多，故云黍稷曰粢。粢是榖之體也。盛謂盛扵器，故云在器曰盛。對曰夫民至扵難。

正義曰：鬼神之情，依人而行，故云夫民，神之主也。以民和乃神說，故圣王先成其民，而后致力扵神，言餋民使成就，然后致孝享。由是告神之辭，各有成百姓之意。?之所用，有牲有食。有酒耳。圣人文飾辭義，為立嘉名以告神。季梁舉其告辭，觧其告意，故奉牲以告神。日博碩肥腯者，非謂所祭之牲廣大肥充而巳，乃言民之畜產(chǎn)盡肥充，皆所以得博碩肥腯者，由四種之謂，故又申說四種之事。四謂者，第一謂民力普偏安存，故致第二畜之碩大滋息。民力普存，所以致之者，由民無労役，餋畜以時，故六畜碩大，蕃多滋息。民力普存，又致弟三不有疾病疥癬。所以然者，由民力普存，身無疲苦故。所餋六畜飲食以理，埽刷依法故，皮毛身體無疥廯疾病。民力普存，又致第四備腯咸有，所以然者，由民力普存，人皆?樂，種餋畜群牲備有也。奉盛以告神　曰：絜粢豊盛者，非謂所祭之食絜凈豊多而巳，乃言民之糧食盡豐多也。言豊絜者，謂其春夏秋三時，農(nóng)之要節(jié)，為政不害于民，得使盡力耕耘，自事生產(chǎn)，故百姓和而年歳豊也。奉酒醴以告神曰嘉栗旨酒者，非謂所祭之酒栗善味羙而巳，乃言百姓之情，上下皆善羙也。言嘉旨者，謂其國內上下，群臣及民，皆有善徳，而無違上之心。若民心不和，則酒食腥穢。由上下皆善，故酒食馨香。非言酒食馨香無腥膻臭穢，乃謂民德馨香，無讒?邪?也。所謂馨香揔上三者，由是王者將說神心，先和民志，故務其三時，使農(nóng)無廢業(yè)，修其五教，使家道協(xié)和；親其九族，使內外無怨。然后致其絜敬之祀于神明矣。于是民俗大和，而神降之福，故動則有成，戰(zhàn)無不克。今民各有心，或?從主，或?叛君，不得為無違上之心，而鬼神乏主，百姓饑餒，民力雕竭，不得為年歳豊也。民既不和，則神心不說，君雖獨豊，其何福之有？神所不福，民所不與，以此敵大，必?其師。君且修政，撫其民人，而親兄弟之國，以為外援，如是則庻幾可以免于禍難也。告牲肥碩，言民畜多。告粢豊絜，言民食多。告酒嘉旨，不言民酒多而言民德善者，酒之與食，俱以米粟為之扵盛，巳言年豊，故于酒変言嘉德，重明民和之意。　注雖告所闕。

正義曰：劉炫云：杜以博碩肥腯拠牲體而言，季梁推此岀理，嫌其不實，故云其實皆當兼此四謂。又民力普存，非畜之形貌，而季梁以之觧情。又申之民刀適完，則得生養(yǎng)六畜，故六畜既大而滋息也。博碩言其形狀大，蕃滋言其生乳多。碩大蕃滋，皆復語也。瘯蠡，畜之小病，故以為疥癬之疢也。不疾者，猶言不患此病也。　注嘉善至敬也。

正義曰：嘉，善，釋詁文也。杜訓栗為謹敬，言善敬為酒。案詩實穎實栗，與田事相連，故栗為穗貌。此栗與嘉善旨酒相?，故栗為謹敬之心，即論語云使民戰(zhàn)栗，與此相似。劉炫以栗為穗貌而規(guī)杜，過于理，?非。注父義至子孝。

正義曰：父母于子并為慈，但父主教訓，母主撫養(yǎng)，撫養(yǎng)在于?愛，故以慈為名。教訓愛而加教，故以義為稱。義者，冝也，教之義方，使得其冝。弟之于兄，亦冝為友，但兄弟相于，乃有長?尊卑，故分岀其弟，使之為共言。敬其兄而友愛?！∽⒌毥e至族者也。

正義曰：釋詁云：禋，敬也。故以禋為絜敬。十一年注云：絜斉以享謂之禋。意亦與此同也。漢卋儒者說九族有二異義，今禮戴尚書、歐陽說，九族乃異姓有屬者。父族四，五屬之內為一族。父女昆弟適人者與其子為一族。巳女昆弟適人者與其子為一族，巳之子子適人者與其子為一族。母族三，母之父姓為一族，母之母姓為一族，母女昆弟適人者與其子為一族。妻族二，妻之父姓為一族，妻之母姓為一族。古尚書說九族者，從髙祖至玄孫凡九，皆同姓。謹案禮緦麻三月以上，思之所及。禮為妻父母有服，明在九族中，九族不得但施于同姓。鄭駮云：玄之聞也，婦人皈宗，女子雖適人，字猶系姓。明不得與父兄為異族，其子則然。昬禮請期，辭曰：唯是三族之不虞。欲及今三族未有不億度之事而迎婦也。如此所云三族，不當有異姓異始，其服皆總。禮雑記下緦麻之服，不禁嫁女取婦，是為異姓，不在族女明矣。周禮小宗伯掌三族之別名?服小記說服之義曰：親親以三為五。以五為九。以此言之。知髙祖至玄孫。昭然察矣。是鄭從古尚書說。以九族為髙祖至玄孫也。此注所云。猶是禮戴歐陽等說。以鄭玄駮云。女子不得與父兄為異族。故簡去其母。唯取其子以服重者為先耳。其意亦不異也。不從古學與鄭說者，此言親其九族，詩刺不親九族，必以九族者，?遠?情巳薄，故刺其不親而羙其能親耳。高祖至父，巳之所稟承也。子至玄孫，巳之所生育也。人之于此，誰或不親而羙其能親也。詩刺棄其九族，豈復上遺父母，下棄子孫哉？若言棄其九族，謂棄其岀髙祖、岀曾祖者，然則豈亦棄其出曽孫、出玄孫者乎？又鄭玄為昬，必三十而娶，則人年九十始有曽孫，其髙祖、玄孫旡相及之理，則是族終無九，安得九族而親之？三族、九族，族名雖同，而三、九數(shù)異，引三族以難九族，為不相值矣。若縁三及九，則三九不異。設使髙祖?玄孫死，亦應不得為昬，禮，何不言九族之不虞也？以此知九族皆外親有服而異族者也。注班次至闕文。

正義曰：劉炫云：在戍受饋，而使魯為班，明魯人在矣。?五年戍陳書經(jīng)，此戍斉亦冝書。今不書經(jīng)，疑史闕文，以史?本闕，仲尼不得書之。十年說此云北戎病斉，諸侯救之，或可魯亦往救，但傳無事之驗，魯必不救，不須解之?！∽⒋罄沃吝m也。正義曰：大牢，牢之大者，三牲，牛、羊、豕具為大牢。儀禮少牢饋食之禮，以羊、豕為少牢，以牲多少稱大少也。詩公劉曰：執(zhí)豕于牢。周禮充人掌繋?祀之牲。牷祀五帝則系于牢，芻之三月。是牢者，飬牲之処，故因以為名。鄭玄詩箋云：繋養(yǎng)曰牢。是其義也。禮記內則曰：國君卋子生，告于君，接以大牢。文在三日負子之上。則三日之內接之矣。記云：凡接子擇日。鄭云：雖三日之內，必選其吉焉。是三日之內択日接之，為子接母，故記稱接子。此傳舉之之下，即云接以大牢，亦以接子為文。其實接母，故云以禮接夫人，重適也。鄭玄云：接讀為?，捷勝也。謂食其母使?。虗，強氣也。此言以禮接之，則與鄭異也。內則又云：接子，庻人特豚，士特豕，大夫少牢，國君卋子大牢。其非冡子，則皆降一等。　　注禮卋至乳母。

正義曰：四方以上，皆內則文也。內則又云：卜士之妻，大夫之妾，使食子。食謂乳也，故以乳母言之。鄭玄云：桒弧蓬矢，本大古也。天地四方，男子所有事也。士妻，大夫之妾，謂時自有子者。?本直云射四方，無天地。案禮云桒弧蓬矢六，今旡天地，誤也。賈逵云：桒者，木中之眾。蓬者，草中之亂。取其長大統(tǒng)眾而治亂。　　注世子至之婦。

正義曰：乃降以上，皆內則文也。鄭玄云：子升自西階，則人君見卋子。扵，路寢也。見妾子，就側室。凡子生皆就側室，以其生于側室，見于路寢，故從外而升階也。襄二年葬斉姜，傳曰：

斉侯使諸姜宗婦來送葬。諸姜是同姓之女，知宗婦是同宗之婦也。公與夫人共命之，故使宗婦侍夫人。　注若文至名發(fā)。

正義曰：周本紀稱大見季歴生昌，有圣瑞，乃言曰：我卋當有興者，其在昌乎？則是大王見其有瑞，度其當興，故名之日昌，欲今昌盛周也。其度德命發(fā)，則旡以言之？服虔云：謂若大王度德命文王曰昌，文王命武王曰發(fā)。似其有舊說也。舊說以為文王見武王之生，以為必發(fā)兵誅暴，故名曰發(fā)?！∽⑷艨字聊崆?。

正義曰：孔子卋家云：叔梁紇與顏氏禱于?丘，得孔子?？鬃由咨衔垌敚室蛎磺?，字仲尼。是其象尼丘也。　注若伯至曰鯉。

正義曰：家語本姓篇云：孔子年十九，娶于宋并官氏，一歳而生伯魚。伯魚生，魯昭公，以鯉魚賜孔子，孔子榮君之賜，因名子曰鯉，字伯魚。此注不言昭公賜，而云人有饋之者，如家語，則伯魚之生，當昭公九年。昭公庸君，孔子尚少，未必能尊重圣人，禮其生子，取其意而遺其人，疑其非昭公，故　注國君至名也。

正義曰：下云以國則廢名，以國不可易，須廢名不諱。若以他國為名，則不須自廢名也。且春秋之卋晉侯周、衞侯鄭、陳侯呉、衛(wèi)侯晉之徒，皆以他國為名。以此知不以國者，謂國君之子不得自以本國為名。不以山川者，亦謂國內之山川。下云以山川則廢主，謂廢國內之所主祭也。若他國山川，則非其主，不須廢也。此雖因公之問，而對以此法。曲禮亦云：名子者不以國，不以日月，不以隱疾，不以山川。則諸言不以者，臣民亦不得以也。此注以其言國，故特云國君子耳。其實雖非國君之子，亦不得以國為名。其言廢名，廢禮之徒，唯謂國君之子，若使臣民之名，國家不為之廢也。然則臣民之名，亦不以山川，而孔子魯人，尼丘魯山得以丘為名者，蓋以其有象，故特以?命，非常例也?！　∽㈦[痛至祥也。正義曰：鄭玄云：隱疾，衣中之疾也，謂若黑臀黒肱矣。疾在外者，雖不得言，尚可指擿，此則無時可辟。俗語云：隱疾難為醫(yī)。案周語單襄公曰：吾聞成公之生也，其母夢神規(guī)其臀以黒，曰：使有晉國。故命之曰黒臀。此與叔虞、季友復何以異，而云不得名也？且黒臀、黒肱本非疾病，以證隱疾非其?矣。詩稱如有隱憂，是隱為痛也。以痛疾為名，則不祥之甚，故以為辟不祥?！∽⑿笊?。

正義曰：爾雅釈畜于馬、牛、羊、豕、狗、雞之下，題曰六畜，故鄭眾、服虔皆以六畜為馬、牛、羊、豕、犬、雞。周禮牧人掌牧六牲，鄭玄亦以馬、牛等六者為之。然則畜牲一物，養(yǎng)之則為畜，共用則為牲，故并以六畜解六牲?！∽?，玉帛。

正義曰：周禮小行人合六幣，圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。然則幣玉帛者，謂此圭璋、璧、琮、帛、錦繡黼之屬也。以幣以幣為玉帛，則器者非徒玉器。服虔以為爼豆、罍彜、犧象之屬，皆不可以為名也?！≈苋酥林M之。

正義曰：自殷以徃，未有諱法。諱始扵周，周人尊神之故，為之諱名。以此諱法，敬事明神，故言周人以諱事神。子生三月，為之立名，終久必將諱之，故須豫有所辟，為下諸廢張本也。終將諱之，謂死后乃諱之?！∽⒕钢脸庋?。

正義曰：君父之名，固非臣子所斥，謂君父生存之時，臣子不得斥其名也。禮稱父前子名，君前臣名。鄭玄云：對至尊旡大小皆名。是對文則弟可以名兄，對君則子可以名父，非此則不可也。文十四年傳曰：

斉公子元不順懿公之為政也，終不曰公，曰夫巳氏。注云：猶言某甲。是斥君名也。彼以不順，故斥其名，知平常不斥君也。成十六年傳曰：欒書將載晉侯，針曰：書退，國有大任，焉得專之？注云：在君前，故子名其父。彼以對君，故名其父，知平常不斥父也。雖不斥其名，猶未是為諱。曲禮曰：卒哭乃諱。鄭玄云：敬鬼神之名也。諱，辟也，生者不相辟名。衛(wèi)侯名?，大夫有石?，君臣同名，春秋不非，是其未為之諱，故得與君同名，但言及于君，則不斥君名耳。既言生巳不斥死，復為之加諱，?表為諱之節(jié)，故言然以形之。禮，既卒哭，以木鐸徇曰：舎故而諱新，自寢門至于庫門，皆禮記檀弓文也。既引其文，更解其意，謂舎親盡之祖，而諱新死者也。親盡，謂高祖之父服絕廟毀而親情盡也。卒哭之后，則以鬼神事之，故言以諱事神。又解終將諱之所諱卋數(shù)，自父上至高祖，皆不敢斥言，此謂天子諸侯禮也。曲禮曰：逮事父母，則諱王父母；不逮事父母，則外諱王父母。鄭玄云：此謂庻人適士以上廟事祖，雖不逮事父母，猶諱祖，以其立廟事之旡容不為之諱也。天子諸侯立親廟四，故高祖以下皆為諱，親盡乃舎之。既言以諱事神，則是神名，必諱。文三名昌，武王名發(fā)，詩：雝禘大祖，祭文王之廟也。其經(jīng)曰：克昌厥后。周公制禮，醢人有昌本之菹。七月之詩，周公所作。經(jīng)曰：一之日觱發(fā)。烝民詩曰：四方爰發(fā)。皆不以為諱而得言之者，古人諱者，臨時言語有所辟耳。至扵制作經(jīng)典，則直言不諱。曲禮曰：詩書不諱，臨文不諱。是為詩為書不辟諱也。由作詩不諱，故祭得歌之。尚書牧誓云：今予發(fā)。武成云：周王發(fā)，武王稱名告眾，史官錄而不諱，知于法不當諱也。金縢云：元孫某獨諱者，成王啟金縢之書，親自讀之，諱其父名，口改為某既讀之，復，史官始錄，依王所讀，遂即云某。武成、牧誓則宣諸眾人，宣訖即錄，故因而不改也。古者諱名不諱字，禮以王父字為氏，明其不得諱也。屈原云：朕皇考曰伯庸。是不諱之驗也。注國不至廢名。

正義曰：國名受之天子，不可輙易。若以國為名，終?之后，則廢名不諱。若未卒之前，誤以本國為名，則改其所名。晉之先君唐叔封唐，爕父稱晉。若國不可易，而晉得改者，蓋王命使改之。　注改其山川之名。

正義曰：廢主謂廢其所主山川之名，不廢其所主之祭。知者，漢文帝諱?，改北岳為常山，諱名不廢岳是也。劉炫云：廢主，謂廢其所主山川，不復更得共祀，故須改其山川之名。魯改二山，是其事也?！　U祀，廢禮。

正義曰：祀以牲為主，旡牲則祀廢。器幣以行禮，器少則禮闕。祀雖用器，少一器而祀不廢。且諸禮皆用器幣，故以廢禮揔之?！∽⒍街撩?。

正義曰：晉語云：范獻子聘扵魯，問具敖之山，魯人以其郷對。獻子曰：不為具、敖乎？對曰：先君獻、武之諱也。是其以郷名山也。禮稱舍故而諱新，親盡不復更諱。計獻子聘魯，在昭公之卋，獻、武、文諱，乆已舎矣，而尚以郷對者，當諱之時，改其山號，諱雖巳舍，山不復名，故依本改名，以其郷對，猶司徒、司空，雖歴世多而不復故名也。然獻子言之，不為失禮，而云名其二諱以自尤者，禮，入國而問禁，入門而問諱。獻子入魯不問，故以之為慙耳?！∽⑽?也，謂同日。

正義曰：魯卋家云：桓公六年，夫人生子，與桓公同日，故名之曰同。是知同物為同日也。言物?者，辨此以為?命也。