春秋正義卷第五桓公

春秋正義卷第五桓公

勑撰正義曰：魯世家：桓公名允，惠公之子，隱公之弟，仲子所生。以桓王九年即位，荘王三年薨。卋本桓公，名軌，丗族譜亦為軌。謚法：辟土服遠(yuǎn)曰桓。謚法非一，略舉一耳，亦不知本以何行而為此謚，他皆效此。是歳歳在玄枵　元年。注嗣子至備矣。

正義曰：顧命曰：乙丑，成王崩，使齊侯呂伋以二干戈逆子釗于南門(mén)之外，延入翼室，恤宅宗?？装矅?guó)云：明室，路寢，延之使居憂(yōu)，為天下宗主。天子?崩，嗣子定位。則諸侯亦當(dāng)然也。釋例曰：尚書(shū)顧命，天子在?之遺制也。推此，亦足以?xún)T侯之禮矣。是知嗣子位?於初?，孝子緑生以事死，歳之首日，必朝事宗廟，因即改元。釋例曰：襄二十九年經(jīng)書(shū)春王正月，公在椘，傳曰：釋不朝正于廟也。然則諸侯每?首必有禮於廟。今遭喪継立者，每新年正月亦改元正位，百官以序，故囯史因書(shū)即位於?，以表之，此新君之常禮也?；钢峨[，本無(wú)君臣之義，計(jì)隱公之死，桓公即合改元，不假踰年，方行即位，猶如晉厲被弒，悼公即位改元。今桓雖實(shí)篡立，帰罪寪氏，詐言不與賊謀，而用常禮，自同於遭?継位者，亦旣實(shí)即其位，國(guó)史依實(shí)書(shū)之，仲尼因而不改，反明公實(shí)篡立，而自同於常，亦足見(jiàn)桓之篡也。注公以至所隱。

正義曰：成會(huì)禮於垂，旣易許田，然後盟以結(jié)之，故先會(huì)次假田，然後書(shū)盟也。言迎之成禮於垂者，垂是衛(wèi)地，沈以為公迎鄭伯於垂，知時(shí)史之所隱諱者，傳不言書(shū)曰，知非仲?新意也?！髯Ⅳ敳恢烈滓?。　正義曰：祊薄於許，加之以璧，易取許田，非假借之也。今經(jīng)乃以璧假為文，故傳言為周公祊，故解經(jīng)璧假之言也。注又觧傳之意，周公非鄭之祖，魯不宜聴鄭祀周公。天子賜魯以許田，義當(dāng)傳之後丗，不宜易取祊田。扵此一事，犯二不冝以動(dòng)，故史官諱其實(shí)，不言以祊易，并乃稱(chēng)以璧假田，言若進(jìn)壁於魯，以權(quán)借許田，非乆易然所以諱國(guó)?也。不言以祊假，而言以璧假者，此璧實(shí)入扵魯，但諸侯相交，有執(zhí)圭璧致信命之理，今言以璧假，似若進(jìn)璧以致辭然，故璧猶可言，祊則不可言也。何則？祊、許俱地，以地借地，易理已章，非復(fù)得為隱諱故也?！∽⒂?，変也。

正義曰：釈，言文也。傳載其盟辭者，以易田?事，而誓不変改，見(jiàn)其終無(wú)悔心，所以深?魯也。此時(shí)許田巳入扵鄭，而詩(shī)頌僖公云：居常與許，復(fù)周公之宇。蓋僖公之時(shí)復(fù)得之也。斉人取讙及闡，及其帰也，經(jīng)復(fù)書(shū)之。自此以後，不書(shū)鄭人來(lái)皈許田者，此經(jīng)書(shū)假，言若暫以借鄭地，仍魯物，不淂，書(shū)鄭人皈之。　凡平原至大水。

正義曰：洪範(fàn)云：水曰潤(rùn)下。言雨自上而下，漫潤(rùn)於土，陂鄣下地，可使水潦停焉。平原，高地則不冝有也。凡平原岀水則為大水。平原出水，言水不入扵土而出扵地上，非湧泉出也?！∽V年同原：

正義曰：釋地文也。李廵曰：謂土地寛博而平正，名之曰原?！∽ⅲ亨嵅量娬`。

正義曰：六年傳云：魯為其班後。鄭注云：魯親班，齊饋。則亦使大夫戌斉矣。經(jīng)不書(shū)，蓋史闕文。然則經(jīng)所不書(shū)，自有闕文之?？注旣疑此事，不云闕文而繆誤者，師岀征伐，貴賤皆書(shū)，經(jīng)所不書(shū)，必是文闕。若其事重，使人雖賤亦書(shū)。鄭人來(lái)渝平，斉人皈讙及闡是也。今以拜盟事輕，若其使賤，則例不合書(shū)，故杜云若遣使來(lái)，傳當(dāng)云鄭人。疑傳繆誤，知非實(shí)是鄭伯。為不見(jiàn)公不書(shū)者，以魯、鄭相親，易田結(jié)好，鄭伯?dāng)菝硕鴣?lái)，魯君無(wú)容不見(jiàn)，故知非實(shí)是鄭伯，止是鄭人而巳。　注華父至丗祖。

正義曰：案卋本云：華父督，宋戴公之孫，好父説之子?？赘讣紊窘鸶?，水金父生祁父，其子奔魯為防叔，防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，叔梁紇生仲尼。是孔父嘉為孔子六卋祖。目逆至而?。

正義曰：未至則目逆，旣過(guò)則目送，俱是目也，故以目冠之。羙者，言其形貌羙；?者，言其顔色好，故曰羙。而?為二事之辭。色美曰?。詩(shī)毛傳文也。　二年，宋督至孔父。

正義曰：凡言其者，是其身之所有。君是臣之君，故臣弒君則云弒其君。臣是君之臣，故君殺臣則云殺其。大天子亦君之子，故云殺其卋子稱(chēng)囯稱(chēng)人，以殺亦言其者，人與國(guó)並舉一囯之辭，君與大夫皆是囯人所有，故亦言其也。若兩臣相殺，死者非殺者所有，則兩書(shū)名氏，不得言其，則王札子殺君伯、毛伯是也。與夷是督之君，言弒其君則可?？赘阜嵌街蠓颍约捌浯蠓蛘?，與君俱死，拠君為文，言宋督弒其君，拠督為文，而上弒其君也。言及其大夫，孔父，拠君為文，而下及其大夫，言及與夷之大夫，非督之大夫也。仇牧、荀息，其意亦同。　注稱(chēng)督至其君。

正義曰：宣四年傳例曰：弒君稱(chēng)君，君無(wú)道也；稱(chēng)臣，臣之罪也。故知稱(chēng)督以弒，罪在督也。諸言父者，雖或是字，而春秋之丗、有斉侯祿父、蔡侯考父、季孫行父、衛(wèi)孫林父，乃皆是名，故杜以孔父為名。文七年宋人殺其大夫，傳曰：不稱(chēng)名，衆(zhòng)也，且言非其罪也。不名者非其罪，則知稱(chēng)名者皆有罪矣。杜旣以孔父為名，因論為罪之狀，內(nèi)不能治其閨門(mén)，使妻行於路，令華督見(jiàn)之；外取怨於民，使君數(shù)攻戰(zhàn)，而國(guó)人恨之，身死而禍及其君，故書(shū)名以罪孔父也。釋例曰：經(jīng)書(shū)宋督弒其君與夷，及其大夫孔父。仲尼、丘明唯以先後見(jiàn)義，無(wú)善孔父之文?？赘笧閲?guó)政則取怨於民，治其家則無(wú)閨圍之?dāng)?，身先?jiàn)殺，禍遂及君，旣無(wú)所善，仇牧不警而過(guò)賊，又死無(wú)忠事，晉之茍息，期欲後言，本無(wú)大節(jié)，先儒皆隨加善例，又為不安。經(jīng)書(shū)臣蒙君弒者有三，直是弒死相及，即實(shí)為文。仲尼以督為有無(wú)君之心，改書(shū)一事而己，無(wú)他例也。是以孔父行無(wú)可善，書(shū)名罪之也。案公羊、榖梁及先儒皆以善孔父而書(shū)字，知不然者，案

宋人殺其大夫，司馬傳稱(chēng)握莭以死，故書(shū)其官。又宋人殺其大夫，傳以為無(wú)罪不書(shū)名。今孔父之死，傳無(wú)善事，故杜氏之意，以父為名，言若齊侯祿父、宋公茲父之等。父旣是名，孔則為氏，猶仇牧、荀息被皆書(shū)名氏，蓋孔父先丗，以孔為氏，故傳云督攻孔氏也。婦人之岀，禮必　蔽其，而孔父妻行，令人見(jiàn)其色羙，是不能治其閨門(mén)。又殤公之好攻戰(zhàn)，孔父須伏死而爭(zhēng)，乃從君之非，是取怨扵百姓，事由孔父，遂禍及其君，似公子比劫立，加弒君之罪，杜君積累其?，故以書(shū)名責(zé)之。劉君不達(dá)此旨，妄為規(guī)過(guò)，非也。注隱十至所黜。

正義曰：?行夷禮，傳每發(fā)之。此不發(fā)傳，非為夷禮。自是以下，滕常稱(chēng)子，故疑為時(shí)王所黜。於時(shí)周桓王也。東周雖則?弱，猶為天下宗主，尚淂命邾為諸侯，明能黜滕為子爵。注成平至宋地。

正義曰：成、平，釋詁文也。宣十五年傳：晉侯治兵于稷，治兵?以禦秦，明其不出晉竟，故以稷為河?xùn)|之稷山。此欲平宋，故以稷為宋地?！∽⑺我灾潦?。　正義曰：禮記明堂位稱(chēng)魯君季夏六月，以禘禮祀周公於大廟。文十三年公羊傳曰：周公稱(chēng)大廟。故知大廟，周公廟也。始欲平宋亂，故會(huì)于稷，終會(huì)宋罪而受其賂，故淂失備書(shū)之。始書(shū)成宋亂，終書(shū)取郜鼎，星其備書(shū)之也。鄭衆(zhòng)、服虔皆以成宋亂為成就宋亂，故以此言正之。長(zhǎng)歴此年四月庚午朔，其月旡戊申，五月己亥朔，十日淂戊申，是有日而旡月也?！∽}川至鄧城。

正義曰：賈、服以鄧為囯，言蔡、鄭會(huì)扵，鄧之國(guó)都。釋例以此潁川鄧城為蔡地，其鄧國(guó)則義陽(yáng)鄧縣是也。以鄧是小國(guó)，去蔡路逺，蔡、鄭不冝，逺會(huì)其都，且蔡、鄭懼椘，始為此會(huì)，何當(dāng)反求近椘小國(guó)而與之結(jié)援？故知非鄧國(guó)也?！∽骼?勲。

正義曰：釈例曰：凡盟有一百五，公行一百七十六，書(shū)至者八十二，其不書(shū)至者九十四，皆不告廟也。隱公之不告，謙也；餘公之不告，慢於禮也。是言不告不書(shū)之意也。知隱不書(shū)至力謙者，以隱是讓位?君，必不慢於宗廟。假使惰慢宗廟，止可時(shí)或失禮，不應(yīng)終隱之身，竟不書(shū)至。知其以謙之故，労非所憚，勲旡可紀(jì)，不敢自同於正君，書(shū)労策勲，故不告至也?！骶又疗渚?/p>

正義曰：諸傳言君子者，或當(dāng)時(shí)?者，或桓斥仲尼，或語(yǔ)出丘明之意。而託諸?者，期於明理而巳，不復(fù)曲為義例。唯河陽(yáng)之狩，趙盾之弒，泄冶之罪，危疑之理，須取聖證，故特稱(chēng)仲尼以明之，其餘皆託諸君子。君子者，言其可以居上位，子下民，有德之羙稱(chēng)也。此言先書(shū)弒君，則是仲尼新意。不言仲尼而言君子者，欲見(jiàn)君子之人意皆然，非獨(dú)仲尼也。督有旡君之心，而先書(shū)弒君者，君人執(zhí)柄，臣人畏威，每事稟命而行，不敢妄相殺害。督乃專(zhuān)殺孔父而取其妻，非有忌君之心，全無(wú)敬上之意，不臣之跡在心巳乆，非為公怒，始興毒害，若先書(shū)孔父，後書(shū)弒君，便似旣榖孔父始有?心。今先書(shū)弒君，後書(shū)孔父，見(jiàn)其先有輕君之心，以著不義之極故也。注經(jīng)稱(chēng)至妄也。

正義曰：傳言為賂故立華氏，解經(jīng)以成宋亂之言也。成宋亂者，欲殺賊臣?宋國(guó)，今乃受貨賂，立華氏，非是平辭之狀，而傳以觧經(jīng)，故注申通其義以成宋亂者，是四國(guó)為會(huì)之本謀，及其旣會(huì)，違背前謀，非徒不討宋督，乃更為立華氏，宋亂實(shí)不平。而經(jīng)書(shū)平宋亂者，蓋以魯君受賂立華氏，貪貨緃賊，為惡之甚。時(shí)史惡其指斥，不可言四國(guó)為會(huì)，縦賊取財(cái)，故遠(yuǎn)言為會(huì)之本意，言會(huì)于稷，欲以平宋亂也。傳以經(jīng)文不實(shí)，解其諱之所由，所諱者，諱其受賂立華氏故也。為周公祊故，文與此同，故以?相明。然案為周公祊故，故字在下，而向上結(jié)之，此亦應(yīng)云為賂立華氏故也。何以此文故字乃在立華氏之上、為賂之下者，以周公祊故，其文約少，淂以故字在下，揔而結(jié)之，此則文句長(zhǎng)緩，不可揔而結(jié)之。先舉為賂?重，所以云為賂故也，然後始言立華氏，備詳其事。今定本有故字。檢晉、宋古本，徃徃旡故字者，妄也。?三十年，諸侯之卿會(huì)于澶淵，謀皈宋財(cái)旣，而旡皈，書(shū)曰宋災(zāi)故，尤之也。此書(shū)成宋亂，知非譏受賂。尢四國(guó)者，澶淵之會(huì)，貶卿稱(chēng)人，是尢之文，此則具序君爵辭，旡貶貴非尤過(guò)之狀，知為諱故而本其會(huì)意，從其平文也。文十七年，晉會(huì)諸侯于扈，?以平宋之亂，旣而不討，受賂而述其事，與此正同。而經(jīng)書(shū)諸侯會(huì)于扈，傳曰書(shū)曰諸侯，無(wú)功也。此亦旡功，不言諸侯會(huì)于稷，而歴序諸國(guó)者，扈之會(huì)，晉為伯，會(huì)諸侯以討亂，乃受賂而還，猶如僖十四年諸侯城縁?，斉桓為伯，城而不終，故貶稱(chēng)諸侯。此則齊、陳、鄭自相平亂，故不加貶文。知不為公諱，不貶諸侯者，以狄泉之諱，唯沒(méi)公文，其餘皆貶。此若必諱，唯須沒(méi)公而已，何須不貶諸國(guó)？宣四年公及斉侯平莒及郯，成、平同義，而彼言平，此言成者，史官非一，置辭不同，猶曁之與及，更旡他義，所謂史有文質(zhì)，不必改也。文十三年傳稱(chēng)衛(wèi)侯、鄭伯請(qǐng)平于晉，公皆成之。是知成、平義旡異也?！∽懝凉珌F。

正義曰：服虔云：與夷，隱四年即位，一戰(zhàn)，伐鄭，囲其東門(mén)；再戰(zhàn)，取其禾，皆在隱四年。三戰(zhàn)，取邾田；四戰(zhàn)，邾、鄭入其郛，五戰(zhàn)，伐鄭，圍長(zhǎng)葛，皆在隱五年。六戰(zhàn)，鄭伯以王命伐宋，在隱九年。七戰(zhàn)，公敗宋師于菅；八戰(zhàn)，宋、衛(wèi)入鄭；九戰(zhàn)，宋人、蔡人、衛(wèi)人伐戴；十戰(zhàn)戊寅，鄭伯入宋，皆在隱十年。十一戰(zhàn)，鄭伯以虢師大敗宋師，在隱十一年，是皆在隱公丗也?！∽③瑖?guó)至郜城。

正義曰：榖梁傳曰：郜鼎者，郜之所為也?？鬃釉唬好麖闹魅?。故曰郜，大鼎也。公羊傳曰：器從名，地從主人。其意言器從本主之名，地從後屬主人。是知郜國(guó)所造，故繫名扵郜。劉君難杜注郜國(guó)済隂成武縣東南有北郜城，郜，宋邑，済隂成武縣東南有郜城，俱是成武縣東南，相去不遠(yuǎn)。何淂所為郜國(guó)，所為宋邑，劉以南郜、北郜並宋邑，別有郜國(guó)，以規(guī)杜氏，知不然者，以許田、許國(guó)相去非遙，則郜國(guó)、郜邑何妨相近？且杜言有者，皆是疑辭，何得執(zhí)杜之疑以規(guī)其過(guò)？如劉所解，郜國(guó)竟在何処？　君人至子孫。

正義曰：君人謂與人為君也。昭徳謂昭明善徳，使德益章聞也。塞違謂閉塞違邪，使違命止息也。徳者，淂也，謂內(nèi)得扵心，外淂扵物，在心為徳，施之為行，徳是行之未發(fā)者也，而德在於心，不可聞見(jiàn)，故聖王設(shè)法，以外物表之。儉與度數(shù)、文物聲明，皆是昭徳之事。故傳每事皆言昭，是昭其徳也。自不敢易紀(jì)律以上，言昭徳耳。都旡塞違之事。自滅徳立違以下，言違徳之事。徳之與違，義不並立，徳明則違絶，故昭徳之下言塞違，違立則德滅，故之違之上言滅徳。立違謂建立違命之臣，知寒違謂遏絶違命之人也。國(guó)家之?dāng)?，謂邦國(guó)?亡，知猶懼或失之，謂恐失國(guó)家。此諫辭有首尾，故理互相見(jiàn)?！∽⒁悦┲林Q(chēng)。

正義曰：冬官考工記有葺屋瓦，屋，則屋之覆蓋，或草或瓦。傳言清廟茅屋，其屋必用茅也。且用茅覆屋，更旡他文。明堂位曰：山節(jié)藻稅，復(fù)廟重檐，刮楹逹郷反坫，出尊崇坫，康圭?屏，天子之廟飾也。其飾備物盡文，不應(yīng)以茅為覆。淂有茅者，杜云以茅飾屋，著儉也。以茅飾之而已，非謂多用其茅摠為覆蓋，猶童子垂髦及蔽膝之屬，示其存古耳。白虎通曰：王者所以立宗廟何？縁生以事死，敬亡若存，故以宗廟而事之，此孝子之心也。宗者，尊也，廟者，貌也，象先祖之尊貌。然則象尊之貌，享祭之所，嚴(yán)其舎宇，簡(jiǎn)其岀入，其処肅然清靜，故稱(chēng)清廟。清廟者，宗廟之大稱(chēng)。詩(shī)頌清廟者，祀文王之歌，故鄭玄以文王解之，言天徳清明，文王象焉，故稱(chēng)清廟。此則廣指諸廟，非獨(dú)文王，故以清凈觧之?！∽⒋舐分两Y(jié)草。

正義曰：路訓(xùn)大也，君之所在，以大為號(hào)，門(mén)曰路門(mén)，寢曰路寢，車(chē)曰路車(chē)，故人君之車(chē)，通以路為名也。周禮巾車(chē)掌王之五路。鄭玄云：王在焉曰路。彼解天子之車(chē)，故云王在耳。其實(shí)諸侯之車(chē)亦稱(chēng)為路。大路，路之最大者。巾車(chē)五路，玉路為大，故杜以玉路為大路。巾車(chē)云：玉路，錫樊纓十有再就，建大常十有二斿以祀。故云祀天車(chē)也。越席，結(jié)蒲為席，置於玉路之中，以茵藉，示其儉也。經(jīng)傳言大路者多矣，注者皆觀(guān)文為説。尚書(shū)顧命，陳列器物，有大輅、綴輅、先輅，次輅。孔安國(guó)以為玉金象以飾車(chē)，以其偏陳諸路，故以周禮次之。僖二十八年，王賜晉文公以大輅之服。?四年，祝佗言先王分魯、衛(wèi)、晉以大路。注皆以為金路。以同禮，金路，同姓以封，玉路不可以賜，故知皆金路也。襄十九年，王賜鄭子蟜以大路。二十四年，王賜叔孫豹以大路。二注皆云：大路，天子所賜車(chē)之揔名。以周禮孤乗夏篆，卿乗夏縵，釋例以所賜穆叔子蟜，當(dāng)是革、木二路，故杜以大路為賜車(chē)之揔名。服虔云：大路，木路。杜不然者，以大路越席，猶如清廟茅屋。清廟之華，以茅飾屋，示儉；玉路之羙，以越席，示質(zhì)。若大路是木，則與越席各為一物，豈清廟與茅屋又為別乎？故杜以大路為玉路。於玉路而施越席，是可以示儉。故沈氏云：玉路雖文，亦以越席示儉。而劉君橫生異義，以大路為木路，妄規(guī)杜氏，非也?！∽⒋罅}至五味。

正義曰：郊特牲云：大羹不和，貴其質(zhì)也。儀禮士虞、特牲皆設(shè)大羹湆。鄭玄云：大羹湆?zhuān)蟆≈?。不和，貴其質(zhì)，設(shè)之所以敬尸也。是祭祀之禮有大羹也。大羮者，大古初食　者煮之而已，未有五味之?dāng)?，祭神設(shè)之，所以敬而不忘本也。記言大羮不和，故知不致者，不致五味。五味即洪範(fàn)所云酸、苦、辛、鹹、甘也。　注黍稷至精鑿。

正義曰：釋艸云：粢，稷。舍人曰：粢，一名稷。稷，粟也。郭璞云：今江東人呼粟為粢。士虞記云明齊，鄭云：今文曰明粢。粢，稷也。然則粢是稷之別名。但稷是諸榖之長(zhǎng)，粢亦諸榖?名。周禮小宗伯辨六粢之名物，鄭玄云：六粢謂黍、稷、稻、梁、麥、苽。是諸榖皆名粢也。祭祀用榖，黍稷為多，故云黍稷曰粢，飯謂之食。傳云粢食不鑿，謂以黍稷為飯，不使細(xì)也。九章筭術(shù)，粟率五十，鑿二十四。言粟五斗為未二斗四升，是則未之精鑿。注袞畫(huà)至將薄。

正義曰：畫(huà)衣，謂畫(huà)竜扵衣。祭服玄衣緟裳，詩(shī)稱(chēng)?袞，是玄衣而畫(huà)以袞竜。袞之言卷也，謂龍首卷然。玉藻曰：竜卷以祭，知謂竜首卷也。尚書(shū)益稷云：帝曰：予?觀(guān)古人之象，日月、星辰、山竜、華蟲(chóng)，作會(huì)、宗彞、藻、火、粉未，黼黻絺繡。言觀(guān)古人之象，謂觀(guān)衣服所象，日月以至黼黻十二物，皆衣服之所有也。華蟲(chóng)以上言作會(huì)，宗彛以下言絺繡，則二者雖在於服，而施之不同。冬官考工記，畫(huà)繢與繡，布采異次，知在衣則畫(huà)之，在裳則刺之。故鄭玄禮注及詩(shī)箋皆云衣繢而裳繡。以此知袞是畫(huà)文，故云袞，畫(huà)衣也。袞衣以下章數(shù)，鄭玄注司服云：有虞氏十二章，自日月而下至周，而日月星辰畫(huà)扵旌旗。又登竜於山，登火扵宗彜。冕服自九章而下。如鄭此言，九章者，竜一、山二，華蟲(chóng)三、火四、宗?五，在衣；藻六、粉米七、黼八，黻九，在裳。鷩冕者去竜去山。自華蟲(chóng)而下七章：華蟲(chóng)一、火二，宗彜三，在衣，餘四章在裳。毳冕者去華蟲(chóng)，去火。五章，自宗彛而下，宗彛一、藻二，粉米。三在衣，餘二章在裳。希冕者，去宗?，去藻。三章自粉米而下，粉米一在衣，餘二章在裳。玄冕者，其衣旡，畫(huà)裳上刺黻而巳。杜昭二十五年數(shù)九文不取宗彞，則與鄭異也。冠者，首服之大名。冕者，冠中之別號(hào)，故云冕冠也。丗本云黃帝作冕，宋仲子云：冕，冠之有旒者。禮文殘缺，形制難詳。周禮弁師掌王之五冕，皆玄冕朱裏，止言玄朱而巳，已言所用之物。論語(yǔ)云：麻冕，禮也。蓋以木為幹，而用布衣之，上玄下朱，取天地之色。其長(zhǎng)短廣狹，則經(jīng)傳旡文。阮諶三禮圖、漢禮器制度云：冕制皆長(zhǎng)尺六寸，廣八寸，天子以下皆同。沈引董巴輿服志云：廣七寸，長(zhǎng)尺二寸。應(yīng)劭漢官儀云：廣七寸，長(zhǎng)八寸。沈又云：廣八寸、長(zhǎng)尺六寸者，天子之冕；廣七寸，長(zhǎng)尺二寸者，諸侯之冕；廣七寸、長(zhǎng)八寸者，大夫之冕。但古禮殘缺，未知孰是，故備載焉。司馬彪漢書(shū)輿服志云：孝明帝永平二年初，詔有司采周官、禮記、尚書(shū)之文，制冕皆前圓後方，朱裏玄上，前垂四寸，後垂三寸。天子白玉珠十二旒，三公諸侯青玉珠七旒，卿大夫黒玉珠五旒，皆有前旡後，此則漢法耳。古禮鄭玄注弁師云：天子袞冕，以五采繅，前後各十二斿，斿有五采玉十有二。鷩冕，前後九斿。毳冕，前後七斿。希冕，前後五斿。玄冕，前後三斿，斿皆五采玉十有二。上公袞冕，三采繅，前後九斿，斿有三采玉九。侯伯鷩冕，三采繅，前後七斿，斿有三采玉七。子男毳冕，三采繅，前後五斿，斿有三采玉五。孤卿以下皆二采繅，二采玉。其斿及玉各依命數(shù)耳。謂之冕者，冕，俛也。以其後高前下，有俛俯之形，故因名焉。益以在上位者失於驕矜，欲令位彌髙而志彌下，故制此服，令貴者下賤也。黼、韠制同而名異。鄭玄詩(shī)箋云：芾，大古蔽膝之象也。冕服謂之苦，其他服謂之韠，以韋為之，故云黻韋韠也。詩(shī)云：赤芾在服。則芾是當(dāng)股之衣，故云以蔽滕也。鄭玄易緯乾鑿度注云：古者田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，後知蔽後。後王易之以布帛，而獨(dú)存其蔽前者，重古道而不忘本也。是説黻韠之元由也。易下繋辭曰：包犠氏之王天下也，作為網(wǎng)罟，以佃以漁。則田漢而食伏犧時(shí)也。禮運(yùn)説上古之時(shí)云：昔者先王食鳥(niǎo)獸之　衣，其羽皮。是田漁而食，因衣其皮也。又曰：後聖有作，治其麻絲，以為布帛。易繫辭曰：黃帝尭舜，垂衣裳而天下治。然則易之布帛，自黃帝始也。垂衣裳，服布帛，初必始於黃帝，其存蔽?之象，未知始自何伐也。禮記明堂位云：有虞氏服韍。言舜始作韍也。尊祭服而異其名耳，未必此時(shí)始存象也。冕服謂之黻者，易云：朱紱方來(lái)，利用享祀。知他服謂之韠者，案士冠禮士服皮弁玄端，皆服韠，是他服謂之韠。以冕為主，非冕謂之他。此欲以?xún)煞嘈?，故謂黻為韋韠。黻之與韠，?服他服之異名耳，其體制則同。玉藻說(shuō)玄端服之韠云：韠，君朱，大夫素，士爵韋。發(fā)首言韠句未言韋，明皆以韋為之。凡韠皆象裳色，言君朱，大夫素，則尊卑之韠直色別而巳。旡，他飾也。其黻則有文飾焉。明堂位曰：有虞氏服黻，夏后氏山，殷火，周竜章。鄭玄云：韍，冕服之韠也。舜始作之，以尊祭服。禹、湯至周，增以畫(huà)文，後王彌飾也。山，取其仁可仰也?；穑∑涿饕?。竜，取其変化也。天子備焉。諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而巳。是説黻之飾也。玉藻曰：韠，下廣二尺，上廣一尺，長(zhǎng)三尺，其頸五寸，肩革帶博二寸。鄭玄云：頸五寸，亦謂廣也。頸中央，肩兩角，皆上接革帶以繋之。肩與革帶廣同。是說(shuō)韠之制也。記傳更旡黻制，皆是韠義，明其制與韠同。經(jīng)傳作黻，或作韍，或作芾，音義同也。徐廣車(chē)服儀制曰：古者韍如今蔽膝。戰(zhàn)國(guó)連兵，以韍非兵飾，去之。漢明帝復(fù)制韍，天子赤皮蔽膝。蔽膝，古韍也。然則漢世蔽膝猶用赤皮，魏、晉以來(lái)用絳紗為之，是其古今異也。以其用絲，故字或有為紱者。天子之笏，以玉為之，故云珽，玉笏也。管子云：天子執(zhí)玉笏以朝日。是有玉笏之文也。禮之有笏者，玉藻云：凡有指畫(huà)扵君前，用笏造。受命於君前，則書(shū)扵笏。釈名曰笏，忽也。君有命則書(shū)其上，備忽忘也。或曰　可以簿?物也。徐廣車(chē)服儀制曰：古者賤皆執(zhí)笏，即今手板也。然則笏與簿，手板之異名耳。?志稱(chēng)秦密見(jiàn)大守，以簿擊?。漢魏以來(lái)，皆執(zhí)手板，故云若今吏之持簿。玉藻云：笏，畢用也，因飾焉。言貴賤盡皆用笏，因飾以示尊卑。其上文云：笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚(yú)湏文竹，士竹本象可也。鄭玄云：球，羙玉也。文猶飾也。大夫士飾竹以為笏，不敢與君並用純物，是其尊卑異也。大夫與士笏俱用竹，大夫以魚(yú)須飾之，士以象骨為飾，不敢純用一物，所以下人君也。用物旣殊，體制亦異。玉藻云：天子搢珽方正，扵天下也。諸侯荼，前詘後直，讓扵天子也。大夫前詘後詘，旡所不讓也。鄭玄以為謂之珽?，E之言珽，然旡所屈，前後皆方正也。荼謂舒懦，所畏在前也。圜殺其首，屈於天子也。大夫上有天子，下有已君，故首末皆圜，前後皆讓?zhuān)瞧湫沃飘愐?。其長(zhǎng)則諸侯以下，與夫子又異班，一名大圭。周禮典瑞云王晉大圭以朝日是也。冬官考工記：大圭長(zhǎng)三尺，天子服之。是天子之班長(zhǎng)三尺也。玉藻云：笏度二尺有六寸，短於天子。蓋諸侯以下，度分皆然也。　注帶革至複履。

正義曰：下有鞶是紳帶，知此帶為革帶。玉藻：革帶博二寸。鄭云：凡佩繫於革帶。白虎通云：男子有鞶革者，示有金革之事。然則示有革事，故用革為帯。為佩也。昭十二年傳云：裳，下之飾也。經(jīng)傳通例，皆上衣下裳，故云衣下曰裳。幅與行縢，今古之異名，故云若今行縢。詩(shī)云：邪幅在下。毛傳曰：幅，偪也。所以自偪束也。鄭箋云：邪幅，如今行縢也。偪束其脛，自足至?。膝訓(xùn)緘也。然則行而緘足，故名行縢。邪?束之，故名邪幅。舄者，屨之小別。鄭玄周禮屨人注云：複下曰舄，禪下曰屨。然則舄之與屨下有禪複為異。履是揔名，故云舄，複履，謂其複下也。鄭玄又云：天子諸侯，吉亊皆舄。赤舄者，冕服之舄。白舄者，皮弁之舄。黑舄者，玄端之舄。其士皆著屨。纁屨者，爵弁之屨。白屨者，皮弁之屨。黒屨者，玄端之屨。其卿大夫服冕者亦赤舄，餘服則屨。其王后禕衣玄舄，?狄青舄，闕狄赤舄，鞠衣黃屨，展衣白屨，禒衣黑屨。其諸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄，其餘皆屨。其舄之飾用對(duì)方之色，赤舄黒飾是也。屨之飾用比方，白屨黑飾是也?！∽⒑饩S至上覆。

正義曰：此四物者，皆冠之飾也。周禮追師，掌王后之首服，追衡笄。鄭司農(nóng)云：衡維，持冠者。鄭玄云：祭服有衡，垂于副之兩旁當(dāng)耳，其下以紞縣瑣。彼婦人首服有衡，則男子首服亦然。冠由此以淂支立，故云維持冠者。追者，治玉之名。王后之衡，以玉為之，故師掌焉。弁師掌王之五冕，弁及冕皆用玉笄，則天子之衡亦用玉，其諸侯以下，衡之所用則未聞。紞者，縣頊之?，垂於冠之兩旁，故云冠之垂者。魯語(yǔ)敬姜曰：王后親織玄紞。則紞必織線(xiàn)為之，若今之絛繩。鄭玄詩(shī)箋云：充耳，謂所以縣瑱者，或名為紞，織之。人君五色，臣則三色是也。條必雜色，而魯語(yǔ)獨(dú)言玄者，以玄是天色，故特言之，非謂純玄色也。紘?yán)t皆以組為之，所以結(jié)冠於人有也。纓用兩組，屬之扵兩旁，結(jié)之於領(lǐng)下，垂其餘也。紘用一組，從下屈而上，屬之於兩旁，垂其餘也。紘、纓同?，以之相形，故云紘?yán)t從下而上者。弁師掌王之五冕，皆玉笄朱紘。祭義稱(chēng)諸侯冕而青紘，士冠禮稱(chēng)緇布冠青組纓，皮弁笄，爵弁笄，緇組纓。鄭玄云：有笄者，屈組為紘，垂為飾，無(wú)笄者，纓而結(jié)其絛。以其有笄者用紘力少，故從下而上屬之。旡笄者用纓力多，故從上而下結(jié)之。冕弁皆有笄，故用紘；緇布冠旡笄，故用纓也。魯語(yǔ)稱(chēng)公侯夫人織紘綖，知紘亦織而為之。士冠禮言組纓、組紘，知天子諸侯之紘亦用組也。綖，冠上覆者。冕以木為幹，以玄布衣其上，謂之綖。論語(yǔ)、尚書(shū)皆云麻冕，知其當(dāng)用布也。弁師掌王之五冕，皆玄冕，知其色用玄也。孔安國(guó)論語(yǔ)注言績(jī)麻三十升布以為冕，即是綖也。鄭玄玉藻注云：延，冕上覆也。此云冠上覆者，冠冕通名，故此注衡及綖皆以冠言之，其實(shí)悉冕飾也?！∽⒆鸨案饔兄贫?。

正義曰：此上十二物者，皆是明其制度。哀伯思及，則言旡次第也。鄭玄覲禮注云：上公袞無(wú)升竜，天子有升竜，有降竜。是袞有度也。冕則公自袞以下，侯伯自鷩以下，是冕有度也。黻則諸侯火以下，卿大夫山，是黻有度也。班則玉象不同，長(zhǎng)短亦異，是珽有度也。袞冕、鷩冕，裳四章，毳冕、希冕，裳二章。是裳有度也。鄭玄屨人注云：王吉服，舄有三等，赤舄為上，冕服之舄，下有白舄、黒舄。王后祭服，舄有三等，玄舄為上，禕衣之舄，下有青舄、赤舄，是舄有度也。紞則人君五色，臣則三色，是紞有度也。天子朱紘，諸侯青紘，是紘有度也。其帶幅衡綖，則無(wú)以言之。傳言昭其度也，明其尊卑各有制度?！∽⒃迓手料嘛棥?/p>

正義曰：鄭玄覲禮注云：繅所以藉玉，以韋衣木，廣袤各如其玉之大小。典瑞注云：繅有五采文，所以薦玉。木為中榦，用韋衣而畫(huà)之。此言以韋為之，指木上之韋，其實(shí)木為榦也。禮之言繅，皆有玉共文。大行人謂之繅藉。曲禮單稱(chēng)藉，故知所以藉玉也。大行人云：公執(zhí)桓圭九寸，繅藉九寸。知大小各如其玉也。大行人注云：繅藉，以五采韋衣板，若奠玉則以藉之。是由有奠之時(shí)，須有繅以之藉玉，故小大如玉耳。典瑞職曰：玉執(zhí)鎮(zhèn)圭，繅藉五采五就以朝日。公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，繅皆三采三就。子執(zhí)榖璧，男執(zhí)蒲璧，繅皆二采再就，以朝覲宗過(guò)、會(huì)同于王。是王五采，公、侯、伯三采，子、男二采也。凡言五采者，皆謂玄、黃、朱、白、蒼三采，朱、白、蒼二采，朱、緑。就，成也。五就，謂五幣，每一幣為就也。禮之言藻，其文雖多，典瑞、大行人、聘禮、覲禮皆單言繅，或云鏁藉，未有言繅率者，故服虔以藻為畫(huà)藻，率為刷巾。杜以藻率為一物者，以拭物之巾旡名率者，服言禮有刷巾，事旡所岀。且哀伯謂之昭數(shù)，固應(yīng)禮之大者，寧當(dāng)舉拭物之中與藻藉為?？故知藻率正是藻之複名。藻淂稱(chēng)為藻藉，何以不可名為藻率也？玉藻說(shuō)帶之制曰：士練帯率，下辟。凡帶有率旡箴功。鄭玄云：士以下皆禪不合而繂積，如今作幧頭為之也。然則禪而不合，縷繂其邊，謂之為率。此以韋衣木，蓋亦繂積其邊，故稱(chēng)率也。鄭司農(nóng)典瑞注讀繅為藻率之藻，似亦藻率共為藻也。詩(shī)曰：鞞琫容刀。故知鞞鞛，佩刀削之飾也。少儀云：刀授?，削授柎。削是刀之?，故與刀連言之。鞞鞛二名，明飾有上下，先鞞後鞛，故知鞞為上飾，鞛為下飾。劉君以毛詩(shī)傳下曰鞞，上曰琫，而規(guī)杜氏。但鞞鞛或上或下，俱是旡正文，不可以規(guī)杜過(guò)也?！∽㈨Q紳至索帬。

正義曰：易訟卦上九，或錫之鞶帶。知鞶即帶也。以帶來(lái)要，垂其餘以為飾，謂之紳。上帶為革帶，故云鞶，紳帶，所以別上帶也。玉藻說(shuō)帶云大夫大帶。是一名大帯也。詩(shī)毛傳云：厲，帶之垂者。故用毛說(shuō)，以為厲，大帶之垂者也。大帶之垂者，名之為紳，而復(fù)名為厲者，紳是帶之名，厲是垂之?。詩(shī)稱(chēng)垂帶而厲，是厲為垂?也。玉藻稱(chēng)天子素帶，朱裹終辟，諸侯素帶，不朱裹，大夫玄華辟，垂帶皆博四寸，士帶博二寸，再繚四寸，緇辟下垂。賈、服等說(shuō)鞶、厲皆與杜同，唯鄭玄獨(dú)異。禮記內(nèi)則注以鞶為小囊，讀厲如裂繻之裂，言鞶囊必裂繒縁之以為飾。案禮記稱(chēng)男鞶革，女鞶絲，鞶是帶之別稱(chēng)，遂以鞶為帶名，言其帶革帶絲耳。鞶非囊之號(hào)也。禮記又云：婦事舅姑施縏袞，是囊之別名。今人謂裹書(shū)之物為袠，言其施帶施囊耳。其縏亦非囊也。若以縏為小囊，則袠是何器？若袠亦是囊，則不應(yīng)帶二囊矣。以此知鞶即是紳帶為淂，其實(shí)?是旐之垂者，斾之別名。九旗雖各有名，而旌旗為之揔號(hào)，故云旌旗之?也。案巾車(chē)王建大常，十有二斿。又大行人云：公九斿，侯伯七斿，子男五斿。其孤卿建旜，大夫士建物，其斿各如其命數(shù)。其鳥(niǎo)旟則七斿，熊旗則六斿，亀旐則四斿。故考工記云島旟七斿，以象鶉火。熊旗六斿，以象伐，亀旐四斿，以象管室是也。鄭司農(nóng)巾車(chē)注云：禮家說(shuō)曰：纓當(dāng)胷，以削革為之。鄭玄云：纓，今馬鞅。是纓在馬膺前也。服虔云：纓如索帬，今乗輿大駕有之。然則漢魏以來(lái)，大駕之馬，膺有索帬，是纓之遺象，故云如索帬也。案巾車(chē)玉路樊纓十有再就。鄭玄注云：樊及纓皆以五采罽飾之。金路樊纓九就，象路樊纓七就，革路絛纓五就。鄭玄云：其樊及纓，以絛?飾之。木路，翦樊鵠纓。鄭玄云：以淺黑飾韋為樊，鵠色飾韋為纓。不言就數(shù)，飾與革路同?！∽⒆鸨案饔袛?shù)。

正義曰：藻有五采、三采之異，是藻率有數(shù)也。毛詩(shī)傳說(shuō)容刀之飾云：天子玉琫而珧珌，諸侯璗琫而璆珌。是鞞鞛有數(shù)也。玉藻云：紳，長(zhǎng)制，士三尺，有司二尺有五寸。又大夫以上，帶廣四寸，士廣二寸。是鞶厲有數(shù)也。玉路十二斿，金路九斿，是游有數(shù)也。玉路纓十有二就，金路纓九就，是纓有數(shù)也。數(shù)之與大同，同小異。度謂限制，數(shù)謂多少，言其尊卑有節(jié)數(shù)也?！∽⒒甬?huà)至相戾。

正義曰：考工記記畫(huà)繢之事云火以圜。鄭司農(nóng)云：為圜形似火也。鄭玄云：形如半環(huán)然。又曰：水以竜。鄭玄云：竜，水物。畫(huà)水者并畫(huà)竜。是衣有畫(huà)火、畫(huà)竜也。白與黒謂之黼，黒與青謂之黼，考工記文也。其言形若斧，兩巳相戾，相傳為說(shuō)。孔安國(guó)虞書(shū)傳亦云黼若斧形，黻為兩已相背，是其舊說(shuō)然也。周丗袞冕九章，傳唯言火竜、黼黻四章者，略以明義，故文不具舉。衣之所畫(huà)，竜先於火。今火先於竜，知其言不以次也。　注車(chē)服至虛設(shè)。

正義曰：考工記云：畫(huà)繢之事，雜五色，東青，南赤，西白，北黒，天玄地黃。是其比象天地四方也。比象有六，而言五者，玄在赤黑之間，非別色也。昭二十五年傳云九文六采，言采色有六，故注以天地四方六事當(dāng)之。五行之色為五色，加天色則為六，故五色六采互相見(jiàn)也。昭其物者，以示物不虛設(shè)，必有所象，其物皆象五色，故以五色明之。注錫在至鳴聲。

正義曰：鄭玄巾車(chē)注云：錫，馬靣當(dāng)盧，刻金為之，所謂?錫也。詩(shī)箋云：眉上口，錫，刻金飾之，今當(dāng)盧也。然則錫在眉上，故云在馬額也。詩(shī)稱(chēng)輶車(chē)鵉鑣，知鵉在鑣也。鑣在馬口兩旁，衡在服馬頸上。鵉和亦鈴也。以処異，故異名耳。爾雅釋天說(shuō)旌旗有鈴曰旂。李廵曰：以鈴置旐端，是鈴在旂也。錫在馬額，鈴在旂。先儒更旡異說(shuō)，其鵉和所在，則舊說(shuō)不同。毛詩(shī)傳曰：在軾曰和，在鑣曰鵉。韓詩(shī)內(nèi)傳曰：鵉在衡，和在軾前。鄭玄經(jīng)觧注取韓詩(shī)為說(shuō)。秦詩(shī)箋云：置鵉於鑣，異於乗車(chē)也。其意言乗車(chē)之鵉在衡，田車(chē)之鵉在鑣，及商頌烈祖之箋又云鵉在鑣，是疑不能?，故兩從之也。案考工記輪崇，車(chē)廣，衡長(zhǎng)參如一，則衡之所容，唯兩服馬耳。詩(shī)辭每言八鵉，當(dāng)謂馬有二鵉，鵉若在衡，衡唯兩馬，安淂置八鵉乎？以此知鵉必在鑣，鵉旣在鑣，則和當(dāng)在衡。經(jīng)傳不言和數(shù)，未知和有幾也。四者皆以金為之，故動(dòng)則皆有鳴聲也?！∽⑷街林鳌！≌x曰：春官神士掌三辰之法。鄭玄亦以為日月星也，謂之辰。辰，時(shí)也。日以照晝，月以照夜，星則運(yùn)行扵天，昬明遞幣，而正，所以示民早晚，民淂取為時(shí)節(jié)，故三者皆為辰也。三辰是天之光明，照臨天下，故畫(huà)於旌旗，象天之明也。九旗之物，唯日月為常。不言畫(huà)星者，蓋大常之上又畫(huà)星也。穆天子傳稱(chēng)天子葬盛姫，建日月七星，蓋畫(huà)北斗七星也。案司常交竜為旂，熊虎為旗，不畫(huà)三辰，而云三辰旂旗者，旂旗是九旗之揔名，可以統(tǒng)大常，故舉以為言也?！∽⒕哦χ拎P鄏。

正義曰：拠，宣三年傳，知九鼎是殷家所受夏九鼎也。戰(zhàn)國(guó)?稱(chēng)齊救周，求九鼎，顔率謂斉王曰：昔周伐殷而取九鼎，一鼎九萬(wàn)人挽之，九鼎八十一萬(wàn)人挽之。挽鼎人數(shù)或是虛言，要知其鼎有九，故稱(chēng)九鼎也。知武王遷九鼎於洛邑，?以為都者，鼎者，帝主所重，相傳以為寶器。戎衣大定之曰，自可遷置。西周乃徙九鼎処于洛邑，故本意欲以為都。又以尚書(shū)洛誥說(shuō)周公営洛邑，則知武主但有遷意。周公乃卒営之。地理志云。河南縣故郟鄏地也。武王遷九鼎焉。周公致大平，營(yíng)以為都。是為王城。至平王居之。言即今河南城者，晉時(shí)猶以為河南縣。成王定鼎宣三年傳文?！∽?。蓋伯夷之屬。

正義曰：史記伯夷列傳曰：伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。讓國(guó)，俱逃帰周。及至西伯卒，武王東伐紂，伯夷、叔斉叩馬諫曰：父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣伐君，可謂仁乎？左右?兵之。大公曰：此義人也。扶而去之。武王旣平殷，夷、齊恥之，不食周粟，隱扵首陽(yáng)山，采薇而食之，作歌曰：登彼西山，?爰采薇矣。以暴易暴，?不知其非矣。檢書(shū)傳之說(shuō)，非武王者唯此人，故知是伯夷之屬。　注內(nèi)史至於魯。

正義曰：周禮春官內(nèi)史中大夫，是周大夫官也。積善之家，必有餘慶，易文言文也?！∽茋?guó)至?xí)\?！≌x曰：地理志云：南郡江陵縣，故椘郢都，椘文王自丹陽(yáng)徙此。世本云：椘鬻熊居丹陽(yáng)，武王徙郢。宋仲子云：丹陽(yáng)在南郡枝江縣，今南郡江?縣北有郢城。史記稱(chēng)文王徙都于郢。地理志依史記為說(shuō)，此時(shí)當(dāng)椘武王也。譜云：椘，芊姓，顓頊之後也。其後有鬻熊，事周文王，早卒。成王封其曽孫熊繹於椘，以子男之田居丹陽(yáng)，今南郡枝江是也。熊達(dá)始稱(chēng)武王。武王十九年，魯隱公之元年也。武王居郢，今江?是也。昭王徒鄀，惠王八年，獲麟之歳也?；萃醵荒?，春秋之傳終矣?；萃跷迨吣曜?。自惠王以下十一丗，二百九年而秦滅之。椘丗家稱(chēng)武王使隨人諸王室，尊吾號(hào)，王弗聖，還報(bào)椘，楚王怒，乃自立為椘武王。是椘武王始僣號(hào)稱(chēng)王也。劉炫云：號(hào)為武，武非謚也?！《?，公至，禮也。

正義曰：凡公行者，或朝或會(huì)，或盟或伐，皆是也。孝子之事親也，岀必告，反必面。事死如事生，故岀必告廟，反必告至。不言告禰廟而言告宗廟者，諸廟皆告，非獨(dú)禰也。禮記曾子問(wèn)曰：諸侯適天子，必告于祖，奠于禰，命祝史告于宗廟。諸侯相見(jiàn)，必告于禰，命祝史告于五廟。反必親告于祖禰，乃命祝史告至于前所告者。由此而言，諸侯朝天子，則親告祖爾，祝史告餘廟。朝隣國(guó)則親告禰，祝史告餘廟。其路逺者亦親告祖，故扵其反也。言告于祖禰，明出時(shí)亦告祖也。岀時(shí)不言祖者，鄭玄云：道近，或可以不親告祖，明道逺者亦親告祖矣。雖親與不親，而諸廟皆告，故揔言告于宗廟也。曾子問(wèn)曰：凡告用制弊，反亦如之，則岀入皆以幣吿也。但出則告而遂行，反則告訖又飲至，故行言告廟，反言飲至，以見(jiàn)至有飲而行旡飲也。飲至者，嘉其行至，故因在廟中飲酒為樂(lè)也。襄十三年傳曰：公至自晉，孟獻(xiàn)子書(shū)労于廟，禮也。書(shū)労策勲，其事一也。舎爵乃策勲，?勲當(dāng)在廟，知飲至亦在廟也。彼公至自晉，朝還告廟也。此公至自唐，盟還告廟也。十六年公至自伐鄭，傳曰：以飲至之禮伐還告廟也。三者傳皆言禮，知朝會(huì)盟伐告廟禮同，傳所以反覆凡例也。朝還告至，而獻(xiàn)子書(shū)労，則策勲者，非唯討伐之勲，雖常事，有以安國(guó)寧民，或亦書(shū)功于廟也。公行告至，必以嘉會(huì)昭告祖禰，有功則舍爵策勲，旡功則告事而已，旡不告也。反行必告，而春秋公行一百七十六，書(shū)至者唯八十二耳，其餘不書(shū)者，釈例曰：凡公之行，不書(shū)至者九十有四，皆不告廟也。隱公之不告，謙也；餘公之不告，慢於禮也。慢於禮者，舉大例言耳。其中亦應(yīng)有心實(shí)非慢而不冝告者。若行有恥辱，不足為榮，則克躬罪已，不以告廟，非為慢於禮也。若事實(shí)可恥而不以為恥，反行告廟，則史亦書(shū)之。宣五年傳曰：公如斉，高固使斉侯止公，請(qǐng)叔姫焉。

夏，公至自斉。書(shū)，過(guò)也。釋例曰：執(zhí)止之辱，厭尊毀列，所以累其先君，忝其社稷，固當(dāng)克躬罪巳，不以嘉禮自終。宣公如斉，旣巳見(jiàn)止，連昬於隣國(guó)之臣，而行飲至之禮，故傳曰書(shū)過(guò)也。是不應(yīng)告而告，故書(shū)之以示過(guò)也。釈例又曰：桓公之?至自斉，此則死還告廟而書(shū)至者也。荘公違禮，如斉觀(guān)社，用飲至之禮，此則失禮之書(shū)至者也。宣公黒壤之會(huì)以賂免，諱不書(shū)盟而復(fù)書(shū)至，亦諱不以見(jiàn)止告廟也。?公至自晉，此則栄還而書(shū)至者也。昭公至自斉，居于鄆，此則冝告而書(shū)至者也。諸書(shū)至皆告廟啓反，或即實(shí)而言，或有所諱辟。傳於伐見(jiàn)飲至之禮，於宣見(jiàn)書(shū)過(guò)之譏，扵朝見(jiàn)書(shū)労于廟，舉此三者以包其他行也。僖十六年，公會(huì)諸侯于準(zhǔn)，未皈而取項(xiàng)，斉人以為討而止公。十七年秋，聲姜以公故，會(huì)斉侯于卞，公始淂皈，而書(shū)公至自會(huì)，是諱其見(jiàn)止而以會(huì)告廟，故傳曰猶有諸侯之事焉，且諱之，是諱止而以會(huì)告也。諸侯盟者必在會(huì)後，皆書(shū)公至自會(huì)，不言公至自盟者，盟是因會(huì)而為之，?必以會(huì)徵衆(zhòng)，公行以會(huì)告廟，故還以會(huì)告至，雖并以盟吿，亦不云至自盟，為行時(shí)不以盟告故也。僖二十八年，公會(huì)諸侯于溫，遂囲許，經(jīng)書(shū)公至自囲許。襄十年公會(huì)諸侯于柤，遂?偪陽(yáng)，經(jīng)書(shū)公至自會(huì)。二文不同。釋例曰：諸若此?，事?相接，或以始致，或以終致，蓋時(shí)史之異耳。旡他義也。?十二年公至自囲，成行不岀竟，而亦告廟者，釋例曰：陪臣執(zhí)命，大都偶國(guó)，仲由建墮三都之計(jì)，而成人不從，故公親伐之。雖不越竟，動(dòng)衆(zhòng)興兵，大其事，故岀入皆告于廟也。注爵飲至功也。

正義曰：韓詩(shī)說(shuō)：一升曰爵，盡也，足也。二升曰觚。觚，寡也，飲當(dāng)寡少。三升曰觶。觶，適也，飲當(dāng)自適。四升曰角。角，觸也，飲不自適，觸罪過(guò)也。五升曰散。散，訕也，飲不自節(jié)，為人謗訕也。揔名曰爵，其實(shí)曰觴。觴，餉也。然則飲酒之器，其名有五，而揔稱(chēng)為爵。案燕禮爵用觚觶，此飲至之爵，不過(guò)用觚觶而巳。為人君者，賞不踰月，欲民速覩為善之利，故舍爵即書(shū)勞扵?言速紀(jì)有功也。千畒之戰(zhàn)，

正義曰：案周本紀(jì)，宣王三十九年，王與姜戎戰(zhàn)于千?，取此戰(zhàn)事，以為子名也?！》蛎辽鷣y。

正義曰：出口為名，合冝為義。人之出言，使合扵事宜，故云名以制義。杖義而行，所以生岀禮法，故云義以岀禮。復(fù)禮而行，所以體成政教，故云禮以體政。以禮為政，以正下民，故云政以正民。今晉侯名子不淂，其冝禮教，旡所從岀。政不以禮，則民各有心，故為始兆亂也。　注穆侯至諷諫?！≌x曰：大子與桓叔雖並因戰(zhàn)為名，而所附意異。仇取於戰(zhàn)相仇怨，成師，取能成師衆(zhòng)。縁名求義，則大子多怨仇，而成有徒衆(zhòng)。穆侯本立此名，未必先生此意，但寵愛(ài)少子，於時(shí)巳著師服，知桓叔將盛，故推出此理，因觧其名，以為諷諫，?使之強(qiáng)幹弱枝耳。人臣規(guī)諌，若旡端緒，馮何致言，以申已志？非謂人之立名，必將有驗(yàn)，而何休謂左氏後有興亡由立名，善?引后稷名棄為膏肓以難左氏，非也。　注靖侯至傅相。

正義曰：案晉世家，靖侯生僖侯，僖侯生獻(xiàn)侯，獻(xiàn)侯生穆侯，穆侯生桓叔。靖侯是桓叔之髙祖也。史傳稱(chēng)祖，皆云祖父，故謂高祖為高祖父，非高祖之父也。特云靖侯之孫，則知傳意言其淂貴寵公孫為傳相也。此人之後，遂為欒氏，蓋其父字欒?！∽?cè)室至一官。

正義曰：禮記文王卋子云：公若有岀疆之政，庻子守公宮，正室守大廟。鄭玄云：正室，適子也。正室是適子，故知側(cè)室是衆(zhòng)子，言其在適子之旁側(cè)也。文十二年傳曰：趙有側(cè)室曰穿。是卿淂立此官也。卿之家臣，其數(shù)多矣，獨(dú)言立此一官者，其餘諸官，事連扵國(guó)，臨時(shí)選用，異姓皆淂為之。其側(cè)室一官，必用同族，是卿廕所及，唯知宗事，故特言之。案丗族譜，趙穿是夙之庻孫，於趙盾為從父昆弟，而為盾側(cè)室。然選其宗之庻者而為之，未必立卿之親弟。　注適子至輔貳。

正義曰：禮有大宗、小宗，天子諸侯之庻子，謂之別子，及異姓受族為後，丗之始祖者，丗適承嗣，百卋不遷，謂之大宗。為父後者，諸弟宗之，五卋則遷，謂之小宗。五卋遷者，謂髙祖以下。?服來(lái)絶。其継高祖之適。則緦服之內(nèi)共宗之。其継曽祖之適。則小功之內(nèi)共宗之。継祖継祈所宗及亦然。故鄭玄?服小記注云。小宗有四?；蚓@髙祖?；蚓@曾祖?；蚓@祖?；蚓@禰。皆至五丗則遷。以緦服旣窮。不相宗敬。故?即遞遷也。禮記大傳曰。有百卋不遷之宗，有五卋則遷之宗。百世不遷者，別子之後也。宗其継別子之所自出者，百卋不遷者也。宗其継高祖者，五卋則遷者也。是言大宗小宗之別也。大夫身是適子為小宗，故其次者為貳宗，以相輔助，為副貳，亦立之為此官也。杜知非大宗而云小宗者，以其大夫不必皆是大宗，拠為小宗者多，故杜言之也。若大夫身為大宗，亦止淂立貳宗官耳。禮記拠公族為說(shuō)，故言別子為祖主，説諸侯庻子耳。其實(shí)異姓受族，亦為始祖，其継者亦是大宗，但記文不及之耳。沈云適子為小宗，謂是大夫之身為小宗。次者為貳宗，謂大夫庻弟貳宗，與側(cè)室為例，皆是官名，與五宗別。　注諸侯至服者，

正義曰：周公斥大九州，廣土萬(wàn)里，制為九服。邦畿方千里，其外每五百里謂之一服。侯、甸、男、采、衛(wèi)、要六服為中國(guó)，夷、鎮(zhèn)、蕃三服為夷狄。大司馬謂之九畿，言其有期限也。大行人謂之九服，言其服事王也。如其數(shù)計(jì)，甸服內(nèi)畔，尚去京師千里，晉距王城，不容此數(shù)，而淂在甸服者，周禮設(shè)法耳。土地之形，不可方平如圗，未必每服皆如其數(shù)也。地理志云：初，雒邑與宗周通封畿，東西長(zhǎng)，南北短，短長(zhǎng)相覆為千里。是王畿不正方也。志又云：東都方六百里，半之為三百里，外有侯服五百里為八百里。計(jì)晉都在大原，去洛邑近八百里也。畿旣不方，服必差改，故晉在甸服也。春秋正義卷第五，計(jì)一萬(wàn)三千三百七十五字。