襍癡部

襍癡部

打蚊。

十誦律云。佛爲(wèi)諸比丘說(shuō)本生經(jīng)云。過(guò)去有禿頭染衣人。共兒持衣詣水邊浣衣已。絞曬持歸。爾時(shí)大?眼闇道中見一樹。便以衣嚢枕頭下?。有蚊子來(lái)飲其頭血。兒見己父疲極?臥。便發(fā)惡罵云。是弊惡婢兒。蚊子何以來(lái)飲我父血。即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去。棒著父頭即?。時(shí)此樹神便說(shuō)偈言：

寧與智者讐，　不與無(wú)智親。

愚爲(wèi)父害蚊，蚊去破父頭打蠅。

賢愚經(jīng)云：舍衞國(guó)中有一老公出家，兒小即爲(wèi)沙彌，共父入村乞食。村遠(yuǎn)日暮，父老行遲，兒畏毒獸，急扶其父，推父墮地，應(yīng)時(shí)而?。佛言：我知汝心，無(wú)有惡意，不得殺罪。此由過(guò)去父病?臥。多有飛蠅。?來(lái)惱觸。父令逐蠅。蠅來(lái)兒額，以杖打之。即殺其兒。亦非惡意。今還相報(bào)。救月

僧祇律云。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)。有城名波羅奈。國(guó)名伽尸。於空閑處。有五百獼?。遊行林中。到一尼俱律樹下。樹下有井。井中有月影現(xiàn)。時(shí)獼?主見是月影。語(yǔ)諸伴言。月今日死。落在井中。當(dāng)共出之。莫令世間長(zhǎng)夜闇冥。共作議言。云何能出。時(shí)獼?主言。我知出法。我捉樹枝。汝捉我尾。展轉(zhuǎn)相連。乃可出之。時(shí)諸獼?即如主語(yǔ)。展轉(zhuǎn)相捉。小未至水。連獼?重。樹弱枝折。一切獼?墮井水中。爾時(shí)樹神便說(shuō)偈言：

是等騃榛獸，　癡衆(zhòng)共相隨，

坐自生苦惱，何能救出月？

佛告諸比丘：爾時(shí)獼?主者，今提婆達(dá)多是。爾時(shí)獼?者，今六群比丘是。爾時(shí)已曾更相隨順受諸苦惱，今復(fù)如是。妬影

襍譬喩經(jīng)云：夫婦二人向葡萄酒甕內(nèi)欲取酒，夫妻兩人互見人影，二人相妬，謂甕內(nèi)藏人。二人相打，至死不休。時(shí)有道人爲(wèi)打破甕，酒盡，了無(wú)二人，意解知影，懷愧比丘爲(wèi)說(shuō)法要，夫婦俱得阿惟越致，佛以爲(wèi)喩。見影鬭者，譬三界人不識(shí)五陰、四大苦空，身有三毒，生死不絶。分衣，十誦律云：佛在憍薩羅國(guó)，與大比丘僧安居。有兩老比丘，夏罷得多施物，自念人少物多，不敢分之，恐其得罪。跋難陁比丘知，往與分，問(wèn)二比丘言：汝得衣分未耶？答：未分。二老比丘問(wèn)言：汝能分不？答言：能。是中應(yīng)作羯磨。即持衣物來(lái)置其前，難陁分作三聚，是二比丘間著一聚，自向二聚衣間立言：汝聽作羯磨，

汝二人一聚，　如是汝有三，

兩聚并及我，如是我有三。

問(wèn)：是羯磨好不？答言：好。跋難陁擔(dān)衣欲去，彼比丘言：大德上座，我等衣物未分。跋難陁言：與汝分。知法人應(yīng)與一好衣。彼言：當(dāng)與。跋難陁是聚中取大價(jià)衣著一處，餘分作二分，與已擔(dān)去。諸比丘聞已白佛。佛廣呵責(zé)已，告諸比丘：是跋難陁非但今世奪，前世亦奪。乃過(guò)去世一河曲中有二狙，河中得大鯉魚，不能分，二狙守之。有野干來(lái)飲水，見狙語(yǔ)言：外甥，是中作何等？狙答言：阿舅，是河曲中得此鯉魚不能分，汝能分不？野干言：能。是中說(shuō)偈，分作三分。即問(wèn)狙言：汝誰(shuí)喜入淺？答言：是某狙。誰(shuí)喜入?？答言：是某狙。野干言：汝聽我說(shuō)偈：

入淺應(yīng)與尾，　入?應(yīng)與頭，

中間身肉分，應(yīng)與知法者。

野干銜魚身來(lái)，雌者說(shuō)偈：汝何處衘來(lái)，　滿口河中得，

如是無(wú)頭尾鯉魚，好肉食。雄野干說(shuō)偈言：

人有相言擊，　不知分別法，

能知分別者，如官藏所得，

無(wú)頭尾鯉魚，　是故我得食。

佛語(yǔ)諸比丘：時(shí)二狙者，二老比丘是。野干者，跋難陁是。是跋難陁前世曾奪，今世復(fù)奪。造樓。百喩經(jīng)云：往?愚人，癡無(wú)所知，到餘冨家，見三重樓高廣嚴(yán)麗，即作是念：我有財(cái)錢，不減於彼，云何不造？即喚木匠而問(wèn)言曰：解作彼舍不？木匠答言：是我所作。即便語(yǔ)言：今爲(wèi)我造。木匠即便經(jīng)地，壘塹作樓。愚人見壘，語(yǔ)木匠言：我不欲下二重，先爲(wèi)作　上屋。木匠答言：無(wú)有是事，何有不作最下，造彼第二？不造第二，云何得造第三屋？愚人固言：我不用下二，必爲(wèi)我作上。時(shí)人聞已，便生怪笑。譬如世尊四輩弟子，不勤修敬三寶，懶惰懈怠，欲求道果，不欲下三果，唯欲得第四阿羅漢果，亦爲(wèi)時(shí)人之所嗤笑。如彼愚者等無(wú)有異，磨刀百喩經(jīng)云。?有一人貧竆困苦。爲(wèi)王作事。日月經(jīng)久身體羸痩。王見憐愍賜一?駝。貧人得已即便剝皮。嫌刀鈍故求石欲磨。乃於樓上得一磨石。磨刀令利來(lái)下而剝。如是??往來(lái)磨刀。後轉(zhuǎn)苦憚不能上樓。懸駝上樓就石磨刀。?爲(wèi)人笑，猶如愚人毀破禁戒，多取錢財(cái)，以用修福，望得生天，反得其殃。如懸駱駝上樓磨刀，用功甚多，所得甚少。賣香百喩經(jīng)云：?有長(zhǎng)者，入海取沉水香，積有年載，方得一車，詣市賣之。以其貴故，?無(wú)買者，多日不售，心生疲猒，見人賣炭，時(shí)得速售，便燒作炭，不得半車價(jià)直。世間愚人亦復(fù)如是，無(wú)量方便勤求佛果，以其難得，便生?心，不如發(fā)心求聲聞果，速斷生?，作阿羅漢。賭餅

百喩經(jīng)云：?者夫婦有三幡餅，夫婦共分，各食一餅，餘一幡在，共作要言：若有語(yǔ)者，要不與餅。既作要已，爲(wèi)一餅故，各不敢語(yǔ)。須臾有賊入家偷盜，取其財(cái)物，一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要故，眼看不語(yǔ)。賊見不語(yǔ)，即其夫前侵掠其婦，其夫眼見，亦復(fù)不語(yǔ)。婦便喚賊，語(yǔ)其夫言：云何癡人，爲(wèi)一餅故，見賊不喚？其夫拍手笑言：咄婢！我定得餅，不復(fù)與爾。世人聞之，無(wú)不嗤笑。凡夫之人亦復(fù)如是，爲(wèi)小名利，詐現(xiàn)靜黙，爲(wèi)虛假煩惱，種種惡賊之所侵掠，?其善法，遂墮三塗，都不怖畏，求出世道，方於五欲耽著嬉戯，雖遭大苦，不以爲(wèi)患，如彼愚人，等無(wú)有異。畏婦百喩經(jīng)云：?有一人娉取二婦，若近其一，爲(wèi)一所瞋，不能裁斷，便在二婦中間正身仰臥。值天大雨，屋舍霖漏，水土俱下，墮其眼中，以先有要，不敢起避，遂令二目俱失其明。世間凡夫亦復(fù)如是，親近邪友，習(xí)行非法，造作結(jié)業(yè)，墮三惡道，長(zhǎng)處生死，?智慧眼。如彼愚夫，爲(wèi)其二婦故，二眼俱失，唵米

百喩經(jīng)云：?有一人至婦家舍，見其擣米，便往其所，偷米唵之。婦來(lái)見夫，欲共其語(yǔ)，滿口中米，都不應(yīng)和，羞其婦故，不肯棄之，是以不語(yǔ)。婦怪不語(yǔ)，以手摸看，謂其口腫，語(yǔ)其父言：我夫始來(lái)，?得口腫，都不能語(yǔ)。其父即便喚醫(yī)治之。時(shí)醫(yī)言曰：此病最重，狀似石癰，以刀決之，可得瘥耳。即便以刀決破其口，米從中出，其事彰露。世間之人亦復(fù)如是，作諸惡行，犯於淨(jìng)戒，覆藏其過(guò)，不肯發(fā)露，墮於地獄、畜生、餓鬼。如彼愚人以小羞故，不肯吐米，以刀決口，乃顯其過(guò)。効?百喻經(jīng)云：?有一人欲得王意，問(wèn)餘人言：云何得之？有人語(yǔ)言：若欲得意，王形相汝當(dāng)効之。此人見王眼?，便効王?。王問(wèn)之言：汝?duì)?wèi)病耶？爲(wèi)著風(fēng)耶？何以眼?？其人答王：我不病眼，亦不著風(fēng)，欲得王意，見王眼?，故効王也。王聞是語(yǔ)，即大瞋恚，使人加害，?令出國(guó)。世人亦爾，於佛法中欲得親近，求其善法以自增長(zhǎng)。既得親近，不解如來(lái)法王爲(wèi)衆(zhòng)生故，種種方便現(xiàn)其短闕，便生譏毀，効其不是。由是之故，於佛法中永失其善，墮於三惡。如彼効王亦復(fù)如是。怖樹百喩經(jīng)云：譬如野干在於樹下，風(fēng)吹枝折，墮其脊上，即便閉目不欲看樹，捨棄而走，到于露地，乃至日暮亦不肯來(lái)，遙見風(fēng)吹大樹枝柯動(dòng)搖上下，便言：?jiǎn)疚疫€來(lái)樹下。愚癡弟子亦復(fù)如是，已得出家，得近師長(zhǎng)，以小呵責(zé)，即便逃?。復(fù)於後時(shí)遇惡知識(shí)，惱亂不已，方還所去。如是去來(lái)，是爲(wèi)愚惑。頌曰：

愛網(wǎng)結(jié)心闇，　貪癡背智明。

雖蒙慧炬照，愚昩猶自盲。

頑戅恒不覺，　慧種未開萌。

自非慕高友，　何得悟神英？

法苑珠林卷第六十六