襍異部

襍異部

如譬喩經(jīng)云：昔有大家，收榖千斛，埋著地中，前至春溫，開窖取種，了不見榖。而有一蟲，大如牛莒，無有手足，亦無頭目，如頑鈍肉。主人大小，莫不恠之，出著平地，即問：汝是何等？終無可道。便以鐵錐刺一處，蟲即語曰：欲知我者，持我著大道?，自當有名我者。于是舉著道邊，三日之中，無能名者。次有?百人，乘黃馬車，衣服侍從皆黃，駐車而呼：榖賊！汝為何在是間？答曰：吾食人榖，故持我著此。語極久，便辭別去。主人問榖賊：向者是誰也？答言：是金寶之精，居在此西三百余歩，大樹下，有百石甕，滿中金。主人即將?十人往掘，即得甕金。家室歡喜，輦載將歸，叩頭向榖賊云。今日得金。是大神恩。寧可畱神共歸。更設(shè)供飬。榖賊曰。前食君榖。不語姓字者。欲令君得是金報。今當轉(zhuǎn)行。福于天下。不得復住。言竟忽然不現(xiàn)。

又譬喩經(jīng)云。王舍城東南嵎有一汪水。城內(nèi)溝瀆污穢。屎尿盡?。其中臭不可近。有一大蟲生汪水內(nèi)，身長?丈，無有手足，而宛轉(zhuǎn)低仰戲汪水中，觀者?千。阿難、分衛(wèi)見而往觀，蟲即跳踉，波浪動涌，具以啟佛。佛與諸比丘共詣池所。眾人見佛，各各念言：今日如來當為眾會說蟲本末，以釋眾疑，不當快乎？佛言：昔維衛(wèi)佛泥洹后。時有塔寺。有五百比丘經(jīng)過寺中。寺主見大歡喜請畱供飬三月。眾皆受請。寺主盡心供饌無有所遺。后五百商人入海采寶。還過塔寺。見五百比丘精勤行道。并各發(fā)心當設(shè)薄供。五百商人各舍一珠。得五百摩尼珠以寄寺主。囑寺主言曰。足以吾珠供僧。比丘言諾。即皆受之。后生不善心。圖欲獨取。不為供眾。眾僧問言。前賈客施珠。應(yīng)當設(shè)供而發(fā)遣耶。寺主言。是施我耳。若欲奪吾糞可施汝。若不時去。劓汝手足投于糞坑。眾愍其癡黙然各去。故知惡祝不可不慎。

又智度論云。佛在世時，有人遠行，獨?空舍。夜中有鬼擔一死人來著其前。復有一鬼逐來，瞋罵云：死人我物，汝忽擔來。先鬼言：是我物，我自持來。后鬼言：是死人，實我擔來。二鬼各捉一足，一手爭之。前鬼言：此間有人可問。后鬼即問：是死人誰擔來？是人思惟：此二鬼力大，若實不實，俱不免死。便語言：前鬼擔來者是。后鬼大瞋，捉其人手，捩出著地。前鬼愍之，急取死人一臂附之，即著。如是兩臂、兩腳、頭脇，舉身皆易。于是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：我父母生身，眼見二鬼食盡，今我此身悉是他空，我今定有身耶。為無身耶。行到佛塔。問諸比丘。廣說上事。諸比丘言。從本已來恒自無我。但以四大和合故。計為我身。如汝本身與本無異。諸比丘度之為道。得阿羅漢果。

又善信經(jīng)云。有神藥樹。名曰摩羅陁祗。主猒天下萬毒。不得?行。有大神虵。身長一百二十尺。虵行索食。有黑頭蟲。身長丈五。蟲行道中。與虵相逄。適欲舉頭。前嚙大蟲。虵聞藥香。屈頭欲走。虵身羅藥樹。身即中斷。分作兩段。頭半生得走。尾便臭爛。諸毒聞此虵臭。眾惡毒氣皆悉消滅。

又智度論云。明月摩尼珠。多在龍腦中。有福眾生自然得之。亦名如意珠，常出一切寶物，衣服飲食隨意皆得。得此珠者，毒不能害，火不能燒?；蚴堑坩屗鶊?zhí)金剛與修羅鬬時，碎落閻浮提，變成此珠。又言：過去久遠佛舍利法既滅盡，變成此珠以為利益。

又華?經(jīng)云：大海中有四寶珠，一切眾寶皆從之生。若無此四珠，一切寶物漸就滅盡。諸小龍神不能得見，唯娑伽羅龍王密置?寶藏中。此?寶藏有四種名：一名眾寶積聚。二名無盡寶藏。三名遠熾然。四名一切莊?聚。又大海之中有四熾然光明大寶：一名日藏光明大寶。二名離潤光明大寶，三名火珠光明大寶，四名究竟無余光明大寶。若大海中無此四寶，四天下金剛圍山乃至非想非非想處皆悉漂沒。日藏光明能變海水為酪，離潤光明能變海酪為酥，火珠光明能然海酥究竟無余，光明能然海酥，永盡無余。頌曰。

至圣冥運，　　罔慮罔識?！　∩窆ρ跁煟?/p>

賢愚難測。　　善惡共居，　　升沈同色。

對事思悟，　　知之神匿。　　處染不湼，遺塵攸息?！　》艘列[，　　敦扇其極。

省已愚惰，　　髙慕齊德。　　萬代揚名，千齡福力。感應(yīng)緣

?。沙門釋曇?。

?沙門釋法相。

?沙門釋仕行。

?沙門釋耆域，

?。沙門釋佛調(diào)。?。沙門釋犍陁。?。居士抵世常。宋參軍程德度。齊沙門釋弘明。齊沙門釋法獻。隋沙門釋普安。隋沙門釋法安。

隋沙門釋慧偘。唐沙門釋轉(zhuǎn)明。唐沙門釋賈?。唐沙門釋法順。唐兗州鄒縣人張忘字諸傳襍。明神異記

?。河陰白馬寺有釋曇?，未詳何許人。少出家，止河陰白馬寺，蔬食布衣，誦正法華經(jīng)，常一日一徧。又精達經(jīng)?，亦為人解說。常于夜中忽聞扣戸云：欲請法師九旬說法。?不許，固請乃赴之，而猶是眠中。比覺己身在白馬塢神祠中，并一弟子。自爾日日密往，余無知者。后寺僧經(jīng)祠前過，見有兩髙座，?在北，弟子在南，如有講說聲，又聞有竒香之氣。于是道俗共傳，咸云神異。至夏竟，神施以白馬一疋、白羊五頭、絹九十匹。呪愿畢，于是各絕，?終不知所在。

?越城寺有釋法相，姓梁，不測何許人，常山居精苦，誦經(jīng)十余萬言，鳥獸集其左右，皆馴若家禽。太山祠有大石函貯財寶，相時山行，?于廟側(cè)，忽見一人，玄衣武冠，令相開函，言絕不見。其石函葢重過千鈞，相試提之，飄然而起，于是取其財以救貧民。至?元興末卒，春秋八十矣。?，沙門仕行者，颕川人也，姓朱氏。氣志方遠，識宇沈正，修心直詣，榮辱不能動焉。時經(jīng)典未備，唯有小品，而章句闕略，義致弗顯。魏甘露五年，發(fā)跡雍州，西至于闐，尋求經(jīng)藏。逾歷諸國，西域僧徒多小乗學，聞仕行求方等諸經(jīng)，咸駭怪不與，曰：邊人不識正法，將多惑亂。仕行曰：經(jīng)云：千載將末，法當東流。若疑非佛說，請以至誠驗之。乃焚柴灌油，煙炎方盛。仕行捧經(jīng)，涕淚稽顙，誓曰：若果出金口，應(yīng)宣布漢地，諸佛菩薩，冝為證明。于是投經(jīng)火中，騰燎移景。既而一積煨燼，文字無毀，皮牒若故，舉國欣敬。因畱供飬，遣弟子法饒赍送梵本，還至陳畱浚儀倉垣諸寺出之。凡九十篇，二十萬言。河南居士竺叔蘭，練解方俗，?善法味，親共傳譯，今放光首品是也。仕行八十，乃亾依阇維之。火滅經(jīng)日，尸形猶全。國人驚異，皆曰：若真得道，法當毀壞。應(yīng)聲碎散。乃歛骨起塔?；壑镜廊讼葞熛鄠鳎尮嗑咻d其事也。

?沙門耆域者，天竺人也。自西域浮海而來，將游關(guān)洛，達舊襄陽，欲寄載船北渡。船人見梵沙門衣服弊陋，輕而不載。比船達北岸，耆域亦上，舉船皆驚。域前行，有兩虎迎之，弭耳掉尾。域手摩其頭，虎便入艸。于是南北岸奔往請問，域曰：無所應(yīng)答。及去，有?百人追之，見域徐行，而眾走猶不及?；莸勰?，域至洛陽，洛陽道士悉往禮焉，域不為起。譯語譏其服章，曰：汝曹分流佛法，不以真誠，但為浮華求供飬耳。見洛陽宮，曰：切利天宮髣髴似此，當以道力成就，而生死力為之，不亦勤苦乎？沙門支法淵、竺法興并年少，后至，域為起立，法淵作禮訖，域以手摩其頭曰：好菩薩，羊中來見。法興入門，域大欣笑，往迎作禮，捉法興手舉箸頭上曰：好菩薩，從天人中來。尚方中有一人，廢病?年垂死，域往視之。謂曰。何以墮落。生此憂苦。下病人于地。臥單席上。以應(yīng)器置腹上。纻布覆之。梵唄三偈訖。為梵呪可?千語。尋有臭氣滿屋。病人曰。活矣。域令人舉布。見應(yīng)器中如污泥者。病人遂瘥。長沙太守滕永文。先頗精進。時在洛陽。兩腳風攣經(jīng)年。域為呪，應(yīng)時得申。?日起行滿水，寺中有思惟樹先枯死，域向之呪，旬日樹還生茂。時寺中有竺法行，善談?wù)?，時以比樂令見。域稽首曰：己見得道證，愿當稟法。域曰：守口攝意身莫犯，如是行者度世去。法行曰：得道者當授所未聞。斯言。八歲沙彌亦以之誦。非所望于得道者。域笑曰。如子之言。八歲而致誦。百歲不能行。人皆知敬得道者。不知行之即自得。以我觀之易耳。妙當在君。豈慍未聞。京師貴賤贈遺衣物。以?千億萬悉受之。臨去封而畱之。唯作旛八百枚。以駱駞負之。先遣隨估客西歸天竺。又持法興一納袈裟隨身，謂法興曰：此地方大，為造新之罪，可哀如何！域發(fā)送者?千人，于洛陽寺中。中食訖取道。人有其日發(fā)長安來，見域在長安寺中。又域所遣估客及駱駝奴達燉煌河上，逄估客弟于天竺來，云近燉煌寺中，見域弟子漯登者，云于流沙北逢域，言語欵曲。計其旬日，又域發(fā)洛陽時也。而其所行，葢已萬里矣。

?沙門佛調(diào)，不知何國人，往來常山積年，業(yè)尚純樸，不表辭?，時咸以此重之。常山有奉法者，兄弟二人，居去寺百里。兄婦病甚篤，載出寺側(cè)，以近醫(yī)藥。兄既奉調(diào)為師，朝晝常在寺中咨詢行道。異日，調(diào)忽往其家，弟具問?所苦，并審兄安否。調(diào)曰：病者麤可，卿兄如常。調(diào)去后，弟亦?馬繼往。言及調(diào)旦來，兄驚曰：和尚旦初不出寺，汝何容相見？兄弟爭問調(diào)，調(diào)笑而不答，咸共異焉。調(diào)或獨入?山，一年半歲。赍乾飯數(shù)升，還恒有余。有人嘗隨調(diào)山行，?十里，天暮大雪，調(diào)入石穴虎窟中?，虎還，橫臥窟前。調(diào)語曰：我奪汝居處，有愧如何？虎弭耳下山，隨者駭懼。調(diào)自克亡期，遠近悉至，乃與訣曰：天地長久，尚有崩壊，豈況人物而欲永存？若能蕩除三垢，專心真凈，形?雖乖，而神會必同。眾咸涕流。調(diào)還房端坐，以衣蒙頭，奄然而終。終后?年，調(diào)白衣弟子八人入西山伐木，忽見調(diào)在髙巖上，衣服鮮明，姿儀暢悅，皆驚喜作禮，問：和尚尚在此耶？答曰：吾常自在耳。具問知故消息，良久乃去。八人便舍事還家。向同法者說。眾無以驗之。共發(fā)塜開棺。不見其尸。

?揵陁勒。不知何國人也。嘗游洛邑。周歷?年。雖敬其風操。而莫能測焉。后語人曰。盤?山中有古塔寺。若能修建，其福無量。眾人許之。與俱入山。既至，唯艸木?蕪，莫知基朕。勒指示曰。此是寺基也。眾試掘之，果得塔下石礎(chǔ)。復示講堂僧房井灶，開鑿尋求，皆如其言。于是始疑其異。寺既修，勒為僧主。去洛百里。每朝至洛邑，赴會聽講竟，輙乞油一缽，擎之還寺。雖復去來早晚，未曾失中晡之期。有人日能行?百里者，欲隨而驗之，乃與俱。此人馳而不及。勒顧笑曰。汝執(zhí)吾袈裟可以不倦。既持衣后不及移晷。便已至寺。其人休息?日乃還。方悟神人。后不知終。

?抵世常。中山人也。家道殷富。太康中禁?人作沙門。世常奉法精進。潛于宅中起立精舍。供飬沙門。于法蘭亦在焉。僧眾來者無所辭卻。有一比丘姿形頑陋衣服塵弊。跋渉涂濘來造世常。常出為作禮。命奴取水為其洗足。比丘曰。世常應(yīng)自洗我足。常曰。年老疲瘵以奴自代。比丘不聽。世常竊罵而去。比丘便見神足變身八尺。顏容瓌偉飛行而去。世常撫膺悔嘆。自撲泥中。時抵家僧尼及行路者五六十人。俱得望視。見在空中?十丈上。了了分明。竒芬異氣。經(jīng)月不歇。法蘭即名理法師。見宗者也。有記在后卷。傳蘭以語于弟子法階。階毎說之。道俗多聞。

宋程德度。武昌人。父道惠。廣州刺史。廣為衛(wèi)軍臨川王行參軍。時在尋陽，屋有?巢，夜見屋里忽然自明，有一小兒從窠而出，長可尺余，潔凈分明。至度床前曰：君卻后二年，當?shù)瞄L生之道。儵然而滅。得度甚秘異之。元嘉十七年，隨王鎮(zhèn)廣陵，遇禪師釋道恭，因就學禪，甚有解分。到十九年春，其家武昌空齋。忽有殊香芬馥達于衢路。闔境往觀三日乃歇。

齊永興栢林寺有釋弘明。本姓羸。會稽山陰人。少出家。貞苦有戒節(jié)。止山陰云門寺。誦法華習禪定。精勤禮懴六時不輟。每旦則水瓶自滿。實感諸天童子以為給使也。明嘗于云門坐禪。虎來入明室內(nèi)。伏于床前。見明端然不動。久久乃去。又時見一小兒來聽明誦經(jīng)。明曰。汝是何人。答曰。昔是此寺沙彌。盜帳下食。今墮?quán)踔?。聞上人道業(yè)故來聽經(jīng)。愿助方便使免斯累也。明即說法勸化。領(lǐng)解方隱。后于永興石姥巖入定。又有山精來惱明。明捉得以腰繩系之。鬼遜謝求脫云。不敢復來。乃解放。于是絕跡。以齊永明四年卒于栢林寺。春秋八十有四。

齊南海荊山有釋法獻。是廣州人。始居此寺。歲久雕衰。獻率化有緣。更加治葺。改曰延祥。后入藏薇山創(chuàng)寺。寺成后有兩童子攜手來歌云。

藏薇有道德。歡樂方未央。

言終忽然不見。舉寺驚嗟咸嘆神異。獻后入禪。忽見一人來云。磬繩斷何不早治。獻驚起往視。垂將委地。申其手接得無所損。后不知所終。

隋終南山梗梓谷釋普安。姓郭氏。雍州北涇陽人也。儀軌行法，獨處林野，不?人世。專崇禪思，至于沒齒。棲遲荒險，不避狼虎。常讀華嚴，手不釋卷。遵修苦行，亾身為物。常游山野，用施禽獸，虎豹雖來，臭而不食。常懐耿耿，不副情愿。值周廢教，恒共碩德三十余僧，避地終南，安置幽谷，自身行乞，資給豐足。雖被聞徹，皆獲免難。時有藹法師，避難在義谷杜映世家，掘窯藏之。安被放還，因過禮覲。藹曰：安公明解佛法，頗未寛多，而神志絕倫，不避強御，葢難及也？安曰：今蒙脫難，乃惟華?經(jīng)力也。至隋文帝創(chuàng)歷，佛教大興，廣募遣僧，依舊安置。時梗梓一谷，三十余僧，應(yīng)詔出家，并住官寺。唯安一人習樂山居，守素林壑，時行村聚，惠益生靈，終寢煙霞，不接浮俗。末有人于子午、虎林兩谷合澗之側(cè)，鑿龕結(jié)庵，延而住之。初住龕日，上有大石，正當其上，恐落掘出，逐峻崩下。安自念曰：愿移余處，莫碎龕窟。石遂依言，迸避余所。大眾共怪，安曰：是華嚴經(jīng)力也，未足異之。又于龕東石壁澗左有索陁者，川鄉(xiāng)巨害，縱橫非一，陰疾安德，恒思誅殄。與伴三人，持弓挾刃，攘臂挽強，將欲放箭。箭不離弦，手張不息，怒眼舌噤，立住經(jīng)?，聲相通振，遠近云會。鄉(xiāng)人稽首，歸誠請救。安曰：素了不知，豈非華嚴力也？若欲除免，但令懴悔。如語教之，方蒙解脫。又龕西魏村張暉者，夙興惡念，以盜為業(yè)。夜往安所，?取佛油甕受五斗，背負而出。既至院門，迷昬失性，若有所?，不能得動。眷屬鄉(xiāng)村同來為謝。安曰：余不知也，葢，華?力也。語令懴悔，扶取油甕，如語得脫。又龕南張卿者，來盜安錢，袖中持去。既達家內(nèi)，寫而不出，口噤無言，即尋歸懴，服過而去。又有程郭村程暉和者，頗懐信向，恒來安所，聽受法要。因患身死，已經(jīng)兩?，纏尸于地，伺欲棺歛安時，先往鄠縣，返還在道。行達西南之德行寺。東去暉村五里，遙喚程暉。和何為不見迎耶？連聲不已。田人告曰：和久死矣，無由迎矣。安曰：斯乃浪語，吾不信也。尋其至村，厲聲大喚。和遂動身。傍親乃割所纒繩令斷。安入其庭，又大喚之。和即忽起，匍匐就安。安令屏除棺器。覆一筥笭，以當佛坐，令和遶旋，尋服如故，更壽二十年。后遇重病，來投乞救。安曰：放爾游蕩，非吾知也。便遂命終。時安風聲揺?，道俗崇向，其側(cè)眾也，皆來請謁，興建福會，多有通感。故于昆明池東北白村有老母病臥失音，百有余日，指?男女，思見安形。會其母意，請來至宅。病母既見，不覺下迎，言問起居，奄同常日，遂失病苦。于時聲名更振，村聚齊集，欲設(shè)大齋。大萬村中有田遺生者，家途壁立，而有四女。妻著弊布，至?而已。四女赤露，逈無覆身。大女名華?，年已二十，唯有麤布二尺，擬充布施，安引村眾，次至其門，愍斯貧苦，遂度不入。大女思念：由我貧煎，不及福會，今又不修，當來何救？周徧求物，閴無一物，仰面悲號，遂見屋甍，一把亂穈，用塞明孔，挽取抖藪，得榖十粒，揉以成米。弁將前布，擬用隨喜。身既無衣，待至夜暗，匍匐而行，?齋供所，以前施物遙擲眾中，十余粒米，別奉炊飯。因發(fā)愿曰：女人窮困，由昔種慳業(yè)，今得窮報，困苦如是。今竭貧行施，用希來報。作此愿已，以此十粒黃米投飯甑中。必若至誠，貧業(yè)盡者，當愿所炊之飯變成黃色。如無所感，命也奈何？作此誓已，掩淚而返。于是甑中五石米飯并成黃色。大眾驚嗟，未知所以。周尋緣搆，乃云：是因田遺生女之愿力也。齋會齊率，獲粟十斛，尋濟之。女辦法衣，仍度華?，送入京寺。爾后聲名重振，弘悟難述。安居處雖隱，每行慈救，年常二社血祀者，多，周行救贖，勸修法義，不殺生邑，其?不少。嘗于龕側(cè)村社?豬三頭，將加烹宰。安聞往贖，社人恐不得殺，增價索錢十千。安曰：貧道見有三千，已加本價十倍，可以相與。眾各不同，更相忿競。忽有小兒，羊皮裹腹，來至社會，助安贖豬。既見諍競，因從乞酒，行飲行儛，焜煌旋轉(zhuǎn)，合社老少眼并失明，須臾自隠，不知所在。安即引刀自割?肉曰：此彼俱肉耳。豬食糞穢，爾尚噉之，況人食米，理至貴也。社人聞見，一時同放。豬既得脫，遶安三帀，以鼻啄觸，若有愛敬，故使効之。南西五十里內(nèi)，雞豬絕嗣，乃至于今。其感發(fā)慈善，皆此?也。性多誠信，樂讀華嚴，一缽三衣，累紀彌勵。開皇八年，頻勑入京，為皇儲門師長公主營建靜法，復延住寺，名雖帝宇，常寢巖阿。以大業(yè)五年十一月五日終于靜法禪院，春秋八十矣。

隋東都寶揚道場釋法安，姓彭，安定鶉孤人。少出家，在太白山九隴精舍，慕襌為業(yè)，麤食弊衣，卒于終老。到開皇中，來至江都，令通?王。門人以其形質(zhì)矬陋，言笑輕舉，并不為通。日別門首，喩遣不去，試為通之。王聞?wù)偃耄嘁娙缗f。更住慧日，王所游履，必赍隨從。及駕幸?山，時遇渴乏，四顧惟巖。無由致水。安以刀刺石。引水崩注。用給帝王。時大嗟之。問何力致爾。答王力使爾。及從王入磧。達于泥海中。應(yīng)遭變怪。皆預(yù)避之。得無損敗。后往泰山神通寺。僧來請?zhí)丛健０矠檫_之。王乃手書寺壁。為弘護也。初與王入谷。安見一僧著弊衣。乗白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創(chuàng)造神通。故來迎引。及至寺中。又見一神。狀甚偉大。在講堂上。手馮鵄吻。下觀人眾。王又問之。答曰。此太白山神從王者也。爾后諸竒不可廣錄。至大業(yè)之始。帝彌重之。威轢王公見皆屈膝。常侍三衛(wèi)，奉之若神。又往名山召諸隱?郭智辯、釋志公、澄公杯度，一時總萃?；廴盏缊鲇械浪囌叨в嗳耍氖鹿┙o，資安為首。又于東都為立寶楊道場，唯安一眾，居中樹業(yè)。至十一年春，四方多難，無疾而終，春秋九十有八。初將終，前告帝曰：安亡后百日，火起，出于宮內(nèi)，彌須愼之。及至寒食，油沸上焚，夜中門閉，三院宮人一時火死。帝時不以為怪，送柩太白，資俸官給。然安德潛于內(nèi)外同諸侶，眠不施枕，頸無委曲，延頸床前，口出流涎，毎有升余。將呈所表，各獲靈徴。

隋蔣州大歸善寺釋慧偘，姓陽，?陵曲阿人也。靈通幽顯，世莫識之。而翹敬尊像，事同真佛。每見立像，不敢輙坐，勸人造像，唯作坐者。道行遇厄，沒命救之。后往嶺南，歸心真諦，專釋襌法，大有深悟。末住棲霞，安志虛靜，往還自任，不拘山世。時往揚都偲法師所，偲素知道，行，異禮接足。將還山寺，請見神力。偘云：許復何難？即從窻中出臂，長?十丈，解齋熈寺佛殿上額，將還房中，語偲云：世人無遠識，見多驚異，故吾所不為耳。以大業(yè)元年終于蔣州大歸善寺，春秋八十有二。初，偘終日，以三衣幞遙擲堂中，自云：三衣還眾僧，吾今死去。徒眾好住。便還房內(nèi)。大眾驚起追之。乃見房中白骨一具。跏坐床上。就而撼之鏘然不散。唐西京化度寺釋轉(zhuǎn)明。俗姓鹿氏。未詳何許人。形服僧儀貌非弘偉。容止淡然色無喜慍。以隋大業(yè)八年無何而來。居住洛邑。告有賊起。及至覆檢。宗緒莫從。帝時感之。未能加罪。權(quán)令收禁。初不測其然。至來年六月。果逄梟感作逆。驅(qū)逼兇丑。棄斥東都。誅戮極甚。方委其言。下勑放之。而明雖被拘縶情計如常。與諸言議曾無所及。會帝往江都。行達偃師。時獄中死囚?有五十?？藭r斬決。明日吾當放此死厄。即往獄所。假為餉遺。面見諸囚。告曰。明日車駕當從此過。爾等一時大呼云有賊至。若問所由。云吾所委當免死矣。及至期。?便如所告。勑乃總放諸囚。然收明入禁。便大笑而受。都無憂懼。于時四方艸竊。人不聊生。如明言矣。大業(yè)末歲，猶被拘縶。越王踐祚，方蒙釋放。雖往還自在，而恒居乾陽門內(nèi)別院供擬。恐其潛?，密遣三衛(wèi)私防護之。及

皇唐?建議，軍國謀猷，恒預(yù)惟握籌計利害。偽鄭世充倍加信奉，守衛(wèi)?設(shè)，又兼恒度。至開明二年，即當

唐武德三年也。明從洛宮安然而出，周圍五重，初不見跡。審偽都之將敗，故西達京師。太武皇帝夙奉音問，?知神異，特興禮敬。勑住化度寺，?引禁中，具陳徴應(yīng)，及后事會，咸同契合。以其年八月忽然不見，衣資什物儼在房中。尋下追徴，徧國周訪，了無所獲。有所咨學者，常以平等一法，志而奉之。然記諸道俗過未苦樂等報，皆有靈驗。行至總持，顧僧眾曰：此寺不久當有血流，宜共愼之。恰都師法該等私度世充兒孫，尋被收錄，戮之都市，方悔前失，追不可及。

唐安州沙門賈?，不知何許人，隋仁壽初，游于安陸，言戲出沒，有逾符?，形服改變，游渉不定，或緇或素，分身諸縣。及至推驗，方敬其德。行跡不輕，為無識所恥。有方等寺沙門慧暠，學行通博，因行遇之，以紙五十張施云：法師由此得解耳。初不測其所因，后有諍起，暠被引禁。官司責問，列辯而答，紙盡事了，如符本契，徴應(yīng)所合，例皆如此。末至一家云：承卿有女，欲為婚媾。此家初許，因往市肆，唱令告乞云：某家與我婦，須得禮贈。廣索錢米，克日成婚。?往彼門，揚聲陳唱，女家羞恥，遂密殺之，埋尸糞下。經(jīng)停三日，行游市上，逄人說言被殺之事。大業(yè)五年天下清晏。?與諸群小戲水側(cè)?；蝌T橋檻手把弄之云。抑羊頭捩羊頭。眾人倚看笑其所作。及至江都楊家禍亂。咸契前言。不知所終。唐雍州義善寺釋法順。俗姓杜氏。雍州萬年縣人。稟性柔和志存儉約。京室東阜，地號馬頭空，岸斥重邃，堪為靈窟。有因圣寺僧珍禪師，本是順受業(yè)師，珍艸創(chuàng)伊基，勸俗修理，端坐指?，示其儀則。忽感一犬，不知何來，白足身黃，自然馴擾，徑入窟內(nèi)，口衘土出，須更往返，勞而不倦。食則同僧，過中不飲。既有斯異，四方響歸。乃以聞上，隋髙重之，日賜米三升，因供常限，乃至龕成，無為而死，今所謂因圣寺是也。順時躬覩其事，更倍歸依，力助締搆。勸民設(shè)?，供限五日，臨時倍來。供主懼少，順曰：莫遮通給。千人供足，猶有余剩。常有張河江、張弘暢家畜牛馬，性本憋惡，人皆患之，賣無取者。順語慈善，如有聞從，自后調(diào)善，更無?嚙。又每年夏中，引眾驪山棲靜，地多蟲蟻，無因種菜。順恐有損，就地指示，令蟲移徙。不久往示，恰無蟲矣。又順患腫，膿潰流?，有敬?之，或以帛拭，尋即除愈。余膿發(fā)，香氣氛氳難比，拭帛猶在，香氣不歇。又有三原縣人田薩埵者，生來患聾，兼有張?zhí)K等亦患痖。順聞命來，與共言議，遂如好人，永即痊復。又有武功縣僧，為毒龍所魅，眾以投之，順端拱對坐，毒龍遂陰托病僧曰：禪師既來，義無久住。極相勞嬈，尋即釋放。但有瘴癘魔邪所惱者，歸順皆愈，不施呪術(shù)，福力如是。其不測者，謂有陰德所感，故使感靈偏敬，致言，所教多抑浮詞，顯直正理，敦實為懐。見有樹神廟室，多即焚除，泛愛道俗貴賤皆投，讃毀兩途開胷莫二，似如不知，翻作余語。因行南野將度黃渠，其水泛漲，無人敢度，岸復峻滑，雖登還墮，水忽斷流，如行陸地。及順上岸，水尋還溢。門徒目覩，不測其然。所感幽通，事多非一，財帛靡恡，通用無主，但服麤弊，卒無兼副。朝野知委，聞徹

皇帝，引入內(nèi)宮，崇敬致禮，合宮歸仰，請受戒法。以貞觀十四年都無疾苦，告累門徒，生來行法，令后承用。言訖如常跏趺坐卒終于南郊義善寺。春秋八十有四。臨終忽有雙鳥投房。悲哀驚切。因即坐送于樊川之北原。鑿宂處之。京邑道俗同嗟制伏。人馬亙野悲號慟地。肉色不變經(jīng)月逾鮮。安坐三周枯骸不散。自終至今恒有異香流注尸所。往者同聞。學侶門徒恐有外侵。乃藏龕內(nèi)。不懼外竊。四眾良辰赴供彌滿。

唐兗州鄒縣人，姓張忘字。曾任縣尉。貞觀十六年。欲詣京赴選。途經(jīng)太山。因而謁廟祈福。廟中府君及夫人并諸子等皆現(xiàn)形像。張時徧禮拜訖。至于第四子傍。見其儀容秀羙。同行五人。張獨呪曰：但得四郎交游，詩賦舉措，一生分畢，何用仕宦。及行?里，忽有?十騎馬揮鞭而至，從者云是四郎。四郎曰：向見兄垂殷，故來仰謁。因而言曰：承兄欲選，然今歲不合得官，復恐前途將有災(zāi)難，不復須去也。張不從之，執(zhí)別而去，行經(jīng)一百余里，張及同伴夜行，被賊　掠裝具并盡。張遂呪曰：四郎豈不相助？有頃，四郎車騎畢至，驚嗟良久，即令左右追捕。其賊顛仆迷惑，卻來本所。四郎命人決杖?十，其賊??皆爛。已而別去。四郎指一大樹：兄還之日，于此相呼也。是年，張果不得官而歸，至本期處，大呼四郎。俄而即至，乃引張云：相隨過宅，即有飛樓綺觀，架逈陵虛，雉堞參差，非常壯麗。侍衛(wèi)?峻，有同王者所居。張既入中，無何，四郎即云：須參府君，始可安坐。乃引張入。經(jīng)十余重門，趍走而進，至大堂下，謁拜而見府君，非常偉絕。張時戰(zhàn)懼，不敢仰視判官，判官事似用朱書，字皆極大。府君命侍宣曰：汝乃能與我兒交游，?為善道？冝停一二日?聚，隨便好去。即令引出，至一別館，盛設(shè)珍羞，海陸畢備，絲竹奏樂，歌吹盈耳。即與四郎同室而寢。已經(jīng)一?。張至明旦，因而游戯庭序，徘徊往來，遂窺一院，正見其妻于眾官人前著枷而立。張還堂中，意甚不悅。四郎怪問其故，張具言之。四郎大驚云：不知?來此也。即自往造諸司法所。其類乃有?十人，見四郎來，咸走下階，并足而立，以手招一司法，近前具言此事。司法報曰：不敢違命，然須白錄事知。遂召錄事，錄事許諾云：仍須夾此案于眾案之中，方便同判，始可得耳。司法乃斷云：此婦女勘別案內(nèi)，嘗有寫經(jīng)持齋功德，不合即死。遂故令歸。張與四郎涕泣而別。立之，仍囑張云：唯作功德，可以益壽。張乗本馬，其妻從四郎借馬，與妻同歸。妻雖精?，事同平素。行欲至家，去舍可百歩許，忽不見。張大怖懼，走至家中，即逄。男女號哭，又知己?。張即呼兒女急往發(fā)之。開棺見妻忽起即坐，辴然笑曰：為憶男女。忽怪先行，于是已死，經(jīng)六七日而穌也。兗州士人說之云爾。

述征記曰：桓仲為江州刺史，遣人周行廬山，冀覩靈異。既陟崇巘，有一湖帀生桑樹，有群白鵠，湖中有敗艑赤鱗魚。使者渴極，欲往飲水，赤鱗魚張鬐向之，使者不敢飲。

神異經(jīng)曰：北方荒外有湖，方千里，平滿無髙。下有魚，長七八尺，形狀如鱧而目赤。晝在湖中。夜化為人。刺之不入。煮之不死。以烏梅二七煮之即熟。食之可以愈邪病。

臨海記曰?？|北二十五里。任曾?家。有一石井。自然天成。非人功所造。井?四丈。常有涌泉。大水不溢。大旱不竭。夏絕香泠。冬至甜溫。長老相傳云。昔有采材人。臨溪洗器。流失酒杯。后出于井中。地鏡圖曰。夫?qū)毼镌诔枪饓χ小淠緸橹?。視柯偏有折枯。是其候也。視折枯所向?qū)氃谄浞?。凡有金寶常變作積虵。見此軰便脫只履若屐以擲之。若溺之即得。凡藏寶忘不知處。以大銅槃盛水，著所疑地，行照之，見人影者，物在下也。

地鏡圖曰：視屋上瓦獨無霜，其下有寶藏。晏子春秋曰：和氏之璧，井里之樸耳。良工修之，則為存國之寶。

述異記曰：南康雩都縣沿江西出，去縣三里，名夢口，有穴狀如石室。舊傳常有神雞，色如好金，出此穴中，奮翼廻翔。長鳴響徹。見之輒飛入穴中。因號此石為金雞石。昔有人耕此山側(cè)。望見雞出游戲。有一長人操彈彈之。雞遙見便飛人穴。彈丸正著穴上。丸徑六尺許。下?蔽穴。猶有間?。不復容人。又有人乗船從下流還縣。未至此崖。?里有一人，通身黃衣，擔兩籠黃?，求寄載之。黃衣人乞食，船主與之。食訖，船適至崖下，船主乞?，此人不與，仍唾盤上，徑上崖，直人石中。船主初甚忿之，見其人石，始知神異。取向食器視之，見盤上唾悉是黃金。

吳錄曰：日南比景縣有火鼠，取毛為布，燒之而精，名火浣布。?陽春秋曰：有司奏依舊調(diào)白穗，武帝不許。

搜神記曰：昆侖之墟，有炎火之山，山上有鳥獸草木，皆生于炎火之中，故有火浣布。非此山艸木之皮，則獸之毛也。魏文帝以為火性酷烈，無含飬之氣，著之典論，刋廟門之外。是時西域使人獻火浣布袈裟，于是刋滅此論。

地鏡圖曰：山上有韮必有金。

博物志曰：妊娠者不可食姜，令兒盈指。抱樸子曰：山中樹能語者，非樹語也，其精名曰云陽。山中夜見火光者，皆古枯木所作，勿怪也。

山中午日稱仙人者，老樹也。

孫綽子曰：海人與山客辯其方物。海人曰。橫海有魚。額若華山之頂。一吸萬頃之波。山客曰。鄧林有木。圍三萬尋。直上千里。旁蔭?國。有人曰。東極有大人。斬木為筞。短不可杖。釣魚為鮮。不足充餔。玄中記曰。百歲之樹。其汁赤如血。千歲之樹精為青羊。萬歲之樹精為牛。

法苑珠林卷第三十七