易筮通變卷中

易筮通變卷中

臨川道士雷思齊學(xué)

九六

易始於陰陽(yáng)之畫(huà)，而陽(yáng)之畫(huà)而爲(wèi)奇，陰之畫(huà)而爲(wèi)耦。由乾之畫(huà)，分而爲(wèi)震、爲(wèi)坎、爲(wèi)艮三卦之奇；坤之畫(huà)，分而爲(wèi)巽、爲(wèi)離、爲(wèi)兊三卦之耦，故曰：陽(yáng)卦奇，陰卦耦；陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。雖奇耦少多若可數(shù)計(jì)，而未始謂爲(wèi)九，爲(wèi)六也。聖人之作易，觀變於陰陽(yáng)而立卦，則天之道曰陰與陽(yáng)；發(fā)揮於剛?cè)岫常瑒t地之道曰柔與剛，故易六畫(huà)而成卦，分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，六位而成章。其曰畫(huà)曰位者，是所謂卦爻也。豈甞有九、六之分哉？由重乾卦之畫(huà)之位，皆陽(yáng)奇之爻，而爻辭上必繫以九，且有用九之例；重坤卦之畫(huà)之位，皆陰耦之爻，而爻辭上必繫以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各繫以九且六，學(xué)者積於所見(jiàn)所聞之成習(xí)，以此誠(chéng)爲(wèi)九、六也。從而九、六之無(wú)復(fù)討其所以然者，竊自異之。夫九、六，數(shù)也。大傳曰：極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事。蓋九六也者，占變之事也。始乎參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，所以成變化而行鬼神者，未甞即謂其九、六也。由天數(shù)謂一、三、五、七、九，而後知其積爲(wèi)二十有五；地?cái)?shù)謂二、四、六、八、十，而後知其積爲(wèi)三十。由五位相得而各有合，乃以五已前爲(wèi)生數(shù)，五已後爲(wèi)成數(shù)，而一合六謂水，二合七謂金，三合八謂木，四合九謂火，五合十虛謂土，是九、六槩見(jiàn)其間，而未著所以用也。五位已前，其體數(shù)；五位已後，其用數(shù)也。體之生數(shù)，以天一、天三、天五參之而九，地二、地四兩之而六，參天兩地而倚數(shù)，參參而九，參兩而六，於是九、六特啓其用也。故以一四而伍，二三而五。五因兼而五，是參伍之始變；而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虛伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所謂參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)者也。凡九、六、七、八之?dāng)?shù)，均得以地?cái)?shù)之成，而成其天數(shù)之生也者，是所謂成象也。是一五而六爲(wèi)老陰，二五而七爲(wèi)少陽(yáng)，三五而八爲(wèi)少陰，四五而九爲(wèi)老陽(yáng)，是九、六、七、八寔相變爲(wèi)用也。世雖知陰陽(yáng)之少者不變，老者則變。而習(xí)見(jiàn)於易全書(shū)之畫(huà)，凡卦之爻，奇之陽(yáng)，其下分繫以九；耦之陰，其下分繫以六，而不知之畫(huà)寔七，之畫(huà)寔八也。何以明之？易，變易也；極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事。謂其占變之事，具揲蓍法，四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。每三變而積爲(wèi)一爻，以四與八爲(wèi)奇耦。而每三變各得一、四、二、八，則象震，象坎，象艮，則皆畫(huà)爲(wèi)之奇。每三變各得一、八、二、四，則象巽，象離，象兊，則皆畫(huà)爲(wèi)之耦。蓋寓陰陽(yáng)相索爲(wèi)六子之意，以三變皆得四，始畫(huà)爲(wèi)，以象乾；三變皆得八，始畫(huà)爲(wèi)，以象坤。凡一、四、二、八之積爲(wèi)之定畫(huà)，是謂七；一、八、二、四之積爲(wèi)之定畫(huà)，是謂八，此兩者其不變者也。惟三變純四，謂陽(yáng)奇之極，爲(wèi)之動(dòng)爻，是謂九；三變純八，謂陰耦之極，爲(wèi)之動(dòng)爻，是謂六；此兩者皆其變者也。凡奇耦之定畫(huà)，所以悉列於各卦之首者，不取其動(dòng)，而專(zhuān)以標(biāo)剛?cè)嶂w，不變而畫(huà)爲(wèi)定卦。至九六之變爻，雜然交寓於各卦之內(nèi)者，不列於畫(huà)，而專(zhuān)以寄陰陽(yáng)之用，適變以動(dòng)而爲(wèi)之卦，而乃所以著其用九、用六者也。乾鑿度曰：陽(yáng)動(dòng)而碓，陰動(dòng)而退。故陽(yáng)以七，陰以八爲(wèi)象；陽(yáng)變七之九，陰變八之六也。晁說(shuō)之以道曰：古者畫(huà)卦之奇耦爲(wèi)陰陽(yáng)，而卦爻但有六位，而未有七、八之名，因揲蓍衍易，以老陽(yáng)之變九、老陰之變六、少陽(yáng)之變七、少陰之變八。周易之七、八，即古之奇耦也。易筮之九、六見(jiàn)於卦文則變焉如六位皆九，即乾之坤；六位皆六，即坤之乾也。此則用九用六之例，足以明與。今我所見(jiàn)，寔同然也。今之左傳之所紀(jì)，復(fù)有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。魯穆姜。薨于東宮。始往而筮之，遇艮之八。史曰：是謂艮之隨。隨其出也君必速出。姜曰：亡。是於周易曰：隨，元、亨、利、貞，無(wú)咎。元，體之長(zhǎng)也；亨，嘉之會(huì)也；利，義之和也；貞，事之幹也。體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。然固不可誣也，是以雖隨無(wú)咎。今我婦人而與於亂，不可謂元；不靖國(guó)家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，隨而無(wú)咎。我皆無(wú)之，豈隨也哉？我則取惡，能無(wú)咎乎？必死是宮，不得出矣。故嘗因是艮之八之筮，尤有以審七、八之定畫(huà)，不爲(wèi)九、六之動(dòng)爻，而注則誤矣。周禮大卜掌三易以行九筮，則曰連山、歸蔵、周易，謂其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。是易雖三名，筮則同一法也。其以七、八爲(wèi)卦畫(huà)之體，以九六爲(wèi)卦爻之用，是以謂艮之八也。艮之變其初之賁三之剝四之旅，五之漸，上則之謙，遡明其筮是艮之一卦，凡六爻而爻之變者已。凡五卦之之者，亦五矣。史雜而視之，無(wú)所適從於斷也。惟二爻之陰耦無(wú)所變，無(wú)所之爾，故覆而斷之以艮之隨也。且即稽其筮而曰：隨其出也，君必速出。姜?jiǎng)t自審，無(wú)以當(dāng)此卦之德也。因謂是於周易曰：隨，元、亨、利、貞，無(wú)咎。就申其釋之者，如上云耳。曷嘗引連山、歸蔵二易，而且有所更筮哉？杜氏不明周易之筮？耦之畫(huà)本只謂八，乃妄指二易以七、八爲(wèi)占，且又謂史疑占易遇八爲(wèi)不利，更以周易占變爻而論之，何其誤也。由今覈之，則七、八之爲(wèi)卦體之成畫(huà)，而不名九、六，不亦明矣哉？

國(guó)語(yǔ)?公子重耳筮尚有?國(guó)。得貞屯悔豫，皆八。韋昭注：震在屯之內(nèi)卦，兩陰爻不動(dòng)；震在豫之外卦，兩陰爻亦不動(dòng)，故曰皆八。是其徵也。董因又筮之，得泰之八，昭又注：泰，無(wú)動(dòng)爻，陰爻不動(dòng)，其數(shù)皆八，則爲(wèi)耦畫(huà)之不動(dòng)者皆爲(wèi)八。又其徵也。由耦之畫(huà)不動(dòng)者皆爲(wèi)八，則奇之畫(huà)不動(dòng)者皆爲(wèi)七，校然明甚矣。今易之全書(shū)，不見(jiàn)七、八，而唯見(jiàn)九、六，學(xué)者冥視其用九、用六之文承誤於九、六之分，而未明九、六之例所以用者，其槩如前所論爲(wèi)之卦設(shè)也。合左傳凡云某卦之某卦者，皆以爻之動(dòng)，而變者指其所之云爾。所謂唯變所適也，以筮者尚其占，以動(dòng)者尚其變；爻也者，言乎其變者也。

聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之動(dòng)而不可亂，故曰：六爻之義易以貢也。以是研之，定爻之，固自七、八。而於其動(dòng)，則七乃進(jìn)爲(wèi)九，而含陰；八乃退而六，而含陽(yáng)也。傳於占之變卦之爻，固悉如前之卦之說(shuō)，而於蔡墨之答魏獻(xiàn)子之問(wèn)龍，尤曉然著白也。曰：周易有之，在乾之姤，曰：潛龍勿用。其同人曰；見(jiàn)龍?jiān)谔铩Ｆ浯笥性唬猴w龍?jiān)谔臁Ｆ鋲唬嚎糊堄谢凇Ｆ淅ぴ唬阂?jiàn)羣龍無(wú)首，吉。坤之剝?cè)唬糊垜?zhàn)于野。則足以見(jiàn)七八之動(dòng)而變，始得謂九且六也。不然，則乾之諸爻謂九者，其辭分配固如潛龍勿用等云；而坤之上六，其辭固云龍戰(zhàn)于野。又何必枚舉乾之姤、坤之剝等卦，然後始稱其本爻九、六之下文以爲(wèi)所之之辭，而申見(jiàn)其例也哉？況乾卦於用九之下文曰：見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。而墨乃特謂之坤，然後釋之方如所云。則凡用九爲(wèi)爻之變畫(huà)，例此不約而合，尤未深切著明，可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦，而始徵以其辭者，以見(jiàn)七之變，進(jìn)而始爲(wèi)九、八之變，退而始爲(wèi)六也。由是以夷考於傳，凡所舉之卦之辭，則見(jiàn)每爻之爲(wèi)九爲(wèi)六者，必待七、八之動(dòng)，而變乃然也。故有用九用六之例，是九、六之用。如乾之初至上，皆必待陽(yáng)奇之七動(dòng)而變，始謂九；坤之初至上，皆必待陰耦之八動(dòng)而變，始謂六。如晁氏云、九、六見(jiàn)於卦爻，則變六位皆九，即乾之坤；六位皆六，即坤之乾也。乾鑿度重見(jiàn)其說(shuō)：陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)，變七之九，象其氣之息；陰動(dòng)而退，變八之六，象其氣之消也。又謂乾三十二世消，坤三十二世息也。故易大傳曰：乾、坤，其易之門(mén)邪？蓋由乾、坤之門(mén)以入，則凡諸卦必倣此以通，每卦之變而始名九、六也，故用九、用六不見(jiàn)於它卦，而特見(jiàn)於乾、坤者。蓋不止?fàn)?wèi)乾、坤設(shè)，寔并它卦例以用之也。故占法謂六爻皆不變者，則斷以本卦之彖辭；五爻皆變，一爻獨(dú)不變者，則斷以之卦爻之不動(dòng)者之彖辭，而不用爻辭者，是其爻不動(dòng)，不得以名九、六故也。歐陽(yáng)永叔曰：乾曰用九，坤曰用六，何謂也？曰：釋七、八不用也。乾爻七、九，九則變；坤爻八、六，六則變；易用變；爲(wèi)占，故以名其爻也。朱元晦甚稱其說(shuō)，則又曰：乾、坤之用九、用六，何謂也？曰：乾爻七、九，坤爻六、八，九、六變而七、八無(wú)爲(wèi)，易道占其變，故以占者爲(wèi)爻，不謂六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有無(wú)九、六者焉，不可不釋也。六十四卦皆然，特於乾、坤見(jiàn)之，則餘可知爾。且謂其按此說(shuō)發(fā)明先儒所未到，最爲(wèi)有功。論七、八多，而九、六少，又見(jiàn)當(dāng)時(shí)占法三變皆卦，如一行說(shuō)。今愚又以是觀之朱之所說(shuō)，惟見(jiàn)歐說(shuō)若晁說(shuō)，朱蓋所未見(jiàn)也。至若乾鑿度等書(shū)，儒者又鄙之，以爲(wèi)易緯，不惟不取，至有不觀，有不見(jiàn)者，而不知其有可參考也。自今校之，古今所見(jiàn)，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及於九、六之所以然。如左傳之卦之徵驗(yàn)，以爲(wèi)易道欠事，故得兼載其詳。然余復(fù)審晁氏謂卦爻見(jiàn)九、六，不見(jiàn)七、八，特其致疑，而然非真有見(jiàn)於九、六者也。

謹(jǐn)按：說(shuō)卦昔者聖人之作易，幽賛於神明而生蓍者，是已明著用筮之法矣。其謂參天兩地而倚數(shù)者，蓋參其三三而九爲(wèi)參天，已見(jiàn)乾元用九；兩其三二而六爲(wèi)兩地，已見(jiàn)坤元用六，是九、六之用所由始也。觀變於陰陽(yáng)而立卦者，是所謂立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦，足以見(jiàn)標(biāo)奇耦於卦首，不動(dòng)爲(wèi)定畫(huà)，乃寄其七、八也。至於發(fā)揮於剛?cè)岫痴撸撑c畫(huà)異，爻之未變而動(dòng)名畫(huà)，畫(huà)之既動(dòng)而變爲(wèi)爻，故易六位而成章。此卦畫(huà)六位，自初至上，分陰陽(yáng)定位，而以剛?cè)岬渺镀渲校儎?dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝ㄗ兯m。或參天而九，或兩地而六，用九用六，九、六所以變動(dòng)於各爻，因以生之卦者也。九之與六，何疑之有？

聖人有以見(jiàn)天下之?，見(jiàn)天下之動(dòng)，擬諸形容，觀其會(huì)通，繫辭焉以斷其吉兇，故謂其成章也。其立言易簡(jiǎn)而理得，所以示天下後世者，至昭昭也。學(xué)者旣其名，未旣其實(shí)，終身由之，而不知因疑生解，乃以爲(wèi)?yīng)氂兴?jiàn)，自著其說(shuō)，蓋可悲已。故爲(wèi)之特發(fā)揮於是。

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