易圖通變卷之五

易圖通變卷之五

臨川道士雷思齊學(xué)

河圖遺論

古聖人之王天下，創(chuàng)始公至理，以惠啓千萬世者，豈易易然率己見以自擅制作哉？此有天授，斷可識矣。故河之出圖，伏羲因之以則而畫八卦；洛之出書，大禹因之以則而敘九疇?？鬃屿洞髠鲾⑻焐裎?，聖人則之，而并及圖書，而謂其兼則之也。子不語怪、力、亂、神，豈無所見於真實(shí)，而自樂爲(wèi)虛誕，以愚欺天下後世哉？自稱庖羲氏之王天下，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。是豈先聖、後聖各以私意淺識得措乎其間哉？

易之廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽之義配日月，其爲(wèi)書廣大悉備，與乾坤相爲(wèi)終始而無弊，非有天授，能爲(wèi)是乎？此孔子有見於圖書之出，特謂則之而已，無它說也。況圖之自見於成、康，顧命陳之東序之後，無所復(fù)聞。孔子固已自悲其不出，而有已夫之歎。漢儒之始，孔安國乃由書傳於河圖東序之下，謂伏羲王天下，龍馬負(fù)圖出河，遂則其文，謂之河圖；於天乃錫禹洪範(fàn)九疇之下，謂天錫禹洛書，神龜負(fù)文而出，列於背，有數(shù)從一至九，禹因而第之以成九類，類即疇也。是二說自分載於洪範(fàn)、顧命各篇本語之下，亦未之有它說也。至鄭康成始引春秋緯合注大傳之圖書云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河圖龍發(fā)，洛書龜感。河圖有九篇，洛書有六篇，已是詭說之開端；然仍引安國之注，以爲(wèi)河圖八卦是也，洛書九疇是也。其後王輔嗣、韓康伯於此並無所注釋，惟孔穎達(dá)易?雖全篇寫鄭注，亦謂輔嗣之義未知何從，是必未以鄭注爲(wèi)然也。

及其?書之洪範(fàn)，乃又引繫辭云：河出圖，洛出書，聖人則之。九類各有文字，即是書也。而云天乃錫禹，知此天與禹者，即洛書。就引漢書五行志劉歆以爲(wèi)伏羲繫天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，錫洛書，法而陳之，洪範(fàn)是也。河圖、洛書，相爲(wèi)經(jīng)緯；八卦、九章，相爲(wèi)表。裏先達(dá)共爲(wèi)此說。龜負(fù)洛書’經(jīng)無是事。中候及諸緯多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云龍負(fù)圖，龜負(fù)書。緯候之書，不知誰作，通人討覈，謂僞起哀、平雖復(fù)前漢之末始有此書，已前學(xué)者必相傳此說，故孔以爲(wèi)九類是神龜負(fù)文而出，列於其背，有數(shù)從一至九，禹見其文，因而第之以成九類法也。言禹第之者，以天神言語必當(dāng)簡要，不應(yīng)曲有次第，丁寧如此，故以爲(wèi)禹第之也。其?顧命之河圖東序，及?記之河出馬圖，詳略雖小有殊同，指意大校若此，是則所謂河圖爲(wèi)八卦，所謂洛書爲(wèi)九疇，並無改議也。

由漢而唐，易經(jīng)行世，凡經(jīng)、傳、?、釋之外，未有及於圖、書之文刊列經(jīng)首者。迨故宋之初，陳摶圖南始創(chuàng)意推明象數(shù)，自謂因玩索孔子三陳九卦之義，得其遠(yuǎn)?，新有書述，特稱龍圖，離合變通，圖餘二十，是全用大傳天一地二至天五地十、五十有五之?dāng)?shù)，雜以納甲，貫穿易理。內(nèi)一圖謂形九宮，附一圖謂形洛書者，則盡去其五生數(shù)，祇起地六至地十。自釋十爲(wèi)用，十爲(wèi)成形，故洪範(fàn)陳五行之用數(shù)語而已。及終其書，再出兩圖，其一形九宮者，元無改異，標(biāo)爲(wèi)河圖；其一不過盡置列大傳五十有五之?dāng)?shù)於四方及中，而自標(biāo)異謂爲(wèi)洛書，並無傳例言說。特移二、七於南，四、九於西，莫可知其何所祖法而作，而標(biāo)以此名，大抵因如前說洪範(fàn)五行之二火、四金，太玄準(zhǔn)易因之爲(wèi)二南、四西而然。然其流傳未遠(yuǎn)，知者亦鮮。自圖南五傳而至劉牧長民，乃增至五十五圖，名以鈎隱。

師友自相推許，更爲(wèi)唱述，各於易間有注釋，曰卦德論，曰室中語，曰記師說，曰指歸，曰精微，曰通神，亦總謂周易新注。每欲自神其事及跡，而究之未見其真能有所神奇也。時(shí)則有李覯泰伯，著六論以駮其非，是至謂愳其詿誤學(xué)子，壞隳世教，而刪其圖之複重存之者三焉：河圖也，洛書也，八卦也。夫長民之多爲(wèi)圖畫，固未知其是，而泰伯亦元未識此圖之三本之則一爾。河圖本列八卦，而數(shù)五十有五也。及長民輩始破洛書古說，謂非只是洪範(fàn)，必別有書出於羲之上世，羲乃得而并則之以作易也。泰伯之見，則又與之同，此愚又莫能知何爲(wèi)其然也。蓋甞夷考大傳此章，自有法象天地，變通四時(shí)，縣象日月，而又有及於蓍龜，故因謂之天生神物，聖人則之者，正謂蓍也。易惟蓍是用，所謂蓍之德員而神，幽賛於神明而生，蓍易豈有龜事哉？因其均可以占，故牽聯(lián)及龜爾。以上文謂法象天地，變通四時(shí)，故申之曰：天地變化，聖人效之。

上文謂縣象日月，故申之曰：天垂象，聖人象之。至於天生神物，乃申謂之如河出圖，洛出書，聖人亦得以則之也。蓋由河之出圖，羲前既得以則而畫卦，因及於洛之出書，禹後復(fù)得以則而敘疇爾。又豈害於比類而互言之哉？豈嘗直欲以圖書之?dāng)?shù)、之義、之條貫比而同之哉？豈甞直謂圖書並出於一時(shí)哉？且不惟漢儒引洪範(fàn)以爲(wèi)洛書，雖圖南之初謂形洛書者，亦不過謂十爲(wèi)用，十爲(wèi)成形，故洪範(fàn)陳五行之用也者，是明指洛書爲(wèi)洪範(fàn)矣。不知長民輩不本其初，故倍其師傳，而謂洛書非出於禹之時(shí)，益使後之人迷亂而失所據(jù)依，何也？又不謂孔子之謂聖人之則之也。非特去羲之時(shí)將幾世、幾年，雖秪去禹之世固已千數(shù)百年矣。其稱書之出洛，以比羲之圖之出河，於理惡乎而不可？長民故爲(wèi)此說，是且、并孔子之大傳不之信邪?？紙D南之爲(wèi)龍圖，雖自謂得於孔子三陳九卦之旨而作，然其序曰：龍圖者，天散而示之，羲合而用之，孔默而形之。且明稱始圖之未合，惟五十五數(shù)，則是謂大傳天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，合而言之，不知何以於其末改標(biāo)之以爲(wèi)洛書，殆其始誤也。長民輩乃承誤而益增其誤，遂真以爲(wèi)洛書，而有五十五圖以實(shí)其誤；以至泰伯已後，悉以圖南標(biāo)異之五十五數(shù)爲(wèi)眞洛書也。不思圖南標(biāo)洛書之始偶謂用十，夫洛書所敘九疇，其十?dāng)?shù)當(dāng)何從而起哉？意豈謂大傳之河、圖既可出而示世，則洛書亦可以并出示之，因假大傳五十五數(shù)，託爲(wèi)書之九疇乎？

九疇所言皆用縱比而同之謂五十五數(shù)，其用又安在哉？此不可之大者也。故甞因長民之事討其原，圖南之後，種放、許堅(jiān)、李溉，未及見其他有著述。若其所親授之師，如范諤昌所著太易源流，其稱龍馬負(fù)圖出河，羲皇窮天人之際，重定五行生成之?dāng)?shù)，定地上八卦之體，故老子自西周傳授孔子造易之原，天一正北，地二正南，天三正東，地四正西，天五中央，地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中，寄於末，乃天地之?dāng)?shù)五十有五矣。因考其既以圖之前五數(shù)置於北、南、東、西之正及中，復(fù)以後五數(shù)配子、午、卯、酉及中，何也？夫子、午、卯、酉，非四方之正邪？地十配中云寄於末，夫中抑有末邪？諦詳所置之?dāng)?shù)，正今圖所傳有四方而無四維之?dāng)?shù)者，是諤昌已元不識圖南所以標(biāo)異，特因太玄準(zhǔn)易取於洪範(fàn)一水、二火、三木、四金、五土，而然鑿空無故，造端老子，增立怪論，以實(shí)圖南易置二、七、四、九之位爾，然猶未甞以九疇分配九宮也。究覈諤昌之取用，不過循納甲之緒餘，及五子歸庚之殊嚮，又謂天上八卦坎、離對中之外移，置乾、兊、坤於東，艮、震、巽於西，不謂五行之說，多起於易；後而反引五行以爲(wèi)定卦之原，此又其敢於創(chuàng)異之大端也。是宜長民不獨(dú)增以五十五圖，又因諤昌坎、離、震、兊四正之外，而以四成數(shù)同於四方，謂坎六退本卦三數(shù)，以餘三數(shù)三畫爲(wèi)乾；離七退本卦三數(shù)，以餘四數(shù)四畫爲(wèi)巽；震八數(shù)退本卦三數(shù)，以餘五數(shù)五畫爲(wèi)艮；兊九數(shù)退本卦三數(shù)，以餘六數(shù)六畫爲(wèi)坤，皆以數(shù)爲(wèi)畫，標(biāo)爲(wèi)河圖，是不揣本而齊末。夫八卦各三畫，以剛?cè)嵘?，未聞本卦只用三畫，而以其餘畫之多，反分爲(wèi)別卦也。所陳之?dāng)?shù)抑配偶然，且以坎、離、震、兊爲(wèi)四象，則尤非也。象本在未成卦之先，故曰：四象生八卦也。

又云：洛書之九疇，本河圖自然之?dāng)?shù)，虛皇極於中，而以八疇分布四正、四維，五行置於坎一，五事置於坤二，五紀(jì)置於巽四，五福置於離九，一以九疇之次敘，陳列於河圖之卦次。夫九疇謂禹次第之者，直自初一、次二次三、四而以次用之也。今隨河圖十五縱橫而置之，則成亂次矣。未暇一一辯詰，且以初一之五行言之。既謂五行，自當(dāng)分配五方，何得以五者限萃一方？不以推行，惡得謂五行哉？以至謂火、金易位與河圖不同，其顛倒迷繆不可訓(xùn)知若此。其後楊次公自著洞極經(jīng)，託名於關(guān)子明，其敘本篇稱子曰：河圖之本，七前六後，八左九右，聖人觀之以畫八卦，是故全七之三以爲(wèi)離，奇以爲(wèi)巽；全八之三以爲(wèi)震，奇以爲(wèi)艮；全六之三以爲(wèi)坎，奇以爲(wèi)乾；全九之三以爲(wèi)兊，奇以爲(wèi)坤。正者全其位，偶者盡其畫，而謂四象生八卦，此謬之尤者。乾、坤相索而生六子，今爲(wèi)男女者，反能生父母之卦邪？況汎言二七爲(wèi)火，四、九爲(wèi)金，猶可謾所未識者。今至明言離九爲(wèi)七，兊七爲(wèi)九，是河圖一可變置矣而可乎？又謂洛書之文，五處其中，九前一後，三左七右，四前左二，前右八後，左六後右，後世稽之以爲(wèi)三象，因而九變之以二十七象。今按其說，惟五處其中一語，於洛書不悖，餘悉河圖之?dāng)?shù)，而河圖之?dāng)?shù)乃因洛書以五處中，而盡失其所以爲(wèi)五之理爾。書之九疇，以皇極之五處中，固無別用，是可以定位也。

至河圖之有天五，乃兼地十以爲(wèi)十五，其五乃四分於成數(shù)之內(nèi)而合於十，豈嘗有五虛點(diǎn)而實(shí)置於圖之中位哉？圖之傳誤正由此五。次公之假設(shè)此妄例，特以蓋其所祖者，乃楊子雲(yún)三方、九州而二十七部，私以爲(wèi)書耳。於斯二者，固已眞易置圖、書矣。而朱元晦、蔡季通反祖之，信以爲(wèi)關(guān)子明作也。不計(jì)子明之易傳精詣，豈此摹擬者比，乃循此膚臆之見，因扶其說，亦謂河圖七前六後，八左九右；洛書之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。謂大傳。既陳五十有五數(shù)，洪範(fàn)又謂天乃錫禹洪範(fàn)九疇，而九宮之?dāng)?shù)戴九履一，左三右七，二、四爲(wèi)肩，六、八爲(wèi)足，正龜背之象。劉牧意見以九爲(wèi)河圖，十爲(wèi)洛書，託言出於希夷，與諸儒舊說不合；又引大傳以爲(wèi)二者皆出於伏羲之世，其易置圖、書並無明驗(yàn)。其朱、蔡之指斥又如此，而直以圖南始標(biāo)誤之洛書爲(wèi)河圖，而以其初正指河圖，反以爲(wèi)洛書，則朱、蔡實(shí)自誤而反罪長民之先誤。專己自是，張其辯說，不克自反，一至於此。惟程泰之易原時(shí)能理到，至鄭東卿輩尋跡依傍，一意誕謾，廣增圖說，皆非實(shí)指，徒使後之人失其真是，信其所不當(dāng)信，疑其所不當(dāng)疑，并與本來宗?樊然擾亂，是其所非，而非其所是。

蹟究其始，不過由圖南用十之一語立一圖之誤，至於爲(wèi)此紛紛，始猶借河圖以相因依，而爲(wèi)洛書之說，久則捨圖取書，又久乃遂以書爲(wèi)圖，荒然莫知河圖爲(wèi)何物，所以有圖者，寔爲(wèi)何事執(zhí)其五十五數(shù)以爲(wèi)圖，不知其五十五數(shù)其始特以誤及洛書，今及執(zhí)之爲(wèi)圖，是圖既非圖；其謂書以爲(wèi)圖者，書益非其書者矣。徒自言人人，殊使學(xué)者亡羊多歧，求馬唐肆，紛如聚訟，吾誰適從？不翅三百年於此，故推原致誤之由，?列羣疑之妄，直以河圖本數(shù)討正之，庶幾學(xué)者見之瞭焉，會心自斷，知圖南之謂其由三陳九卦而得者，類於謾；陰陽家襲於以一、六、八白取以爲(wèi)起例者，流於末，若乾鑿度謂太一取其數(shù)以行‘四正四維皆合十五者。鑿於緯之拘贅，亦不盡然。然從昔儒先莫不斷斷然謂非人所能僞作者，今以余自本觀之，直謂不必它求，特以說卦帝出乎震一章，環(huán)中徃復(fù)參究之，以天一至地四，地六至天九求其實(shí)體，天五與地十明其虛用，則參伍以變，參天兩地，錯(cuò)綜倚數(shù)，莫不左右逢原，一皆脗合乎孔子繫易之初旨。是之謂衆(zhòng)言。淆亂折。諸聖則明，河之出圖，通古不妄，足以見易矣。因洞悉洛之出書。九疇之外，豈復(fù)有圖有數(shù)之妄作者，誠古今之一大快事也。

易圖通變卷之五