畜生部

畜生部

述意。

夫論畜生，癡報(bào)所感，種類(lèi)既多，條蔓非一。稟茲穢質(zhì)，生此惡塗，頓罷慧明，唯多貪恚。所以蜂蠆藴毒，蛇蝮懷瞋，鴿雀嗜婬，豺狼騁暴?；驈?fù)被毛戴角，抱翠衘，珠巨鋒芒，爪牙長(zhǎng)利。或復(fù)聽(tīng)物徃還，受人驅(qū)?，犬勤夜吠，雞競(jìng)曉鳴，牛弊田農(nóng)，馬勞行陣，肌肉於是消耗，皮膚爲(wèi)之零落?；驖摬夭轁?，遂被罝羅，竄伏陂池，橫遭罾網(wǎng)。如是畜生，悉皆懺悔，乃至鵾鵬大質(zhì)，螻蟻細(xì)軀，偃?飲河。鷦鷯巢木。水生陸産。羽族毛群。錦質(zhì)紫鱗。丹鰓頳尾。如此之流。悉皆代爲(wèi)懺悔。當(dāng)令信根清淨(jìng)。捨此惡形?；勖f?。復(fù)茲天報(bào)。無(wú)復(fù)驅(qū)馳之苦。永離屠割之悲?？v意逍遙。隨心放蕩。飲啄自在。鳴嘯無(wú)爲(wèi)。出彼籠樊。免乎繫縛也。?名

畜生者。如婆沙論中釋?zhuān)^衆(zhòng)生，畜謂畜養(yǎng)，謂彼撗行，稟性愚癡，不能自立，爲(wèi)他畜養(yǎng)，故名畜生。問(wèn)曰：若以畜養(yǎng)名畜生者，如諸龍水陸空行，豈可爲(wèi)人所養(yǎng)，名爲(wèi)畜生耶？答曰：養(yǎng)者義寛，具滿(mǎn)人間及以六天。不養(yǎng)者處狹，唯在人中山野澤內(nèi)。又古昔諸龍亦爲(wèi)人養(yǎng)，具在文史。今從畜養(yǎng)偏多，故名畜生。又立世論云：畜生梵名底栗車(chē)，由因諂曲業(yè)故，於中受生。故復(fù)說(shuō)此道衆(zhòng)生多覆身行，故說(shuō)名底栗車(chē)。

依新婆沙論，名爲(wèi)旁生。故問(wèn)：云何旁生?？答：其形旁故行亦旁，以行旁故形亦旁，是故名旁生。有說(shuō)。彼諸有情由造作增上愚癡身語(yǔ)意惡行。徃彼生彼闇鈍故名旁生。謂此遍於五?皆有。如捺落迦中有無(wú)足者如娘矩吒蟲(chóng)等。有二足者如鐵　鳥(niǎo)等。有四足者如黑駮狗等。有多足者如百足等。於鬼?中有無(wú)足者。如毒蛇等。有二足者，如烏鴟等。有四足者，如狐貍象馬等。有多足者，如六足百足等。於人?三洲中有無(wú)足者，如一切腹行蟲(chóng)。有二足者，如鴻鴈等。有四足者，如象馬等。有多足者，如百足等。於拘盧洲中有二足者，如鴻鴈等。有四足者，如象馬等。無(wú)有無(wú)足及多足者。彼是受無(wú)惱害業(yè)果處故。四天王衆(zhòng)天及三十三天中，有二足者，如妙色鳥(niǎo)等。有四足者，如象馬等，餘無(wú)者如前釋。上四天中唯有二足者，如妙色鳥(niǎo)等，餘皆無(wú)者，空居天處轉(zhuǎn)勝妙故。問(wèn)：彼處若無(wú)象馬等者，如何爲(wèi)乘？亦聞彼天乗象馬等，云何言無(wú)？答：由彼諸天福業(yè)力故，作非情數(shù)象馬等形，而爲(wèi)御乗，自?shī)蕵?lè)也。

依樓炭經(jīng)說(shuō)，畜生不同，大約有其三種：一魚(yú)、二鳥(niǎo)、三獸。於此三中一一無(wú)量。魚(yú)有六千四百種，鳥(niǎo)有四千五百種，獸二千四百種。於彼經(jīng)中但列總數(shù)，不別列名。正法念經(jīng)種數(shù)不同，有四十億。亦不列名。住處

如新婆沙論。問(wèn)旁生本住何處。答本所住處在大海中。後時(shí)流轉(zhuǎn)遍在諸?。問(wèn)其形云何。答多分旁側(cè)亦有竪者。如緊捺落畢舍遮醯盧索迦等。問(wèn)語(yǔ)言云何。答劫初成時(shí)皆作聖語(yǔ)。後以飲食時(shí)分有情不平等故。諂誑增上故。便有種種語(yǔ)，乃至有不能言者。又舊婆沙論說(shuō)。畜生住處乃有邊正之別。第一正住者，或說(shuō)在鐵圍兩界之間冥闇之中?；蛟诖蠛Ｖ畠?nèi)。或在洲渚之上。第二邊住者。謂在五?之中。如地獄中?；蛴袩o(wú)足畜生。如彼蛇等?；蛴卸阏?。如彼烏鴟等?；蛴兴淖阏撸绫斯返?。於鬼?中，亦有無(wú)足、二足、四足、多足畜生。謂彼有威德鬼中，亦有象馬、駝驢等，無(wú)威德鬼中，唯有狗等。脩羅?中，於天?中，唯有二足、四足畜生，更無(wú)餘種身量。

如菩薩處胎經(jīng)云：第一大鳥(niǎo)不過(guò)金翅鳥(niǎo)，頭尾相去八千由旬，髙下亦爾。若其飛時(shí)。從一須彌至一須彌。終不中止。廣如經(jīng)說(shuō)。第二獸者。不過(guò)於龍。如阿含經(jīng)說(shuō)。難陀跋難陀二龍。其形最大。繞須彌山七帀。頭猶山頂。尾在海中。第三魚(yú)身者。不過(guò)摩竭大魚(yú)。如四分律說(shuō)。摩竭大魚(yú)身長(zhǎng)或三百由旬。四百由旬。乃至極大者長(zhǎng)七百由旬。故阿含經(jīng)云：眼如日月，鼻如太山，口如赤谷。若依俗書(shū)，莊周說(shuō)云：有大鵬，其形極大。大鵬之背不知幾千里，將欲飛時(shí)，擊水三千里，翼若垂天之雲(yún)，摶扶搖而上，去地九萬(wàn)，方乃得逝。要從北溟至於南溟，一飛六月，終不中息。俗書(shū)復(fù)說(shuō)。水獸大者不過(guò)巨靈之龜。其形最大。首冠蓬萊。海中遊戲。亦不說(shuō)其髙下長(zhǎng)短也。莊周說(shuō)。小鳥(niǎo)之微。不過(guò)於鷦鷯之鳥(niǎo)。蚊子鬚上養(yǎng)子。有卵鬚上孚乳。其卵不落夀命。

如毗曇說(shuō)云。畜生道中。夀極長(zhǎng)者不過(guò)一劫。如持地龍王及伊羅鉢龍等。夀極短者不過(guò)蜉蝣之蟲(chóng)。朝生夕死不盈一日。中間長(zhǎng)短不可具述。如智度論說(shuō)。佛令舍利弗觀鴿過(guò)未，前後各八萬(wàn)劫。猶不捨鴿身。故知畜生夀報(bào)長(zhǎng)遠(yuǎn)，非凡所測(cè)也。業(yè)因

依業(yè)報(bào)差別經(jīng)中說(shuō)。具造十業(yè)得畜生報(bào)。一身行惡。二口行惡。三意行惡。四、從貪煩惱起諸惡業(yè)；五、從瞋煩惱起諸惡業(yè)；六、從癡煩惱起諸惡業(yè)；七、毀罵衆(zhòng)生，八、惱害衆(zhòng)生，九、施不淨(jìng)物，十、行於邪婬。若依正法念經(jīng)說(shuō)，畜生種類(lèi)各各差別，業(yè)因得報(bào)亦各不同，備如經(jīng)說(shuō)，不可具述。若依地持具造十惡，一一能令衆(zhòng)生墮於地獄、畜生、餓鬼，後得人身，猶有習(xí)報(bào)受報(bào)。

依賢愚經(jīng)云：爾時(shí)有諸估客欲詣他國(guó)，其諸商人共將一狗至於中路，衆(zhòng)賈頓息，伺人不看，狗便盜肉，衆(zhòng)人瞋打而折其腳，棄野而去。時(shí)舍利弗天眼見(jiàn)狗躃飢餓，困篤垂死，著衣持鉢，入城乞食，得已持出，飛至狗所，慈心憐愍，以食施與。狗得其食，活命歡喜，即爲(wèi)狗說(shuō)微妙之法。狗便命終，生舍衛(wèi)國(guó)婆羅門(mén)家。後舍利弗獨(dú)行乞食，婆羅門(mén)見(jiàn)而問(wèn)言：尊者獨(dú)行，無(wú)沙彌耶？舍利弗言：我無(wú)沙彌，聞卿有子，當(dāng)用見(jiàn)與。婆羅門(mén)言：我有一子，字曰均提，年既孤幼，不任使令，比前長(zhǎng)大，當(dāng)用相與。後至七歳，以其兒付，令其出家，便受其兒，將至祇桓，聽(tīng)爲(wèi)沙彌，漸爲(wèi)說(shuō)法，心開(kāi)意解，得阿羅漢果，功德悉備。均提沙彌始得道已，自以智力，觀過(guò)去世，本造何行，遭聖獲果，觀見(jiàn)前身，作一餓狗，蒙和尚恩，今得人身，并獲道果。欣心內(nèi)發(fā)，而自念言：我蒙師恩，得脫諸苦，今當(dāng)盡身供給所須，求作沙彌，不受大戒。佛告阿難：由過(guò)去世迦葉佛時(shí)，均提出家，少年聲好，善巧讚唄，人所樂(lè)聽(tīng)。有一老僧，音聲濁鈍，不能經(jīng)唄，已得羅漢，功德皆具。年少比丘自恃好聲，見(jiàn)而訶之。聲如狗吠。時(shí)老比丘便呼年少。汝識(shí)我不。我得羅漢儀式悉具。年少聞?wù)f心驚毛竪?；滩雷载?zé)。即於其前懴悔過(guò)咎。由其惡言。五百世中常受狗身。由其出家持淨(jìng)戒故。今得見(jiàn)我蒙得解脫。又智度論云。愚癡多故。受蚯蚓蜣蜋螻蟻鵂鶩?鵄之屬。諸騃蟲(chóng)鳥(niǎo)龍樹(shù)菩薩?；蛟?。婬欲情欲受鶩身。或云。愚癡多故亦受鶩身。問(wèn)此二鶩身爲(wèi)同爲(wèi)異。答謂習(xí)欲生者。是水鳥(niǎo)鳬鴨之流。習(xí)癡生者。是陸鳥(niǎo)鵄梟之?者?；驎円?jiàn)夜亦見(jiàn)。由欲生故恒多連飛。並汎鳥(niǎo)之?者。或夜見(jiàn)晝不見(jiàn)。由癡生故，恒多夜遊。伺鼠?亦二種：習(xí)欲生者是老?，則晝見(jiàn)夜不見(jiàn)。習(xí)欲癡生者是角?，則夜見(jiàn)晝不見(jiàn)。又長(zhǎng)阿含及增一經(jīng)云：金翅鳥(niǎo)有四種：一卵生，二胎生，三濕生，四化生。皆先大布施。由心髙凌虛，苦惱衆(zhòng)生，心多瞋慢，生此鳥(niǎo)中有如意寶珠，以爲(wèi)瓔珞，變化萬(wàn)端，無(wú)事不辦。身髙四十里，衣廣八十里，長(zhǎng)四十里，重二兩半。

食黿鼉蟲(chóng)龞以爲(wèi)叚食，洗浴衣服爲(wèi)細(xì)滑食。亦有婚姻，兩身相觸，以成隂陽(yáng)，夀命一劫，或有減者。大海北岸一樹(shù)，名究羅瞋摩，髙百由旬，?五十由旬，樹(shù)東有卵生龍宮，卵生金翅鳥(niǎo)宮；樹(shù)南有胎生龍宮、胎生金翅鳥(niǎo)宮；樹(shù)西有濕生龍宮、濕生金翅鳥(niǎo)宮；樹(shù)北有化生龍宮、化生金翅鳥(niǎo)宮，各各縱廣六千由旬，莊飾如上。若卵生金翅鳥(niǎo)飛下海中，以翅搏水，水即兩披，深二百由旬，取卵生龍隨意而食之。胎、濕、化等亦復(fù)如是。有化龍子。於六齋日受齋八禁。時(shí)金翅鳥(niǎo)欲取食之。衘上須彌山北大鐵樹(shù)上。髙十六萬(wàn)里，求覔其尾，了不可得。鳥(niǎo)聞亦受五戒。又觀佛三昧經(jīng)云：金翅鳥(niǎo)王，名曰正音。於衆(zhòng)羽族快樂(lè)自在。於閻浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下更食日。日數(shù)亦如上，周而復(fù)始，經(jīng)八千歳。死相既現(xiàn)，諸龍吐毒，不能得食，飢逼慞惶，求不得安，至金剛山，從金剛山直下，從大水際至風(fēng)輪際，爲(wèi)風(fēng)所吹，還上金剛，如是七返，然後命終。以其毒故，令十寶山同時(shí)火起。難陀龍王懼燒此山，即降大雨，滴如車(chē)軸，鳥(niǎo)肉消盡，唯餘心存。心又直下七返，如前住金剛山，難陀龍王取爲(wèi)明珠，轉(zhuǎn)輪聖王得爲(wèi)如意珠。若人念佛心亦如是。又樓炭、長(zhǎng)阿含經(jīng)等云：龍還有四，皆先多瞋恚，心曲不端，大行布施，今受此形。由施福故，以七寶爲(wèi)宮，身髙四十里，衣長(zhǎng)四十里，廣八十里，重二兩半，神力自在百味飲食，最後一口變爲(wèi)蝦蟇。若自化眷屬發(fā)於道心乞施皂衣，能使諸龍各興供養(yǎng)者，沙不雨身及離衆(zhòng)患，

食黿鼉魚(yú)鼈以爲(wèi)叚食，洗浴衣服爲(wèi)細(xì)滑食，亦有婚姻，身相觸以成隂陽(yáng)，夀命一劫或有減者，得免金翅鳥(niǎo)食，唯有十六王：一娑竭，二難陀，三跋難陀，四伊那婆羅，五提頭賴(lài)吒，六善見(jiàn)，七阿虛，八伽句羅，九伽毗羅，十阿波羅，十一伽?，十二瞿伽?，十三阿耨達(dá)，十四善住，十五憂(yōu)睒伽波頭，十六得義伽。

又樓炭蕐?經(jīng)云：娑竭龍王住須彌山北大海底，宮宅縱廣八萬(wàn)由旬。七寶所成。牆壁七重。欄楯羅網(wǎng)?飾其上。園林浴池。衆(zhòng)鳥(niǎo)和鳴。金壁銀門(mén)。門(mén)髙二千四百里。廣二千二百里。彩畫(huà)殊好。常有五百鬼神之所守護(hù)。能隨心降雨。群龍所不及住。淵湧流入海。青瑠璃色。又海龍王經(jīng)云。龍王白佛言。我從劫初正住大海。從拘樓秦佛時(shí)。大海之中妻子甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其於佛法出家違戒犯行。不捨直見(jiàn)。不墮地獄。如斯之?。夀終已後。皆生龍中。佛告龍王。拘樓秦佛時(shí)。九十八億居家出家。違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛時(shí)。八十億居家出家，毀戒恣心，夀終之後，皆生龍中。迦葉佛時(shí)，六十四億居家出家犯戒，皆生龍中。於我世中，九百九十億居家，鬬諍誹謗經(jīng)戒，死生龍中。今已有出者，以是之故，在大海中，諸龍妻子眷屬不可稱(chēng)計(jì)。泥洹後，多有惡優(yōu)婆塞，違失禁戒，當(dāng)生龍中，或墮地獄。

又僧護(hù)經(jīng)云：

爾時(shí)世尊告僧護(hù)比丘：汝於海中所見(jiàn)龍王，受此龍身，牙甲鱗角，其狀可畏，臭穢難近。以畜生道障出家法，不能得免金翅鳥(niǎo)王之所食噉。龍性多睡，有五法不能隱身：一、生時(shí)，二、死時(shí)，三、婬時(shí)，四瞋時(shí)，五、睡時(shí)。復(fù)有四毒不能如法：一、以聲毒故，不能如法，若出聲者，聞則害人。二、以見(jiàn)毒故，不能如法，若見(jiàn)身者，必能害人。三、以氣毒故，不能如法，若彼氣噓，必能害人。四、以觸毒故，不能如法，若觸身者，必能害人。修福。

如菩薩處胎經(jīng)云：佛告智積菩薩：吾昔一時(shí)無(wú)央數(shù)劫爲(wèi)金翅鳥(niǎo)王，七寶宮殿、後園浴池，皆七寶成，心得自在，如轉(zhuǎn)輪王，乃能入海求龍爲(wèi)食。時(shí)彼海中有化生龍子，於其齋日奉持八禁。時(shí)金翅鳥(niǎo)王身長(zhǎng)八千由旬，左右兩翅各長(zhǎng)四千由旬，以翅斫海取龍，水未合須?飛衘龍出。鳥(niǎo)欲食龍時(shí)，先從尾而吞。到須彌山北，有大鐵樹(shù)，髙下六萬(wàn)里，衘龍至彼，欲得食噉，求龍尾不知處，以經(jīng)日夜。明日，龍始出尾，語(yǔ)金翅鳥(niǎo)：化生龍者，我身是也。我不持八齋法者，汝即灰滅。時(shí)金翅鳥(niǎo)聞，悔過(guò)自責(zé)：佛之威神甚深難量，我有宮殿，去此不遠(yuǎn)，共我至彼以相娛樂(lè)。龍即隨鳥(niǎo)至宮觀看：今此眷屬不聞如來(lái)八關(guān)齋法，唯願(yuàn)指授禁戒威儀，若夀終後得生人中。爾時(shí)龍子具以禁戒法便讀誦之，即於鳥(niǎo)宮而說(shuō)頌曰：我是龍王子，　修道七萬(wàn)劫，

以針刺樹(shù)葉，犯戒作龍身。

我宮在海內(nèi)，　亦以七寶成，摩尼玻瓈珠，　明月珠金銀，

可隨我到彼，觀看修佛事，

復(fù)益善根本，　慈潤(rùn)悉周遍。

爾時(shí)鳥(niǎo)聞龍子所說(shuō)，受八關(guān)齋法，口自發(fā)言：從今以後，盡形夀不殺生，如諸佛敎。金翅鳥(niǎo)眷屬受三自歸已，即從龍子到海宮殿。彼有七寶塔，諸佛所說(shuō)諸法深藏，別有七寶凾滿(mǎn)中佛經(jīng)。見(jiàn)諸供養(yǎng)猶如天上。龍子語(yǔ)鳥(niǎo)。我受龍身。劫夀未盡。未曾殺生嬈觸水性。時(shí)龍子龍女心開(kāi)意解。夀終之後。皆當(dāng)?shù)蒙浲臃饑?guó)。苦樂(lè)

如經(jīng)說(shuō)云。如有福龍依報(bào)快樂(lè)。具足妻妾妓女衣服飲食。象馬七珍無(wú)不備有。優(yōu)樂(lè)自在過(guò)逾於人。乃至六欲天中。亦有鳥(niǎo)獸。自在受樂(lè)。亦有薄福諸龍。日別熱沙搏身。爲(wèi)諸小蟲(chóng)之所唼食。又如人間畜生。驅(qū)?鞭打。擔(dān)輕負(fù)重。馳騁走使不得自在。乃至水陸空行。乏少水草。共相殘害。又復(fù)鐵圍山間兩界畜生。恒居瞑冥。受苦無(wú)間。無(wú)暫時(shí)樂(lè)。如是諸苦，不可具陳。法苑珠林卷第十