上王學(xué)士苐三書(shū)

上王學(xué)士苐三書(shū)

開(kāi)再拜，謹(jǐn)投所業(yè)書(shū)、序、?、箴、論一十七篇，納其後進(jìn)。進(jìn)謁之禮，非為文也。開(kāi)始將見(jiàn)于執(zhí)事之時(shí)，?收拾有所，罄其鄙?。士咸謂開(kāi)傷于太古，不若擇其淺近者以獻(xiàn)之。開(kāi)懼其失也，遂取舊所著文，冩以五通，暨乎得見(jiàn)于執(zhí)事。執(zhí)事賜之大恩，不罪狂愚，私心復(fù)悔，遽擬易之。又慮以踈其次苐之儀，時(shí)日相懸，不可也，即俟于後，以別有聞。夫生而知其道，天之性也；學(xué)而得其道，師之功也。江河流而不止，浩浩焉鑿地而穿池汲水以増之，力竭則涸而虛矣。內(nèi)以豊于外，有餘也；外以資于內(nèi)，不足也。天之性有餘乎？師之功不足乎？知之其上也，得之其次也。道也者，總名之謂也。衆(zhòng)人則教矣，賢人則舉矣，聖人則通矣。秉燭以居暗，見(jiàn)不逾于十步，捨而視于月之光，邇可分，逺不可窮。及乎日出之朝，宇宙之間無(wú)不洞然矣。衆(zhòng)人，燭也；賢人，月也；聖人，日也。指而授之曰：諾矣。命之南，昧其東西與北焉。衆(zhòng)人也，斯其為原曰：逹于未矣，賢人也。聖人則異于是。通能變，變能復(fù)，通之所以開(kāi)，復(fù)之所以闔。開(kāi)闔也者，經(jīng)三才而極萬(wàn)物也，運(yùn)之于心而符于道矣。善射者亡其器，則的雖存而莫能取于中。弓與矢，其射之器也歟？習(xí)必以良，調(diào)必以勁，則發(fā)而無(wú)失矣。聖人之于道也，有是乎？其噐存，則見(jiàn)其聖人也；其器亾，則雖聖而莫識(shí)。仁、?、禮、知、信，道之器也，用之可以逹天下，捨之不能濟(jì)諸身。用不捨，惟聖人能之。仁者，心之親也；?者，事之制也；禮者，貌之體也；知者，神之至也；信者，誠(chéng)之盡也。親則不離，制則有度，體則無(wú)亂，至則莫闕，盡則可得。故以之于己無(wú)不周，以之于物不?張而廣之，所以見(jiàn)其時(shí)之情也。肆其寳賈而售者必以大價(jià)市取，利不大則不授矣。聖人之于人，利之無(wú)大小，不價(jià)而咸授焉。仁、義、禮、知、信，寳也，來(lái)者與之，違者拒之，順于夷若華，背于父子兄弟，亦不能保心。故聖人通之以盡其奧，變之以極其妙，復(fù)之以全其道。賢人得之者幾，衆(zhòng)人得之者不達(dá)。于一執(zhí)經(jīng)而問(wèn)焉，句分而字觧，再三始別其?，考之終身，能窮諸萹也有矣。尋其辭，求諸理法而依行之，述而取用之，曰道若是有矣。性非也。學(xué)焉功之得也。近于此者猶可言，逺于此者莫可數(shù)。學(xué)而不得者多乎多。故曰道少其人哉。成乎事業(yè)。散乎文章。未然也。于其不學(xué)者可也。于其衆(zhòng)人者可也。觀乎天，文章可見(jiàn)也。觀乎聖人。文章可見(jiàn)也。天之文章有其神，非則変，是則晷。聖人之文章有其神。従則興。棄則亡。天之文章日月星辰也。聖人之文章詩(shī)書(shū)禮樂(lè)也。天之性者生即合其道不在乎學(xué)焉學(xué)為存也。?世存諸矣。孟子十四萹。軻之書(shū)也。楊之太玄法言。雄之書(shū)也。王氏六經(jīng)。通之書(shū)也。焉學(xué)能至哉。韓氏有其文。次乎下也，非其生而知之，則従于俗矣。寕有于斯乎？能志乎此者，然未達(dá)焉，然異于時(shí)矣。仁?禮知，信可行也。北轅而適燕，不迷其徃矣。端冕而?者，不亂其威儀矣。代言文章者，華而不實(shí)，取其刻削為工，聲律為能。刻削傷于樸，聲律薄于徳，無(wú)樸與徳于仁義禮知信也。何其故？在于切之學(xué)焉。無(wú)其天之性也，自不足于道也，以用而?之，茍恱其耳目之翫，君子不由矣。君子之翫，視必正，聴必正，文?文?，不可茍也已。如可茍也已，則詩(shī)書(shū)不刪去其偽者也。大逹必小遺，小逹必大忘，似有在乎天之性與師之功者焉。小遺不棄于學(xué)，大忘不可得于道，文章為道之筌也，筌可妄作乎？筌之不良，獲斯失矣。女?容之厚于徳，不?徳之厚于容也。文?辭之華于理，不?理之華于辭也。理華于辭，則有可視世如本，用之則審是而已耳。或曰：小子有志?言也，無(wú)傷于頼，害于巽乎？曰：登于執(zhí)事之門(mén)，如不極其談，則有濫于進(jìn)矣。與常常者何異之乎？開(kāi)再拜。