周易說卦傳第九

周易說卦傳第九

昔者聖人之作易也，幽賛於神明而生蓍，叄天兩地而?數(shù)，觀變於隂陽而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫?，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

昔者聖人之作易也，幽賛於神明而生蓍，叄天兩地而?數(shù)。說，?，數(shù)也，觀變於隂陽而立卦。說、揲、蓍，分卦也，發(fā)揮於剛?cè)岫常f爻有變動也，和順道德而理於義，窮理盡性以至於命，說所繫爻彖之辭也。神明，天地也。聖人賛天地以立人道，於是生蓍之法以起數(shù)，其用起於一，及其究也，上下與天地同流而無跡，故曰幽賛。太玄曰：昆侖天地而産蓍。一者何？氣之始也。叄天者一，太極兩儀也。兩地者，分隂陽剛?cè)嵋?。叄天兩地，五也。五，小衍也。天地五十有五之?dāng)?shù)具，而河圗、洛書大衍之?dāng)?shù)實(shí)?其中。一與五爲(wèi)六，二與五爲(wèi)七，三與五爲(wèi)八，四與五爲(wèi)九，九與一爲(wèi)十。五十者，河圗數(shù)也。五十五者，洛書數(shù)也。五十有五即五十?dāng)?shù)，五十即大衍四十有九數(shù)。?言數(shù)立其中而未動也。馬融曰：?，立也。蓍四十有九，揔而爲(wèi)一，三天也。分而爲(wèi)二，兩地也。掛一者，三天也。揲之四者，兩地也。歸竒於扐者，兩地而又三天也。四者，六七八九。七者少陽，九者老陽。八者少隂，六者老隂。三変成爻，十有八変而卦立。三変者，三天也。五変者，叄天而又兩地也。変而上者，三変而兩。変而下者，兩変而三。九八卦之位，六十四卦之名，皆以隂陽之変定之，而不離乎叄伍之神。王洙曰：發(fā)越揮散也。隂陽有変，故九六七八以立卦。剛?cè)嵊畜w，故發(fā)越揮散以生爻。変剛生柔，変柔生剛，四象迭相爲(wèi)用，生生而不窮，故曰生隂。陽，氣也。剛?cè)嵴?，氣聚而有躰也。由推行言之謂之道，由得於道言之謂之德。性者，萬物之一源。命者，剛?cè)岵积R，稟於有氣之?者也。理者，通乎道徳性命而一之者也。義者，道徳所施之冝也。生蓍起數(shù)，立卦生爻，凢以爲(wèi)道徳而已。聖人繫之以辭，和之使不乖，順之使不違，通天地人而貫之以一理，施之各得其冝焉。窮易之理，則知萬物一源，兼躰而不偏滯。及其至也，通極乎一氣之外，所不可変者，唯生死壽夭爾。故順受吉兇之正，不回以求福，不幸以免禍，此作易之本?也。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分隂分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

說位畫有六，而後有変動也。易有太極，太虛也。隂陽者，太虛聚而有氣也。柔剛者，氣聚而有體也。仁義根於太虛，見於氣躰而動於知覺者也。自萬物一源觀之謂之性，自稟賦觀之謂之命，自通天地人觀之謂之理。三者一也。聖人將以順性命之理，故分一而爲(wèi)三，曰隂陽，曰柔剛，曰仁義，以立天地人之道，蓋互見也。易兼三才而兩之，六畫而成卦，成卦則三才合而爲(wèi)一。知隂陽、剛?cè)?、仁義同源於太虛，則知性。知天道曰隂陽，地道曰柔剛，人道曰仁義，則知命。知仁義即天之隂陽，地之柔剛，則知性命之理。不順乎性命之理而行之，將何所逃於天地之間乎？然道有変動，故分隂分陽，迭用柔剛，以位分之，一三五，陽也。二四六，隂也。以卦分之，乾震坎艮，陽也。坤巽離兊，隂也。以十曰分之，甲丙、戌庚壬，陽也。乙丁已辛癸，隂也。所謂分隂分陽也。八卦相盪，五行更王。上下無常，周流六虛，所謂迭用柔剛也。分隂陽用柔剛者，仁義也。以人而用，天地也。誠知乎此，則徳勝於氣，性命於徳，氣之昏明不足以蔽之，至於盡性而配天地矣。太玄曰：立天之經(jīng)，曰隂與陽，形地之緯，曰從與橫，表人之行，曰晦與明。準(zhǔn)卦之三才六畫也。

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯，數(shù)往者順，知來者逆，是故易逆數(shù)也。

天地定位，乾上坤下也。山澤通氣，艮兊以三相易也。雷風(fēng)相薄，震巽以?相易也。日月不相射，坎離以中相易也。虞翻曰：射，厭也。坎、離水火不相厭?？参祀x巳月三十日一?於壬，故不相厭也。伏羲氏之畫卦也。乾坤定上下之位，坎離列左右之門。震與巽爲(wèi)偶，艮與兊相配。震、離、兊，乾，天之四象也。巽、坎、艮、坤，地之四象也。八卦相錯，乾坤相易，生六十四卦。乾自震而左行，坤自巽而右行。數(shù)往者以順而數(shù)，知來者以逆而知。邵雍曰：數(shù)往者順，順天而行。左旋也。皆巳生之卦也。知來者逆，逆天而行。右行也。皆未生之卦也。夫易之?dāng)?shù)，由逆而成矣。逆者猶逆四時之比。蓋聖人將言易，故先說易之本。易，逆數(shù)也。故六爻自下而起。太玄曰：南北定位，東西通氣，萬物錯乎其中。準(zhǔn)八卦也。

雷以動之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兊以說之，乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兊，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮，萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽，巽，東南也，齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南靣而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兊，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兊，戰(zhàn)乎乾。乾，西北之卦也，言隂陽相薄也?？舱撸?，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。神也者，妙萬物而爲(wèi)言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風(fēng)，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水。終萬物始萬物者。莫盛乎艮。故水火相逮。雷風(fēng)不相悖。山澤通氣。然後能変化旣成萬物也。

陽聚而動。動極則散之。散則復(fù)聚。隂積而潤。潤極則烜之。烜則復(fù)潤。此雷霆風(fēng)雨日月寒暑。所以屈信相感而成萬物也。艮則動者。靜而止入于坤也。兊則止者說而行。出乎乾也。乾以君之、則萬物覩。坤以藏之、則天地閉。前說乾坤而至六子。無形者、聚而有形也。此說六子而歸乾坤。有形者、散而入於無形也。終始循環(huán)、不見首尾、易之道也。此以下言文王之八卦。連山首艮、歸藏首坤。艮震巽離坤兊乾坎，連山之序也。而易兼用之。此太玄所以作歟玄。謂神戰(zhàn)于玄，龍出于中，雷風(fēng)炫煥，與物時行，天根還向，成氣收精，皆準(zhǔn)乾坤震巽也。鄭康成曰：萬物出於震，雷發(fā)聲以生之也。齊於巽，相見於離。風(fēng)揺長以齊之。?猶新。萬物皆相見，日照之使光大。萬物皆致養(yǎng)焉。地氣含養(yǎng)，使有秀實(shí)，萬物之所說。草木皆老，猶以澤氣說成之戰(zhàn)，言隂陽相薄，西北隂也，而乾以純陽臨之，猶君臣對合也?？?，勞卦也。水性勞而不倦，萬物之所帰也。萬物自春出生於地，冬氣閉藏，還皆入地，萬物之所成終而所成始，言萬物。隂氣終，陽氣始，皆艮之用事。坤不言方，坤之養(yǎng)物不專此時也。兊不言方而言正秋者，臣曰：兊言正秋，秋分也。於兊言秋分，則震爲(wèi)春分，坎爲(wèi)冬至，離爲(wèi)夏至。乾爲(wèi)立冬，艮爲(wèi)立春，巽爲(wèi)立夏，坤爲(wèi)立秋可知。言正秋者，正時也。離言聖人南靣而聽天下，嚮明而治，則餘卦亦可以?推矣。戰(zhàn)乎乾，言隂陽相薄而乾勝也。上說天地定位，六子致用，此說六子合而爲(wèi)乾坤，乾坤合而生神，妙萬物而爲(wèi)言者，物物自妙也。鄭康成曰：共成萬物，物不可得而分，故合謂之神。張載曰：一則神，兩則化。妙萬物者，一則神也。且動撓燥說潤終始萬物者，孰若六子。然不能以獨(dú)化，故必相逮也，不相悖也。通氣也，然後能変化。既成萬物，合則化，化則神?？党芍畬W(xué)進(jìn)於是矣。

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，?也。離，麗也。艮，止也。兊，說也。

上說坎兊，合以致用。今復(fù)以八卦別而言之。動?止皆徤之屬也。入麗記皆順之屬也。不離乎乾坤也。

乾爲(wèi)馬，坤爲(wèi)牛。震爲(wèi)龍，巽爲(wèi)雞，坎爲(wèi)豕。離爲(wèi)雉。艮爲(wèi)狗。兊爲(wèi)羊。

說八卦本象也。乾爲(wèi)馬。徤也。乾変震爲(wèi)龍，純乾爲(wèi)馬。故馬或龍種。而馬八尺以上爲(wèi)龍。九則変也。房爲(wèi)天駟，爲(wèi)蒼龍之次，七星爲(wèi)馬，於辰爲(wèi)午，故馬又爲(wèi)火畜。乾爲(wèi)金，午爲(wèi)火，馬生角，金勝也，故於五行爲(wèi)兵。蠶，馬首，龍星之精，故馬蠶同氣。屯大畜中孚之震，屯賁?明夷睽中孚之坎，皆乾也。或曰：鳥飛龍行，不徤於馬乎？曰：鳥飛極而息，龍升降有時。徤者唯馬而巳。坤順也。牡者坤之陽，牝者坤之隂，老其究也。故離爲(wèi)牝牛而旣濟(jì)初九変艮，京房以爲(wèi)愽牛。坤極生乾，故角剛而善觸。牽牛在丑，丑土也，土亦坤也。離六二己丑土也。牛有黃者，離之六二也。離爲(wèi)飛鳥，爲(wèi)蟹爲(wèi)鼈，爲(wèi)龜?，皆有黃。震動於重隂之下而善変者，龍也。震，東方卦，直春分以後，辰亦爲(wèi)龍，蒼龍之次也。動極必反，故龍以春分升，以秋分降。升者，豫也。降者，歸妹也。盛夏疾雷，木抜而龍起，震爲(wèi)木也。王充曰：龍雷同?，其知震之爲(wèi)乎？震位在夘，其日甲乙，其數(shù)三八，故玄之中以兊三爲(wèi)龍。占家以甲乙寅卯爲(wèi)龍?；蛟唬糊堉?多矣，皆震乎？曰：氣之散也。天文角爲(wèi)蛟，亢爲(wèi)龍，翼爲(wèi)蚓，軫爲(wèi)虵。角，亢辰也。翼，軫已也。東方朔占守宮蜴蜥，以龍虵推之。金匱書以飴治蛟龍病，出蜴蜥而愈，皆龍?也。自春分至芒種，震治也。而辰巳爲(wèi)巽，故曰氣之散也。巽入也，爲(wèi)風(fēng)，風(fēng)主號令，故雞號知時。先儒以雞爲(wèi)火之精者，巽木含火，火生風(fēng)，火炎上，故雄雞有冠乃鳴。南越志曰：雞冠如華，其聲清徹。巽位在巳，金所生也。王於酉，上直於，　故雞又爲(wèi)金畜。

洞林曰：巽爲(wèi)大雞，酉爲(wèi)小雞。素問以雞爲(wèi)木畜者，巽也。離者，巽之再変，兊者，離之變，故雞雉皆耿介，而雞將號動股擊羽翰而後有聲。又曰：玉衡星散爲(wèi)雞者，坎至四月成乾，其方爲(wèi)巽。玉衡，斗也?？仓?，坎，?也，水畜也。美脊剛鬛，坎中陽也。垂耳俯首而尾不足，本末隂也。卑而處穢。隂也。突蕩難制。陽也。豚者。豕之初也。故訟初之四爲(wèi)中孚之豚。豶者。劇豬也。故大畜之三兊金制之爲(wèi)豶?？苍賶涑婶蕖９术褂?。壯豕有牙者。乾之剛也。象亦豕?。故運(yùn)斗樞曰瑤光。散而爲(wèi)象?？搽x相納。故象齒有文。又爲(wèi)羸。豕者。隂也。豕豭強(qiáng)而牝弱。亥爲(wèi)豕者，直室也，坎之所自生也。傳言斗星散精爲(wèi)彘，斗星，坎也。又曰：瑤光不明，彘生鹿。張宿爲(wèi)鹿?？搽x反也。離，附麗也。羙，麗也。鶉雉之屬，飛必附草，附麗也。五色成章。離，日也。雉方伏時，東西風(fēng)則復(fù)，南北風(fēng)則去而不復(fù)，坎勝離也。坤方之雉，嘔文如繡，離變而兊乎小寒，雉始雊。臨之六三，離變兊也。兊交震，故雉不雊，則雷不發(fā)聲，陳倉之聲，隱然如雷，野雉皆雊。星有墜而雉雊者，震兊相感也。虵化雉者，巽成離也。竹化虵者，震巽易也。雉入大水爲(wèi)蜃，而老?爲(wèi)蝙蠣蝠雀?爲(wèi)蛤，離成坎也。八卦獨(dú)巽離爲(wèi)飛鳥者，何也？曰：南方七宿，朱鳥也。午爲(wèi)鶉火之次，未爲(wèi)鶉首，巳爲(wèi)鶉尾，其咮在柳，其翼在翼。栁，午也，離也。翼，巳也，巽也。卜楚丘論明夷之謙曰：當(dāng)鳥所謂鳥者，朱鳥也。故曰明夷于飛。歸藏初巽曰：有鳥將來，而垂其翼。薛貞曰：巽值鶉尾，故稱飛鳥。離，火也。巽，木風(fēng)也。木中有火，風(fēng)者，火氣之動也。得乎風(fēng)者爲(wèi)飛之?，得乎火者得乎風(fēng)。離爲(wèi)目，動爲(wèi)多白眼。觀眼目之變，可以知風(fēng)火矣。故驚飈奮發(fā)，火勢熾然，雷行電照，草木怒張，火木同?乎?；蛟唬候v虵無翼而飛，何也？曰：亦巳巽也。八荒之外，有以首飛者，背飛者，尾飛者，觸象成形，豈特騰虵乎？或曰：海水羣飛，無情而飛，何也？曰：坎極成離也?；鸸馄痨吨逎?，烈熖生於積油，坎極故也?；蛟唬猴w?決起，朝發(fā)而暮棲，何也？曰：離在天爲(wèi)日，在地爲(wèi)火，日爲(wèi)晝，火生風(fēng)，故飛者屬乎晝，化乎風(fēng)。晝翔而瞑息，風(fēng)騫而木飛。艮，止也。搏噬者，前剛也。戍爲(wèi)狗者，直婁也。火墓於戍，生於寅，寅爲(wèi)虎，而其子亦曰狗。考異郵曰：斗運(yùn)生狗者，星艮離也。斗止而動，亦狗也。兊，說也。羊內(nèi)很者，二陽伏於一隂之下也。羝者，交乎震，震爲(wèi)反生也。兊極成艮，故羚羊以角息。艮反成兊，故墳羊爲(wèi)土怪。夫子曰：地反物爲(wèi)妖?；蛟唬菏费蚤_皇大曆，羝或?於雲(yún)中，羖或墜於雷震，何也？曰：乾變坤則陽附隂而爲(wèi)走，坤變乾則隂附陽而爲(wèi)飛，其震兊之交乎？或曰：號物者有萬八，物能盡之乎？曰：其變不可勝言也。張載有言曰：游氣紛擾，合而成筫者，生人物之萬殊。其隂陽兩端，循環(huán)不巳者，立天地之大義。

乾爲(wèi)首，坤爲(wèi)腹，震爲(wèi)足，巽爲(wèi)股，坎爲(wèi)耳，離爲(wèi)目，艮爲(wèi)手，兊爲(wèi)口，

說八卦合而成體也。鄭本此章在乾爲(wèi)馬之前。乾爲(wèi)天尊，而在上爲(wèi)首，在下亦爲(wèi)首，如木根草荄之?乾，無往而不爲(wèi)萬物先也。乾首出庶物者，震交乾也。觀有孚顒若者，乾首粛也。明夷九三得其大首，乾三之上也。三本臨乾，故曰大首。旣濟(jì)上六之濡首者，上六反三乾也。未濟(jì)上九之濡首者，上九反三乾也。乾又爲(wèi)頂者，首之上也。大過上六過渉滅頂是也。又爲(wèi)輔者，在首而止於上也，咸之上六、艮之六五是也。輔，上頷也，與頥卦上體同象。又爲(wèi)面者，在首而說見於外也，革上六是也。又爲(wèi)頰者，止於上而有面之象也，咸上六是也。又爲(wèi)頄者，面之上益之以剛也。夬九三之壯上六是也。頄，面顴也。骨剛而肉柔。玄九體。八爲(wèi)面，九爲(wèi)顙。八九上體也。京房以上爻爲(wèi)頭目，亦上體也。腹虛而有容也。又爲(wèi)釡者，腹器也。有水火爻則爲(wèi)釡。故郭璞筮豫之解曰：有釡之象。瓶罋?皆腹器也。太玄土爲(wèi)腹器，又爲(wèi)尊。壷者，交乎震坎也?？舱馉?wèi)酒，震爲(wèi)足，艮爲(wèi)?。腹器有足，有?有酒尊壷也。禮少儀曰：尊壷者面其?。又爲(wèi)簋者，交震艮也。有尊壷象而無酒焉者也。禮少牢。敦皆南首。首者，敦器之蓋飾。首有面，面有?。坤又爲(wèi)身，身亦謂之中。又爲(wèi)躬，折其身也。震，動也。一陽動於二隂之下也。艮爲(wèi)止者、動極而止也。一陽止於二隂之上也。人之經(jīng)脈十有二。其六動於足、其六動於手。動於足者震之陽、故自下而生。動於上者艮之陽、故自上而止。震艮相反、故行者必止、止者必行。疾走者掉臂、束手者緩行。震又爲(wèi)趾者、通乎物言之也。足趾，下體之下也。手，上體之下也。故太?九體，一爲(wèi)手足，言其位也。甲剛乾陽也。在足者艮交震，在手者震交艮。震交艮則動者止，艮交震則止者動。震艮又爲(wèi)?者，足之指也。拇，手大指也。手足所以能動也。故動乎下體之下而應(yīng)乎足者，?也。指在下而動者，亦?也。艮又爲(wèi)肱者，自手觀之，拇，陽也；餘指，隂也。指節(jié)三，隂中之陽；拇節(jié)二，陽中之隂。指動而掌止，止者在上，動者在下。止者，運(yùn)動者止，艮也。自臂觀之，手也，臂也，肱也，三也。肱屬乎上而止，臂指用乎下而動。止者役動，動者從之。艮也。肱臂竒而指數(shù)偶，亦艮也。手之有肱，亦猶股之有腓，故股在上則二爲(wèi)腓，巽爲(wèi)股，隨足巽也。雷風(fēng)相與也?？矤?wèi)耳，陽?乎隂也。輪偶者，隂也。竅竒者，坎中之陽也。精脫者瞶，水竭則槁。耳目通竅者，水火相逮也。離隂麗乎陽也。實(shí)者，陽也。陽中有隂，故　白。虛者隂也，隂中有陽，故睛黒目白，其坎離之交乎？精竭者目盲，離火無所麗也。離爲(wèi)日，寐者神棲於心，其日?乎？窹者神見於目，其日出乎？故寐者形閉，坤之闔也。窹者形開，乾之闢也。一闔一闢，目瞑耳聽?？搽x相代，晝夜之道，唯善用者能逹耳目於外，唯善養(yǎng)者能反耳目於內(nèi)。太玄以一六爲(wèi)耳，二七爲(wèi)目。一六水也。二七火也。兊爲(wèi)口說也。鄭康成曰：上開似口。艮爲(wèi)?。口?通氣，山澤通也。

乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女?？苍偎鞫媚?，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兊三索而得女，故謂之少女。將說天地生萬物而言人者，天地之性，人爲(wèi)貴，萬物皆備於人也。乾，天也，爲(wèi)隂之父。坤，地也，爲(wèi)陽之母。揲蓍者，一爻三揲，三爻而八卦具。故捜於坤?，一索而得陽者，謂之長男；再索而得陽者，謂之中男；三索而得陽者，謂之少男。捜於乾?，一索而得隂者，謂之長女；再索而得隂者，謂之中女；三索而得隂者，謂之少女。萬物，分天地也；男女，分萬物也。察乎此，則天地與我並生，萬物與我同體。是故聖人親其親，長其長，而天下平。伐一草木，殺一禽獸，非其時謂之不孝。納甲之說，乾納甲壬，始於子；坤納乙癸，始於未。震納庚子，子代父也?？布{戊寅，艮納丙辰，左行以順父，循父道也。巽納辛丑，離納巳夘，兊納丁巳，右行以向母，從母教也。三女配男，夫婦之義，天地之性，人之大倫，實(shí)告之矣。太玄準(zhǔn)之，以一摹、二摹、三摹，摹亦捜也。

乾爲(wèi)天，爲(wèi)圜，爲(wèi)君，爲(wèi)父，爲(wèi)玉，爲(wèi)金，爲(wèi)寒，爲(wèi)冰，爲(wèi)大赤，爲(wèi)良馬，爲(wèi)老馬，爲(wèi)瘠馬，爲(wèi)駮馬，爲(wèi)木果

說重卦別象也。六爻変化，其象豈能盡摹哉。此九例也，智者觸?而長矣。易言天者，皆乾也。天位者，中正也。又曰帝位。天德者，剛也。天道者，其行以正也。天之神者，隂陽合一也。天則者，不可過也。天行者，終則有始也，反復(fù)其道也，消息盈虛也。三者一也。天文者，艮離也。天命者，乾巽也。天衢者，艮反震也。天寵者，君澤加也。天險者，坎在上也。天祐者，天助也。天下者，乾下也?；蚯辰奠断乱?。曰在，曰統(tǒng)，曰御，曰先後，曰奉，曰承，曰順，曰應(yīng)，曰麗，各以其卦爻変化言之。天或謂之帝，言工宰也。推而上謂之上帝。乾又爲(wèi)大人、聖人、賢人、君子。大人者，盡天之體也。誠者，天之道。聖人至誠以盡天，誠則化，化則莫知其然，謂之神。故觀之九五，天之神道，聖人以神道設(shè)教，同象君子，通言之也?；騿枺禾煊行魏酰吭唬禾?，積陽也，氣也。易曰：日月麗乎天，百榖草木麗乎土。日月附麗乎天，亦若百榖草木之麗乎土。天果有質(zhì)歟？日月之行，或遲或速，奔星上下前後，或卑或髙，不得自如。莊周曰：天之蒼蒼，其正色耶？其視下也，亦若是而已。列禦?曰：日月星辰，積氣中之有光耀者。郄萌曰：天了無質(zhì)。鄭康成曰：天清明無形。或曰：星隕石，何也？曰：光耀旣散，氣凝爲(wèi)石，如人之精神旣散，形亦剛彊矣。故曰在天成象，在地成形。成形者皆地也，爲(wèi)圜者，渾淪無端，周而復(fù)始也。曽子曰：天道曰圎，地道曰方。故得乎天者皆圜。旣濟(jì)之初九，未濟(jì)之九二，坎変乾爲(wèi)輪是也。不特其形也，晝夜不窮，死生無際，非天道之行乎。五者君之位，得位居中，發(fā)號令於天下曰大君。在家人父母位曰嚴(yán)君，在歸妹帝女之位曰小君。自娣言之則君也。乾爲(wèi)六子，父乾爻徃矣。爲(wèi)考，考之上爲(wèi)祖，配爲(wèi)妣，異躰別家，分而同焉。爲(wèi)宗。乾居九五之位，則爲(wèi)君，而父也，考也，祖也，宗也，通上下言之。自天子至于庶人一也。太玄孫，二曽孫，三仍孫，四子，五已身，六父，七祖，八曽祖父，九髙祖父。亦以丗數(shù)言之。乾剛之不変者爲(wèi)玉，変者爲(wèi)金。益之三以上九爲(wèi)圭。鼎之上以九三爲(wèi)玉，言其不変也。蒙之金夫臨，初之上也，亦屯之初也。訟之鞶帶，上九之三也。噬嗑金矢，四之五也。六五黃金，五之上也。姤之金柅，二之初也。鼎之金鉉，五之二也。言其變也。乾艮同?，故石攻玉則解。乾離同體，故金火守則流。京房以乾兊配金兊，正秋。亦九五爻也。太玄以二八爲(wèi)金，爲(wèi)環(huán)珮，爲(wèi)重寳，爲(wèi)釦器，以一六爲(wèi)水。爲(wèi)玉者，六即乾也。玉有水，玉水得乾氣乎？爲(wèi)寒者，坤交乾也。隂至亥成坤。戌亥，乾位。九月寒露，十月立冬小寒，十一月大寒。露，坤氣也。雲(yún)徂雨流而露，無所不至。坤也。黃帝書曰：陽不足，隂氣上入陽中，則灑淅惡寒，此寒之驗(yàn)也。邵雍曰：月爲(wèi)寒。二隂一陽。陽不足也?？矤?wèi)水爲(wèi)月。故水寒?；蛟?。井五月卦。九五寒泉洌。何也。曰。井之九五。即泰乾初九甲子爻也。子坎位也?？步惶├ひ?。陽溫隂寒。乾陽而寒者。隂陽相薄。十一月陽氣生於下。以其隂不足也。故井泉溫。五月隂氣生於下。以其陽不足也，故井泉寒。又爲(wèi)冰者，坎交乾也。乾，西北方之卦。十月水始冰，地始凍，水不冰，則爲(wèi)隂負(fù)陽勝。十月乾陽，冝不足也。乾，剛金也，故水凝而堅(jiān)，則隂勝。坤初六一隂生，至上六，十月亥位，坎交乾。邵雍曰：水遇寒則結(jié)，遇火則竭，從所勝也。赤，陽色也。陽始於子，坎中之陽。故坎爲(wèi)赤。極於巳，純乾也。故乾爲(wèi)大赤。乾者，日在嵎中。月在望。歳在四月時也。困九二?？矤?wèi)赤。二交巽五爲(wèi)赤紱。又爲(wèi)朱者。朱。赤黃色。詩。朱芾斯皇。毛公曰。黃朱。染絳者。一入謂之縓，再入謂之赬，三入謂之纁，四入謂之朱。纁。黃赤也。小爾雅曰。彤?赬韞赤也。然則縓纁朱皆赤。而朱比赤爲(wèi)黃。比縓纁爲(wèi)異耳。故困九五下交二坎離易巽爲(wèi)朱紱。離坤黃也。乾陽得位爲(wèi)良馬。隂消陽爲(wèi)老馬。爲(wèi)瘠馬。鄭康成曰。九骨爲(wèi)陽　爲(wèi)隂?？最e逹曰。骨多也。駮馬玄黃也。乾変離也。駮食虎者。兊変乾也。郭璞筮遇乾之離曰：驊騮緑耳。遂玄黃於坎離艮曰：其於木者，交巽木也。於乾曰爲(wèi)木果者，巽艮之陽皆乾也。艮爲(wèi)果者，木之陽止於果，果成則降，降而反生震者，艮之反震陽亦乾也。秦漢之際，易亡說卦。孝宣帝時，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得說卦古文老子。至後漢荀爽集解，又得八卦逸象三十有一。按集解，坎爲(wèi)狐。子夏傳曰：坎稱小狐。孟喜曰：坎，穴也，狐穴居。王肅曰：坎爲(wèi)水，爲(wèi)險，爲(wèi)隱伏。物之在險穴居隱伏往來水間者，狐也。子夏時，坎爲(wèi)狐。孟喜、王肅止隨傳解釋，不見全書。蓋秦漢之際亡之矣。今考之六十四卦，其說若印圈鑰合，非後儒所能増也。故校證其誤而併釋之，以俟後之知者。爲(wèi)龍，乾體坤，自震息之成乾，故乾爲(wèi)龍。坤體乾，剝乾成坤，隂極生陽，爲(wèi)復(fù)震也。故坤

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃?？矤?wèi)血，震爲(wèi)玄黃，爲(wèi)直，乾其動也直。巽爲(wèi)繩，直者，亦乾之直也。爲(wèi)衣，乾在上爲(wèi)衣，坤在下爲(wèi)裳。太玄曰：垂綃爲(wèi)衣，襞幅爲(wèi)裳。垂綃，竒也。襞幅，偶也。訟之帶，歸妹之袂，旣濟(jì)之衣，袽皆乾也。困之紱，旣濟(jì)之?，皆坤也。古者衣裳相連，乾坤相依，君臣上下同體也。至秦始取女之衣裳。離之爲(wèi)言者，震聲兊口，聲出於口也。所以能言者，出於乾陽也。

坤爲(wèi)地，爲(wèi)母，爲(wèi)布，爲(wèi)釡，爲(wèi)吝嗇，爲(wèi)均，爲(wèi)子母牛，爲(wèi)大輿，爲(wèi)文，爲(wèi)衆(zhòng)，爲(wèi)柄，其於地也爲(wèi)黒。

易凢言地者，皆坤也。乾坤皆言天地者，隂陽相根，動靜相資，形氣相應(yīng)，有一則有二，有乾則有坤。邵雍曰：天依形，地附氣。其形有涯，其氣無涯。張載曰：地在氣中。黃帝書曰：地在太虛之中，大氣舉之，天地未始相離也。明夷日在地中，則地在氣中可知?；蛟唬簬煹刂杏兴?，而渤海之東有歸墟焉，其下無厎水，豈氣乎。曰：黃帝書，天在地外，水在天外，表裏皆水，兩儀運(yùn)轉(zhuǎn)，乗氣而浮，載水而行。考之天西河中九星曰鈎星。鈎星伸則地動者，以水動也。辰星色黃而小，則地大動，土勝水也。鈎鈐者，天之筦籥，鈎鈐坼則地動者，天之筦籥動也。以此三者觀之，水土動則地動，地動則天動，地非乗氣載水乎？氣無涯，水亦無涯，水亦氣也。坤又爲(wèi)邑，爲(wèi)邦國。天子建邦，諸侯有國，大夫受邑，分土也。邑，內(nèi)也，故以下卦言之。諸侯四也，下兼卿大夫士，邦對國，則邦爲(wèi)王國，五王位，諸侯承之。通言之，邦國一也。坤又爲(wèi)城，爲(wèi)墉墻，謂之墉。城，墉之大者，震足艮手築之，巽繩縮之，掘地爲(wèi)澤，土自下升者，城也。積土在內(nèi)外之際，設(shè)險可入者，墉也。又爲(wèi)泥、爲(wèi)甃，坎水坤土，汨之爲(wèi)泥，土水合而火之爲(wèi)甓。以甓修井爲(wèi)甃。乾爲(wèi)父，則坤爲(wèi)母。乾爲(wèi)祖，則坤爲(wèi)妣。坤得尊位，母也。王動成乾，爲(wèi)王母。王母，尊祖王妣也。五尊位在家人，乾父居五，則坤母居四，尊無二上也。麻紵葛曰布。巽爲(wèi)草，以坤隂不變者爲(wèi)布。巽離爲(wèi)絲，以坤隂變陽者爲(wèi)帛。賁六五束帛戔戔。上九變五，巽，離也，坤隂變陽也。坤爲(wèi)帛，束帛五兩，天九地十之?dāng)?shù)，布帛兩兩相偶。五尺謂之量，倍量謂之丈，倍丈謂之端，倍端謂之匹。釡有範(fàn)金者，有合土者。其象有腹有耳無足，皆自坤變。坤爲(wèi)土爲(wèi)腹。家人者遯。四之初變艮坤六二有坤腹坎耳。坎水離火巽木以釡亨飪之象。離爲(wèi)中女，故曰在中饋。郭璞筮豫之解。六二變坤，有坎離曰釡之象。遇大有之旅。初九、九二變乾成艮，坤兊爲(wèi)金爲(wèi)澤，有離火而無耳。曰金之祥，非釡也?；蛟唬憾我匀§独?？曰：鼎自遯五之二巽變艮，坤，器之有腹者也，而又有足耳。鉉以木巽火坎水亨之，故曰鼎象也。易言吝者十二卦十三爻，陽爻居三，咸之九三從上六，故往吝。?之九三趨上六，故可貞而吝。姤之上九居隂，故吝。其餘可往而不往，可動而不動，可變而不變，坤隂也。亦有知其不可以往爲(wèi)吝者，屯六三是也。然則坤之吝嗇，顧用之如何耳，故曰憂悔吝者存乎介。乾獨(dú)陽也，坤隂均之寒均暑，夜均晝，君子而有小人，然後上下內(nèi)外適得其平。故小者亨，則曰旣濟(jì)。而小大相過，皆謂之過。爲(wèi)子。母牛者，坤交離也。坤爲(wèi)牛爲(wèi)腹，離爲(wèi)大腹。京房旣濟(jì)之初九變曰博牛，言以牸牛博犢也。洞林明夷之?dāng)麧?jì)曰：當(dāng)有牛生一子。蓋坤變坎，坎爲(wèi)子。三至五互有離四者。坤之丑爻。丑亦牛也。離畜牝牛者。母也。大畜艮坤之初爲(wèi)童牛者。子也。太玄以上爲(wèi)犢。地方而載輿也。坎內(nèi)陽外隂。陽實(shí)而直。隂虛而曲。內(nèi)實(shí)轂也。外虛。穿也。內(nèi)直。輻也。外曲。牙也。一實(shí)一虛。周流無窮。輪也。有輿有輪而乗其上曰車。賁初九是也。自上視之，有輪有輿而居其中亦曰車。睽上九視六三。困九四視九二是也?；蛟粊\。解六三是也。有輿無輪止曰輿。大畜九二九三是也。有輿有輪而爻當(dāng)輿。睽六三是也。坤爻變乾陽爲(wèi)大，則曰大輿。有輿有輪。或爻在輪下?；虍?dāng)輪止，曰輪旣，濟(jì)初九、未濟(jì)九二是也。曰輹者，坤震也。震之陽爻在坤下，爲(wèi)輿下之橫木，大畜九二是也。震之陽爻變坤之中爻，爲(wèi)大輿之輹。中者，心之位。輹在輿下，鈎心夾軸。四徃之五爲(wèi)坎，變輿成輪，大壯九四是也。曰茀者，有輪輿矣。震爲(wèi)竹，葦蔽之笰也。一剛一柔，相錯成文，有天而後有地，一不獨(dú)立，二則爲(wèi)文，天一地二也。季春之月，夬九三爻也。陽氣充塞，氣成虹蜺，有剛?cè)会嵛娜嶂?。仲冬之月，坤六四爻也。雖霽而日，虹蜺伏藏，陽不足也。以此見無一則無二矣。離者，乾坤以中相易者也。離爲(wèi)日，爲(wèi)火、爲(wèi)雉。日五色，火煙隨而變，雉五色具焉。謂之文明者，以離言也。或曰：極南之方，冬虹不藏，見則怒風(fēng)發(fā)屋，雷動則風(fēng)止，何也？曰：離南方，巽之再變也。巽動於下，離變於上，巽極成震，是以風(fēng)止中國，陽緩隂散，雖有虹蜺，而非風(fēng)候，又爲(wèi)章。何也。曰：文合而成章。荀子曰。文理成章。詩聲變成文。積句成章。噬嗑初五相易。震離合一。故曰雷。雷合而章。坤六三姤九五。動則成文。不動則含章。衆(zhòng)者，對寡之名。師以一陽主五隂。故曰用衆(zhòng)。曰畜衆(zhòng)。明夷以二陽臨四隂。故曰蒞衆(zhòng)。解以初九之坤四。故曰得衆(zhòng)。民者有君之名也。師曰衆(zhòng)。又曰民。何也。曰。復(fù)初九之二。坤隂自下從之。故曰民。坤之隂即坎之二隂也?？仓c上坤之三隂合。故又爲(wèi)衆(zhòng)。坤又爲(wèi)醜者。陽美隂醜也。又爲(wèi)輿者。通於車輿之輿。專成於衆(zhòng)。工始於輿。邵雍曰。君子以萬物爲(wèi)輿馬。又曰：羣者，通隂陽言之。乾之九四以三陽爲(wèi)羣，否之六二以三隂爲(wèi)羣，聧之上九以六三坎坤兊三疑爲(wèi)羣，巽爲(wèi)魚。亦曰民者，巽之坤也，與坎水兊澤之坤爲(wèi)民同。爲(wèi)柄者，巽之坤，順其鑿而入焉者也。斧柯劔夾殳戈矛之柲，耜之來柄也。旅九四得斧，巽上九喪斧，或得其柄，或失其柄。黒者，坤之極也。以日言之，日在虞淵也。以月言之，晦也。以歳言之，十月也。故日冬則行黒道，月死成魄?；鹬瑵芍疀A下，草木之杇腐，人之黧老極也。坤極成乾，故明生於晦，陽兆於北，死爲(wèi)生之故。而増肥之澤，黒墳之土，皆地之美者。易言?言晦，皆坤也。坤爲(wèi)地，又曰其於地也者，坤爲(wèi)黒，其於地乃其一也。坤變乾爲(wèi)牝馬，離變坤爲(wèi)牝牛，隂陽之中復(fù)有隂陽，此萬物所以無窮也。姤?六，坤変，乾?九甲子，坎豕，不曰牝豕者，?隂未壯也。爲(wèi)迷者，坤?晦，待陽而後明，先陽而動，與逺於陽而不復(fù)，皆迷之道。爲(wèi)方者，坤靜而徳方，方不可易也。爲(wèi)囊者，坤虛有容，與腹同，而囊手可括也。爲(wèi)裳爲(wèi)黃者，黃地之中色，得乎陽之美，不偏於隂者也。爲(wèi)帛爲(wèi)漿者，帛當(dāng)在爲(wèi)布之下，坎震爲(wèi)酒，故作酒以麴。蘗麥。東方榖也。而東風(fēng)至則酒湧。漿者酒之?。故坤爲(wèi)漿。不足於陽也。

震爲(wèi)雷。爲(wèi)龍。爲(wèi)玄黃。爲(wèi)旉。爲(wèi)大塗。爲(wèi)長子。爲(wèi)決躁。爲(wèi)蒼筤竹。爲(wèi)萑葦。其於馬也。爲(wèi)善鳴。爲(wèi)馵足。爲(wèi)作足。爲(wèi)的顙。其於稼也。爲(wèi)反生。其究爲(wèi)健。爲(wèi)蕃鮮。

張載曰。隂氣凝聚。陽在內(nèi)者不得出。則奮擊而爲(wèi)雷霆。陽在外者不得入。則周旋不舎而爲(wèi)風(fēng)。其聚有逺近虛實(shí)。故風(fēng)雷有小大暴緩。鄭康成讀龍爲(wèi)尨。取日出時色雜也。虞翻曰。駹。蒼色。震東方。故爲(wèi)駹。舊作尨。上巳爲(wèi)龍。非也。曰讀當(dāng)作?。字當(dāng)作?。蒼。尨尾也。囯語曰。月?于尨?。孟春日月?于諏訾，斗建寅，旦見尾中。播種之時，無妄益乾変震之象乎。若蒼色，則上巳曰蒼莨竹矣。坤於地爲(wèi)黒，又曰天玄而地黃者，坤之中爻爲(wèi)黃。黃者地之中色，得陽之美者也。中爲(wèi)坤宮，太玄以五，五爲(wèi)土，其色黃。五，五中也。中首曰陽氣潛萌於黃宮。坤上六，十月也，言龍戰(zhàn)于野。坤，黒也。乾，赤也。謂之其血玄可也，而曰其血玄黃，又曰震爲(wèi)玄黃者，何也？曰：此天地鬼神之奧，聖人之?意也。坤之上六，閉塞成冬，隂極疑陽而戰(zhàn)，陽於此不爭而自勝，於是冬至而坎之初六受之，故曰天玄，而太玄亦曰夜半。近玄極，坤生震，陽自外來而爲(wèi)主於內(nèi)，於卦爲(wèi)復(fù)。以坎言之則玄也，以復(fù)震言之則玄黃也。然十月未可以言黃，故古人謂冬爲(wèi)女。冬。震所以爲(wèi)玄黃者，初九春分，六二清明，六三榖雨，九四立夏，六五小滿，上六芒種，初九乾坤之初交，以赤交黒，所謂玄也。六二、六五坤之中爻，所謂黃也。十月又謂之陽月，言未甞一日無陽，而陽亦未甞一日不勝也。故曰神戰(zhàn)于玄。邪正兩行，龍出于中。法度文明，龍出于中則震也。又曰：天炫炫出於無畛，熿熿出於無垠。出者亦震也。隂，極陽生，亂極徳形，君子於是修德以俟時。否之九五，與二相易，巽木玄黃而在田上桑也。觀之六四，與五相易，坎爲(wèi)玄，坤之中爻爲(wèi)黃，而在朝廷幣也。豐之九三，玄黃在車上，而金斷之?dāng)湟病ＹS之六五，三坎爲(wèi)玄，巽乾爲(wèi)大赤，離坤爲(wèi)黃纁也。纁，黃之変染者自黃而入赤。纁三入之赤也。爲(wèi)旉者。隂體凝滯。震陽旉之。延叔堅(jiān)曰。旉大布也。王洙曰。字從寸甫聲。布也。泰?之四。否四之?。草之?dāng)暌病４筮^二変之五。木之?dāng)暌?。五変之二。旉者歛矣。解自升変草木之?dāng)暌病｀嵖党稍?。國中三道曰塗。震上值房心，塗而大者，取房有三塗焉。王洙曰：夘爲(wèi)日門，險極成易。大川之上，必有大路，故大途之象，必出於坎兊之外?；蛟坏溃蛟会?。履九二動成震，動而正，故曰道。大畜自大壯來，上九畜極，艮反成震，大途而在天上，無所不逹，天衢也。故曰衢。賁又爲(wèi)徒行者，?九之四，艮應(yīng)足動足指履乎大途，徒行也。泰九三爲(wèi)陂者，大途変而爲(wèi)山澤，易極成險，故曰無平不陂。爲(wèi)長子。師六五動成艮，艮少男，視二震爲(wèi)長，震視艮爲(wèi)弟，坤母視之爲(wèi)子，故曰長子。九二用衆(zhòng)処險持律，五任之本復(fù)乾也，自震坎視之丈也。故曰丈人。隨?九否乾。自坤視之爲(wèi)夫。自艮視之爲(wèi)丈。故曰丈夫。小畜九三離婦乗震。故曰夫。大過乾二変之五巽成震。巽爲(wèi)白。自兊妻視之。震爲(wèi)夫。夫而白首。故曰老夫。?六五自二巽視之爲(wèi)夫。自泰乾視之爲(wèi)子。故曰夫子。無妄六三即遯之?六遯?上行之三成震，故曰行人。明夷?之四，震成巽，巽位東南，故曰主人。震四諸侯之位，臨二之四，有不喪匕鬯奉宗廟之象，故曰?主。震変兊爲(wèi)決，変巽爲(wèi)躁竹，中虛節(jié)實(shí)，重震之象。蒼莨青也，震之色?？最e逹曰：春生之美也。竹草?而有木氣。草於五行爲(wèi)木，故蒼茛竹乃盡震象。他竹，震之変也。太玄以甲乙爲(wèi)竹，亦震也。列禦?言乆竹生青寜，青寜丗無識者。昔人鍾山伐竹，竹中得青蝦蟇，其青寜乎。蝦蟇，巽兊之氣，震極而変也。萑葦，震之廢氣也。故竹堅(jiān)而萑葦脆，竹乆而萑葦易枯。鄭康成曰：竹?，搜神記言杇葦爲(wèi)蛬，震成巽，巽爲(wèi)風(fēng)乎。夫橘成蛾，葦成蛬，麥成?，陵舄得鬱，捿爲(wèi)烏足，葉爲(wèi)蝴蝶，皆震巽也。歸妺上六旣濟(jì)九二之五爲(wèi)竹葦旣濟(jì)十月卦，亦震之廢氣也。二卦皆震巽交乾爲(wèi)馬，善鳴者震也。易凢有震聲曰鳴，謙六二、上六是也。兊口震聲，在人曰言。需九二以四爲(wèi)言，訟初六往四爲(wèi)言，明夷初九往四爲(wèi)言，夬九四不動爲(wèi)聞言不信，革九三往上爲(wèi)言，震臨二之四爲(wèi)言，上六交四則五爲(wèi)言，艮五動易二爲(wèi)言，漸初六動而之二爲(wèi)言，皆震兊也。在飛鳥曰音，中孚上動反三，小過初九之四是也。或曰：音有五，善鳴者何獨(dú)震乎？曰：震，動也。凡聲激而後有，雷以陽激隂，風(fēng)以隂激陽，水火之聲無非激也，不動何由有聲？爲(wèi)馵足者，伏爻也。震爲(wèi)足於左，在下卦爲(wèi)後。震下有伏巽，巽爲(wèi)白，此震爻發(fā)於下之象。乾爲(wèi)首。上發(fā)震爻則爲(wèi)的顙。的顙。詩所謂白顚。傳所謂的顱也。爲(wèi)作足者。乾馬変也。震下爻動。屯初九是也。大畜九三乾変震。三陽並進(jìn)。故曰良馬逐。中孚六四。震作足馬。四易初成坎。坎爲(wèi)美脊。震坎?也。四絶?上行?？餐稣鸫?。故曰馬匹亡。其於稼也爲(wèi)反生。宋?曰：隂在上，陽在下，故爲(wèi)反生。謂枲豆之屬，戴甲而出。鄭康成曰：生而反出也。反其生者，有生有不生。夫一陽自下?而息，五隂自上降而消，其卦爲(wèi)復(fù)。彖曰：剛反動。太玄曰：反乎始，故人與草木反生。心膽之陽倒懸，豈特枲豆而已哉。於稼言反生。舉一隅也。大過二変之五兊成震。爲(wèi)枯楊生稊。反生也。五変二往震成兊。爲(wèi)枯楊生華。亦反生也。屯三震交艮。黔喙之屬。而角反生鹿也。大壯四震交兊羊角反生羝也。震三四相易。死者反生蘇也。虞翻曰。震相薄。変而至三。則下象?。與四成乾。故其?爲(wèi)律。巽?爲(wèi)躁卦。雷風(fēng)無形。故卦特変耳。爲(wèi)蕃鮮者。泰頥?萃歸妹言萬物解。言百果草木甲坼者。震也。咸四月卦。言萬物化生。姤五月卦。言品物咸章者。震変巽也。震爲(wèi)蕃変。巽爲(wèi)鮮。故又曰絜齊。太玄曰。物咸重光。保厥昭陽。言鮮明也?；蛟唬弘x言百榖草木者何？曰離有震巽也。解言百果草木者何？曰有震巽而又自艮変也。睽無震巽。曰萬物者何？曰：睽大壯之震，三之上成睽，萬物睽也。乾曰雲(yún)行雨施，品物流形者何？曰：乾自震息也，動爻巽也。爲(wèi)王當(dāng)在乾爲(wèi)天之下，錯文也。五爲(wèi)王之位，乾爲(wèi)君，君冝正位宅中，故九五爲(wèi)王，比、隨、觀、家人、蹇、夬、萃、井、渙是也。離九四與五相易，五曰離。王公上九與五相易，曰王用出征。師二進(jìn)至五，曰王主，自三之二曰王三錫命。蠱上九自泰初歷四五之上，曰不事王侯。?二動易，五曰受茲介福于王母。豐二至四曰王假之。坤六三之動，訟九三從上九。皆曰從王事而巳。大象曰。先王者比觀渙以九三，噬嗑復(fù)無妄以初九，皆以前卦変而言之。故曰先王。大有九三不言王曰天子者何。曰九三交於六五。六五下交九三。乾変離兊，有天子施澤降心于九三之象，故曰天子。先儒以震爲(wèi)諸侯，是乎？曰：非也。長子，王器謂長子爲(wèi)諸侯也。四，諸侯位。豫九四，天子建諸侯也。晉九四，天子接諸侯也。四近君位，古者諸侯入爲(wèi)三公，三公出爲(wèi)諸侯，故其位四與三通曰公侯之位。鵠，古鶴字。震離爲(wèi)鶴，中孚九二是也。訟初之四，坎変巽，離変震兊。震爲(wèi)善鳴。爲(wèi)足。巽爲(wèi)白兊、爲(wèi)澤。繁露曰：鶴，水鳥也。夜半水感其生氣，益喜而鳴。京房論中孚曰：九二處和體震，則震爲(wèi)鶴。房本有之，房在孝宣後故也。鼔象雷。中孚九三，或鼓或歌。震交巽爲(wèi)木，艮爲(wèi)手，手執(zhí)桴擊之鼓也。又爲(wèi)鼓缶之鼓。離九三変坤震，坤爲(wèi)器，震爲(wèi)鼓，巽木艮手，鼓缶也。

巽爲(wèi)木，爲(wèi)風(fēng)，爲(wèi)長女，爲(wèi)繩直，爲(wèi)工，爲(wèi)白，爲(wèi)長，爲(wèi)髙，爲(wèi)進(jìn)退，爲(wèi)不果，爲(wèi)臭，其於人也，爲(wèi)寡髮，爲(wèi)廣顙，爲(wèi)多白眼，爲(wèi)近利市三倍，其究爲(wèi)躁卦。震巽皆木也。說卦巽爲(wèi)木，言蕃鮮之時，震之九四爻也。乾艮坎離皆有木象，何也？曰：水火土石，地兼體之。金生於石，木備此四者而後有。故木果，乾也堅(jiān)多節(jié)，艮也堅(jiān)多心，坎也?？粕祥拢x也。其實(shí)乾坤而巳。或爲(wèi)苞桑，或爲(wèi)枯楊，或爲(wèi)枯木，或爲(wèi)?，何也？曰：否之九五，二爲(wèi)田木在田上，上玄下，黃桑也。二五相易，剛?cè)嵯喟Ｒ?。其卦氣則七月桑落之時。大過巽木，兊，澤楊，澤木也。兊，正秋，枯楊也。其卦氣則十月小雪，亦枯楊時也。困初六視九四爲(wèi)臀，困于株木，巽木而兊金克之，枯株也。其卦氣則九月霜降，亦枯株也。垢九三因四動者，兊澤，巽木變乾爲(wèi)大澤，木之大?也。其卦氣則五月夏至，?木盛時，故能包?。或爲(wèi)牀，或爲(wèi)棟，或爲(wèi)桷，或爲(wèi)木，或爲(wèi)舟楫，或爲(wèi)耒耜，何也？曰：剝?六六二、六四，巽九二、九四，皆以坤變乾成巽。坤爲(wèi)西南，乾爲(wèi)人，設(shè)木於西南之奧，而人藉其上牀也。大過巽爲(wèi)木，木反在上，棟也。漸九四乾動成巽，坤三變也。乾動爲(wèi)直，坤爲(wèi)衆(zhòng)木而平直者桷也。益自否變漸變，渙巽木在坎上，至益而成，故渙曰乗木有功，益曰木道行也。中孚巽木兊金刳之，故曰乗木舟虛。渙巽有艮手?jǐn)嗄?，剡木?wèi)楫也。益自否變九四之二，斵木爲(wèi)耜也。之二則楺木爲(wèi)耒。風(fēng)者，火氣之動，隂麗於陽則爲(wèi)火，隂入于陽之下則爲(wèi)風(fēng)。巽之所入，即所麗之隂也?；鸱莿硬灰姸鴦?，則屬乎風(fēng)。黃帝書曰：在天爲(wèi)風(fēng)，在地爲(wèi)木。舉一隅也。西方書曰：暖氣歸火，轉(zhuǎn)動歸風(fēng)。風(fēng)化蟲。故郭璞曰。風(fēng)蠱也。爲(wèi)長女者。女在下。男在上。或男未下女?；蚰邢屡礆w?；蚺畾w而有漸。或男行而不動?；蚺c女同居。則三女皆謂之女。春秋傳曰：女者，謂其逺於人也。古之嫁者，三月廟見。而後行夫婦之道。未廟見而死，則歸葬于父母。故咸下女漸女歸猶謂之女。三女從三男五有乾坤舅姑之象。子夏曰：婦人學(xué)於舅姑者也。或曰：蒙六五納九二成巽，大過九五変而之二成巽，?六五從九二成兊。謂之婦者，從夫也。家人九三漸九三曰婦何也。曰。家人本遯変九四之初，則初六從而成離，離女從坎男也。坎視乾爲(wèi)子，離乾爲(wèi)舅，故曰婦子。漸九三本否九四也，之三成坎，六三從之成離，故謂坎曰夫，謂離曰婦。曰：小畜上九，巽爲(wèi)婦，何所從乎？曰：九三動則成震，震者，巽之夫也。不動者爲(wèi)上九所畜也。小畜九三、大過九二、困六二，又曰夫妻，何也？曰：小畜九三，離、震同象；大過九二，動之五，震、兊同象；困六三，坎、離同象，故曰妻。魯春姜曰：婦人事夫有五：平旦纚笄而朝，有君臣之嚴(yán)；沃盥饋食，有父子之敬；報反而行，有兄弟之道；受期必誠，有朋友之信，寢席之交，而後有夫婦之道。謂之妻者，寢席之交乎？故曰妻齊也。女或爲(wèi)娣，何也？曰：所?之妹，其爻在上，則下爲(wèi)娣，歸妹九二是也。爲(wèi)繩直者，巽一柔爲(wèi)二剛，所紏有股而合繩也。其剛爻爲(wèi)直，繩所以直者，坎剛紏柔，剛乾也。又爲(wèi)徽纆者，坎上六動坤坎成巽，坤坎爲(wèi)黒，巽爲(wèi)繩?；眨\索也。巽爲(wèi)股，兩股謂之纆。上之三成巽離，三股謂之徽。又爲(wèi)繘者，井自二反上成巽，坎車相應(yīng)，繘也。汲綆謂之繘。係者，或以此係彼，或以彼係此。引者持繩相應(yīng)，牽者手挽而股動，繫者繫動於此。無妄之牛，自遯初之二，四巽繫之，故曰或繫之姤。初之二，二巽繫之，乾金在焉，故曰繫于金柅。維者，反復(fù)成巽，繩反復(fù)維之也。爲(wèi)白者，坎変巽也。坤至北爲(wèi)黒，坎中之畫乾赤也。赤黒爲(wèi)玄，坎水一也?；驙?wèi)白露，或爲(wèi)霜雪。爲(wèi)氷者，皆寒氣巽入之也。春秋傳曰：冰以風(fēng)壯。詩曰：北風(fēng)其涼，雨雪其雱。易曰：履霜堅(jiān)冰至隂始凝也。白虎通曰：露者，霜之始也?？矤?wèi)月，遡日而白。離之光，巽入也?？矤?wèi)髮，爲(wèi)血。髮者，血之華。少而美踰，壯則黒而不玄，過此則乾消坤見，坎降離升而黃旣老則坎変巽坤黒盡矣。然凢有益於血者，皆能黒，或曰：素履何以言坎。曰：四変之初，巽変坎，初之四坎変巽也。大過初六白茅何坎也。曰：遯一変訟二変巽三変鼎四変大過，則大過初六自訟，坎変巽，故爲(wèi)白。而初六九二、九五同取此象。五色皆本於白，草木旣槁則白，鬚髮旣老則白，豕鬛埋之則白。金可変而白，丹可錬而白。白者隂也，陽之基也。隂陽相賁而後有文，陽盡則隂質(zhì)見矣。物有生而白者，氣自芒芴之間固巳変矣。巽又爲(wèi)墨者，巽変坎也。白復(fù)成黒墨者，黒與水合。太玄飾曰：隂白陽黒，分行其職。天地変化萬物者，以巽，而莫見其変化之跡，故巽爲(wèi)工，訟之鞶帶，比，坎之缶，泰之城隍，解之墉，同人，隨之門，節(jié)之門戶，豫之門柝，小畜、大畜之輿輹，大有、賁、困之車旣，濟(jì)之輪，井之収，噬嗑、旅，解之矢，睽之弧矢，旅，巽之斧，賁之帛，困之紱旣，濟(jì)之衣?，剝，巽之牀，渙之機(jī)，大過之棟宇，漸之桷，困之宮，小畜之室，大壯之宮室，豐之屋，旅之次，剝之廬，坎之樽簋，井之瓶甕，鼎之耳鉉，中孚之舟楫，益之圭，歸妹之筐旣，濟(jì)之茀，離之罔罟，益之耒耜，小過之杵臼，大過之棺槨，史之書契，?之浚，井之渫甃，皆巽工爲(wèi)之也?；蛟唬捍笮缶哦擦?、?初六，歸妹上六，節(jié)初九、九二，旣濟(jì)六二，損二簋豫門柝何取於巽乎？曰：大畜三有伏巽，坎自臨三変而成，一變升，二変解，三変坎自升至坎，巽工爲(wèi)之，乃有樽簋缶之象。?初六本泰之六四，自四之?入于兊澤之下成巽，所入深矣，故曰浚。猶浚井也。歸妹漸之反也。損益之反也。節(jié)渙之反也。旣濟(jì)六二應(yīng)五。困?九應(yīng)四也。豫伏巽也。巽東南主人之位，內(nèi)有主。故有客。巽爲(wèi)風(fēng)，草木風(fēng)之?皆長。巽離爲(wèi)絲，絲亦長。姤?変。兊爲(wèi)履之虎尾，亦長。施之於事乆長是也。易言不長、不可長、何可長，皆巽変也。訟?徃訟二四應(yīng)?巽坎変兊震曰訟不可長也。屯上無助。妄動之三。離見巽変。曰泣血漣如。何可長也。否四應(yīng)?。巽躰猶存。五應(yīng)二。巽変矣。上應(yīng)二。巽躰盡而成泰。故曰否終則傾。何可長也。姤一隂方長。五陽下之。巽躰旣盡。剝極成坤。故曰勿用取女。不可長也。中孚上九登乆而降。巽変成離。故曰何可長也。小過九四以徃厲爲(wèi)戒。乆則四五相易。小不勝大。故曰徃厲必戒。何可長也。臨六三處位不當(dāng)。憂而退避。二三相易成坎。坎爲(wèi)加憂。二至四有伏巽。二三相易。巽変坎。故曰旣憂之咎不長也?；蛟唬涸ド狭?、大壯上六，何取於巽？曰：豫上六震動反三成巽。大壯上六，震者，巽之反也。爲(wèi)髙者，風(fēng)髙至者也。飛鳥之?有背負(fù)蒼天，皆風(fēng)所爲(wèi)也?；蛟唬呵觳粻?wèi)髙，何也？曰：天運(yùn)徃而不來，升而不降，亦不能爲(wèi)髙。來也，降也，所謂巽也。同人九三動與五爭應(yīng)，成巽艮，故曰髙陵。解上六動之三，坤躰連巽，故曰髙墉。蠱上九自巽徃外而處卦上，故曰髙尚其事。爲(wèi)進(jìn)退者，坤生震之一陽，則退者進(jìn)。乾生巽之一隂，則進(jìn)者退。易稱進(jìn)退者，巽也。觀九三是巳。屯?九曰盤桓者，進(jìn)而之四，成巽，四不能安，故盤桓。萃?六退而亂，進(jìn)而與四相萃，故曰乃亂乃萃，皆進(jìn)退也?；蛟唬捍髩焉狭?，何也？曰：上六震，震者巽之反，不能退，不能遂，則進(jìn)退不可矣。巽，兊之覆也。兊爲(wèi)決，覆之爲(wèi)不果，稱疑者，皆不果也。乾九四或躍，賁六四當(dāng)位，豐六二之徃旣，濟(jì)六四之戒，困九四、九五之徐，鼎九二未濟(jì)，大象之慎，皆不果也。豫九四勿疑，兊?九未疑者，巽毀也。遯上九、升九三無所疑者，巽或不反，或毀也?；蛟唬豪ど狭浺伸蛾?，睽上九羣疑士，損六三三則疑，何也？曰：乾五月一隂生，巽隂始疑也，至於十月隂疑於陽。蓋其疑自一隂始生則疑之。故君子於姤之?。繫之以金柅也。睽上九之三成兊。震兊巽之覆。震巽之反。損自泰変。九三上行。上六下之。九六相遇得其友也。三陽並進(jìn)成巽。故三則疑也。爲(wèi)臭者。張載曰。聚而有間則風(fēng)行。風(fēng)行而聲聞臭逹。繫辭曰：同心之言，其臭如蘭。先儒謂同人六二也。二巽爲(wèi)草，二易五爲(wèi)芬芳，其臭如蘭也?？矤?wèi)髮，髮者血之華。坎血耗減，頂露於上，寡髮也。大過九二老夫，九五老婦，離九三大耋，兼取此象。乾爲(wèi)首，析而言之，?畫爲(wèi)頥，中畫爲(wèi)面，上畫爲(wèi)顙。震得?畫爲(wèi)頥者。動於下也。兊得中畫爲(wèi)面者。恱見於外也。巽得上畫爲(wèi)廣顙者。上大下小也。張載曰。躁人之象。傳曰。上方者觸人亦躁也。睽六三其人天且劓。馬融曰?？惕徠漕~。易傳曰。髠其首是乎。曰睽九二即無妄之九五。巽変乾爲(wèi)廣顙。兊毀之髠其首也。刑鼻曰劓。髠曰天?；ヒ娨?。爲(wèi)多白眼者。離爲(wèi)目。虛者隂也。實(shí)者陽也。虛者其躰陽，實(shí)者其躰隂。故虛者爲(wèi)眸子，實(shí)者爲(wèi)白肉。離変巽則白肉在上，眸子在下。故爲(wèi)多白眼。見於易者爲(wèi)愓爲(wèi)反目。乾九三危而愓也。訟九二窒而愓也。小畜九四，畜君乗剛而愓也。與上合志，則有孚愓出矣。九二受畜於四，妻上夫下，反目而怒視也。虞翻曰：巽爲(wèi)魚，何也？曰：魚多白眼，而巽乎澤者也。不曰巽乎川者，積水成淵，而後魚鼈生焉，川壅成澤也。剝自姤変至遯。否觀有伏兊，巽爲(wèi)魚。五艮持繩貫魚也。姤?巽二動成艮，有伏兊。九二不動，包有魚也。九四逺?。無魚也。中孚坎変爲(wèi)巽，乾変坎成兊魚也。郭璞得豫之小過曰。五月羣魚入寺。艮爲(wèi)門闕。六三変九躰有兊。巽豫五月卦也。或曰。魚水蟲也。何以言巽。曰?？搽x乾坤之変交而生物。離乾卦?？矤?wèi)水。故陸多走?。水多飛?。魚浮游於水。有飛越江湖者。巽也。故巽在陸爲(wèi)雞。在水爲(wèi)魚。雞瞑而魚不瞑。離不足也。傳曰。魚與鳥同?。其知巽之所爲(wèi)乎。嶺南黃魚或化爲(wèi)鸚鵡。巽変離也。泡魚而刺者或化爲(wèi)?。巽変坎也。震巽相易者也。故魚或爲(wèi)龍。魚而班者或化爲(wèi)鹿。畜魚以二月上庚亦震也。隨陽者震也。潛化者巽也。孕魚依草，子如其實(shí)。月躰虧於上，魚腦減於下。月盈成乾，其虧成巽。爲(wèi)近利三倍者，噬嗑六三変也。日中爲(wèi)市。巽変兊離爲(wèi)蠃爲(wèi)貨。市。利也。巽変離兊三倍也。舉此一爻以例諸卦，其究爲(wèi)躁卦者，巽三変成震。舉震巽二卦以例餘卦，天地萬物無有獨(dú)立者，極則相反，終不相離，以其不可離也。司馬遷律書曰：冬至則一隂下藏，一陽上舒。京房論八卦飛伏，虞翻論伏爻，郭璞又論伏爻納甲，其說皆源於此。爲(wèi)楊者，巽爲(wèi)風(fēng)，風(fēng)?楊。中孚

九二鳴鶴在隂，其子和之，

上九翰音登于天，用此象爲(wèi)鸛者，別於鶴也。震爲(wèi)鶴，陽鳥也。巽爲(wèi)鸛，隂鳥也。鶴感於陽，故知夜半。鸛感於隂，故知風(fēng)雨。丗傳鸛或生鶴，巽極成震乎？

坎爲(wèi)水，爲(wèi)溝瀆，爲(wèi)隱伏，爲(wèi)矯輮，爲(wèi)弓輪，其於人也，爲(wèi)加憂，爲(wèi)心病，爲(wèi)耳痛，爲(wèi)血卦，爲(wèi)赤。其於馬也，爲(wèi)美春，爲(wèi)亟心，爲(wèi)下首，爲(wèi)薄蹄，爲(wèi)曵，其於輿也，爲(wèi)多眚，爲(wèi)通，爲(wèi)月，爲(wèi)盜，其於木也，爲(wèi)堅(jiān)多心。

一陽?於一隂之中，爲(wèi)坎?？?，?也盈，天地之間皆水，曰水者，舉其九也。坎之隂爲(wèi)陽，所得上而爲(wèi)雲(yún)，故屯曰雲(yún)雷，需曰雲(yún)上於天?？仓枲?wèi)隂所得，下而爲(wèi)雨，故屯、解曰雷雨?？菜鳡?wèi)川。訟之坎由遯乾三之二，漸之坎由否乾四之三，渙之坎由否乾四之二，益之坎由渙二之?，故曰大川?；蛟唬盒∵^、彖夬、九三、中孚下躰兊也?；驙?wèi)雲(yún)、爲(wèi)雨、爲(wèi)大川，何也？曰：坎兊一也。革兊上離下彖曰：水火相息，兊亦水也。自陽爲(wèi)隂所?言之謂之坎，自澤物言之謂之兊。澤無水則亦無以澤物矣。故澤無水謂之困。上浮而爲(wèi)雲(yún)，下墜而爲(wèi)雨，非澤氣之升降乎。川澤者，坎兊之相変也。需之川，自大壯之兊変而爲(wèi)坎澤決而爲(wèi)川也。中孚之川自訟之坎変而爲(wèi)兊川壅而爲(wèi)澤也。澤或決而通，川或壅而塞。豈有常哉。曰渉大川何也。曰需之利渉震足蹈川也。益之利渉巽股蹈川也。訟之渉坎変兊巽股入于下而澤?其頂。不利渉而入于川也?？不驙?wèi)淵。何也。曰：乾九四或躍在淵者，坎之下復(fù)有澤也。訟曰，入于淵者，訟変巽。睽大過三坎成兊，川壅成澤，澤蓄成淵，與乾九四一也?？灿譅?wèi)泉，何也。艮兊変坎，山澤通?！∩较轮疂沙龆鲃觿t爲(wèi)泉。泉有源之水，澤其源也。蒙自臨來兊変坎，艮與井自泰?之五，乾変兊，坤変坎，?自兊下徃而成坎，則?爲(wèi)泉源同象?？灿譅?wèi)膏者，亦坎兊也。澤之肥者，陽之美也。爲(wèi)隱伏者，坎為水，水善隱伏，沇濟(jì)沱潛之水，潛行千有餘里，五緯唯辰星難見，而血之流行於肌肉之際者，至幽也。乾之初九甲子，坎之位也。九變而六，則爲(wèi)潛爲(wèi)隱。坤之六四言賢人隱，以乾之?九爲(wèi)賢也。在履九二、歸妹九二，因初九之動，皆謂之幽。隱，伏也。而謂之幽，坎離相形也。豐九四處不當(dāng)位，則曰幽不明。在訟九二爲(wèi)逋竄，在同人九三爲(wèi)伏戎，在需小過爲(wèi)穴。需上六降三，小過六五三取二?？矁到弧？呻[伏者穴也。需六四坎交兊三陽自下進(jìn)。故曰出穴。在困爲(wèi)幽谷。在井爲(wèi)井谷。谷與穴異者。澤決水流。注於山間。艮。山也。谷。注谿者也。輮。宋哀王廙作揉。今從二家。矯者。矯曲爲(wèi)直。揉者。揉直爲(wèi)曲。噬嗑九四。噬五。解九二之五。旅六五、逮四，皆巽爲(wèi)木，艮手矯之，正曲爲(wèi)直，加以銳金，故曰矢。曰金矢者，乾也。曰黃矢者，離也。否四之初，三變成益，一變漸，巽變乾，直者，曲也。二變渙而曲，其柄耒也。渙巽變乾，曲而有足，肱據(jù)其上機(jī)也。皆有坎揉之象。古矢幹用蒲栁，故曰剡木爲(wèi)矢。小過爲(wèi)弋者，四本明夷之初。離巽爲(wèi)絲，以絲繫矢，射之弋也。爲(wèi)弓輪者，揉直爲(wèi)曲，坎木爲(wèi)之。坎兩端柔、其中剛。剛?cè)嵬鶃?張也。輪一虛一實(shí)、內(nèi)實(shí)外虛。睽自無妄來。五之二巽木變離爲(wèi)絲繩，變坎則弓有弦旣。濟(jì)初九之四、未濟(jì)九二之五。巽木艮手，揉木曲之。其成則圜者輪也。乾爲(wèi)圜。矢取巽離。弓取巽坎。又有工矯揉之。豈人爲(wèi)哉。枉矢。熒惑之變火也。?豕激豪。短狐射影。無非坎離之變。其於人也爲(wèi)心病者。虞翻以坤爲(wèi)心?？捕劾?wèi)心病。以?言之。心火也。坎水也。坎心病也。以位言之。坤土中也。中者心之位。周景王鑄大鍾，聲過其中爲(wèi)心病。先儒以皇極不建爲(wèi)瞀亂之疾。五聲以宮爲(wèi)君，太玄以五五爲(wèi)心，其中不平者，心病也。明夷六四應(yīng)初比三，四入而初出，坎變兊，心病去而說獲心意也。井九三未用上六，其心病，故惻然傷之。艮六三靜與動爭，夤裂而心病，故厲動心。艮六二、隨三不能動而應(yīng)五，旅九四不能進(jìn)而上道行于五，故其心病皆不快。爲(wèi)加憂者，卦以隂陽失位失應(yīng)爲(wèi)憂，憂之中又見險加憂也。在屯上六爲(wèi)泣血漣如，在離六五爲(wèi)出涕沱若，在?六二爲(wèi)愁如，在震九四爲(wèi)???；蛟唬和蜕狭缓?？曰：失應(yīng)也。上六動成巽，反三成離而巽毀，故曰何可長也。人所以知疾痛搔癢者，由血流行也。坎爲(wèi)血卦爲(wèi)耳，血流行而物傷之爲(wèi)耳痛，舉此則百體之痛一也。在噬嗑上六爲(wèi)何校?耳，在夬九四爲(wèi)聞言不信，爲(wèi)血。卦者，坎爲(wèi)水，爲(wèi)血。赤者，坎中之陽，靜則陽消，故鹽白而大鹵之色正赤。穆天子傳：有黒羊白血。今嶺南産鍾乳之山，黒羊食其草則血白。鍾乳，金石兊隂之氣也，故凢血停乆不動，亦白隂變陽也。黃帝書：腎主血，心藏血。腎，坎水也。心，離火也。離中坤隂而藏血，坎離交也。其實(shí)皆乾陽之動。屯上六臨，乾變坎也。歸妹上六、渙上九泰，乾變坎也。爲(wèi)赤者，乾爲(wèi)大赤，坎中之陽，乾中畫也。其於馬也爲(wèi)羙脊者，乾爲(wèi)馬，上畫爲(wèi)顙，故震交之爲(wèi)的顙。中畫爲(wèi)脊，故坎得之爲(wèi)羙脊。下畫爲(wèi)足，故震得之爲(wèi)作足。良馬者，純乾也。屯上六以五爲(wèi)馬，賁六四以三爲(wèi)馬，晉以四爲(wèi)馬，暌初九以四爲(wèi)馬，中孚以訟二爲(wèi)馬，皆羙脊之馬也。爲(wèi)下首，爲(wèi)亟心，爲(wèi)薄蹄者，屯上六之班如，賁六四之翰如，暌?九之所喪馬，皆以亟心，坎在中也。乾爲(wèi)首，坎隂在上，交之爲(wèi)下首。震爲(wèi)足，坎隂在下，交之爲(wèi)薄蹄。中之位爲(wèi)心，坎陽交之偏於陽矣，爲(wèi)亟心。乾爲(wèi)馬，三男皆乾索也。言震坎而不言艮者，顙在上，即艮之乾也，猶乾爲(wèi)木果，而艮又爲(wèi)果。是巳爲(wèi)曵者，坎離交也?？菜拢x火欲上，曵也?？矤?wèi)豕，坎極成離，故豕亦俯首薄蹄，亟心，卑而率，有曵之象。其於輿也，爲(wèi)多眚者，坤爲(wèi)大輿，爲(wèi)衆(zhòng)多，多坎?者，輿之病，行則必敗，唯無眚者乃可行。災(zāi)以坎言者，險也。眚自取不正，災(zāi)天降之，雖正猶不免。訟九二，訟五，無妄三四上不正，震六三不當(dāng)位，自取也，故曰眚。需九三，剝六四，大畜?九，正也，故曰災(zāi)?；蛟唬簭?fù)上六，正災(zāi)也，而曰眚。無妄上九，不正眚也，而曰災(zāi)。遯?六，不正冝眚也，亦曰災(zāi)，何也？曰：復(fù)上六，迷復(fù)用衆(zhòng)，以其國君兇，自取之也。然上六窮矣，雖正亦兇，災(zāi)也，故曰有災(zāi)。?無妄上九之窮，雖行而正，亦災(zāi)也。遯?六退藏自晦，其正也。爲(wèi)通者，坎水決爲(wèi)江河，升爲(wèi)雨露，血之在人者，周流無窮也。乾曰六爻發(fā)揮旁通情者，坎離升降，徧被諸爻，乾之情也。坤六五曰黃中通理者，五動成坎也。節(jié)九二知通者，動而應(yīng)五坎也。知塞者，坤土塞其行也。需自大壯四之五成坎，乾九四變漸渙之坎而成益，通也，故曰大川。中孚之川由訟坎，而訟自遯三變之坎亦通也。豫九四曰朋盍簮者，上下通也?；蛟唬禾┭蕴斓亟欢f物通，否言天地不交而萬物不通，何取於坎乎？曰：坎初六冬至，九二小寒，六四立春，九五雨水，上六驚蟄，而泰當(dāng)坎之九五，水氣上行，自坎爲(wèi)泰，萬物通矣。否者，泰之反也?？步惦x升，震伏兊見，自離成兊，而否當(dāng)離之六五，萬物不通矣。爲(wèi)月當(dāng)在坎爲(wèi)水之下，錯文也?？玻ぼn也，坎中之乾，二五也。乾陽流於坤隂，故月以速爲(wèi)退。月躰不明，待日而明，明者乾也。橫渠曰：日月之精，互藏其宅是也。乾言日月合其明者，坎離互用也。豫言日月不過者，坎爲(wèi)月伏離爲(wèi)日，日月?于北方也。?言日月得天者，乾九四之五變離坎也。小畜上九，中孚六四，歸妹六五，月幾望者，小畜四有伏坎，巽有伏震，月在東，日在西，望也。中孚訟坎變震，月在東，亦望也。歸妹六五，月在東，日在西，亦望也。然曰幾望者，小畜中孚坎在四也。歸妺六五爻在五，坎在四，若五則中矣。是故日望月則月食，月掩日則日食，坎離之交勝也?；蛟唬嚎?，水也，離，火也，火麗乎水，何也？曰：離非水，則明無自而託，坎非離，則明無自而生。故水聚則精聚，精聚則神生。今焚薪爲(wèi)炭，枯枿成灰，杇木夜明，濕盡光暗，血爲(wèi)走燐，見於暮夜隂雨之時，故曰離者，麗也?？菜M，則離亦無所麗矣。水潛行同?而動，故爲(wèi)盜。太玄以水爲(wèi)盜，隂陽家以玄武爲(wèi)盜。玄武，水也。屯六五以五爲(wèi)宼。盜。用衆(zhòng)也。蒙上九以二爲(wèi)宼，盜用師也。需九三以五爲(wèi)宼，賁六四以三爲(wèi)宼，解六三、睽上九以四爲(wèi)宼。宼，用兵也。兵，戎也。故需曰宼。象曰戎夬。九二動離有伏坎亦曰戎。以有戎兵，其實(shí)盜也。坤衆(zhòng)爲(wèi)多，坎，陽卦，其剛在中，堅(jiān)，心也。重坎者，堅(jiān)多心也。曰其木也者，與木爻交也。震巽爲(wèi)木堅(jiān)多心。松栢之?，周官所謂陽木洞林。家人之蒙，巽震交坎爲(wèi)長松。其在震九四爲(wèi)?匕，在渙九二爲(wèi)機(jī)。爲(wèi)宮者，復(fù)?九即乾?九，甲子爻。子者，坎之位，於律爲(wèi)黃鍾。太玄曰：陽氣漸萌於黃宮。爲(wèi)律者，法度之始。太玄以水爲(wèi)法爲(wèi)準(zhǔn)。水可動而動，可止而止，故爲(wèi)可。有以位言者，有以爻及變言者。乾六位三五坎爲(wèi)可?。上四皆曰不可言。可者，九三也。大過九五何可乆也。亦可醜也。亦三五也。坤六三可貞者，三動也。師可以王，二之五也。謙上六可用行師者，上應(yīng)三也。蠱上九志可則者，三動應(yīng)上九。無妄九四可貞者，五動也。大壯天地之情可見者，四之五也。解六三可醜者，負(fù)四也。損可貞者，九三上行也。九四可喜者，四?相易也。井九三可用汲者，上六用九三也。震出可以守宗廟社稷者，四也。小過可以小事者，六二也。明夷變也。不可大事者，九三、九四也?？沧冑阋?。否上九何可長者，三爻自上降也。謙卑而不可踰者，艮髮坎也。蠱九二不可貞者，不動也。剝上九終不可用者，坤不復(fù)也。無妄九五不可試者，五不動也。大過九三不可輔者，三上不易也?？蔡祀U不可升者，二五不易也。離九三何可乆者，坎毀成巽也。遯九三不可大事者，三不動也。明夷九三不可疾貞者，三之上也。豐九三不可大事終不可用者，三不往而退也。節(jié)苦節(jié)不可貞者，上窮也。中孚上九何可長者，反三也。小過六二不可過者，坎變巽也。六四終不可長者，四之五也。旣濟(jì)上六何可長者，止反三也。爲(wèi)棟者水就濕避燥，去髙取卑，有揀之象?；蛟唬夯鸩槐軡穸驮锖?？曰：火豈擇於髙卑哉？在屯六三爲(wèi)君子舎之，在訟九二爲(wèi)不克訟，在比九五爲(wèi)舎逆取順，在賁?九爲(wèi)舎車而徒，在離九三爲(wèi)不鼔?而歌，則大耋之嗟兇。在節(jié)六三爲(wèi)不節(jié)若則嗟若。爲(wèi)叢?者，其於木也，爲(wèi)堅(jiān)多心。交離爲(wèi)?。離火銳上而不可觸刺也。堅(jiān)多心之木而有刺，?屬也?？采衔鍎訝?wèi)巽，曰寘于叢?是也。古者獄後種九?。周官：王之外朝，左九?，右三槐，司宼公卿議獄其下?？惭詤?者，獄也。天文：天牢六星，在斗魁下，貴人之牢也。貫索九星，在招搖前，庶人之牢也。占家天獄視斗。繫曰：本斗，北方坎也。未濟(jì)坎自否巽變爲(wèi)狐，坎隱伏巽不果。虞翻以艮爲(wèi)狐，于寳以坎爲(wèi)狐，互發(fā)也。天文以心爲(wèi)狐，說卦以艮爲(wèi)黔喙，猶天文以辰爲(wèi)龍，說卦以震爲(wèi)龍。聖人觀鳥獸之文，又觀地之冝叅考之也。巽交坎離爲(wèi)蒺。?。象與?同。巽爲(wèi)草木，剛爻木也，柔爻草也。爲(wèi)桎梏者，艮手震足，交於坎木，桎梏也。桎，足械也。梏，手械也。坎有獄象，故以挃梏言之。蒙坎自升，巽以木爻變也。

離爲(wèi)火，爲(wèi)日，爲(wèi)電，爲(wèi)中女，爲(wèi)甲胄，爲(wèi)戈兵。其於人也，爲(wèi)大腹，爲(wèi)乾卦，爲(wèi)鼈，爲(wèi)蟹，爲(wèi)蠃，爲(wèi)蚌，爲(wèi)龜。其於木也，爲(wèi)科上槁。一隂麗乎二陽也。乾離同體，離巽爲(wèi)風(fēng)，故天與火同，風(fēng)自火岀，乾位六爻，坎離互用，故以水火言之。若大有、賁、革、鼎、旣、濟(jì)、未濟(jì)，舉大九也，故皆曰火。離九四、旅九三，離火巽木，故曰焚?；蛟唬汉我躁淃愱柡?？曰：束藴而吹，煙氣鬰然，及其外明，煙即是火，火動而薪止，火?而燼留，非隂麗陽乎？然坎離不相離也?？仓杏须x，故有溫泉，有火井。離中有坎，故有火?，有火龜。離在地爲(wèi)火，在天爲(wèi)日，乾體也。其中畫乃坤之二五，橫渠所謂隂陽之精，互藏其宅。歟行遲者，隂麗乎陽也。?曰晝者，日出地上，進(jìn)而中也。豐曰冝日中者，九四之五也。離九三豐彖曰日?者，日中而又西也。乾九三旣齊曰終曰者，日在下也。豫六二曰不終日者，二動之五成離，日在上也。夬九二曰暮夜者，動成離，日在西方之下，日薄于虞淵之時也?；蛟幌Γ杖霠?wèi)夕。大畜曰日新者，大壯一變，需坎月，離曰合照也，再變大畜，艮終復(fù)始，日新也。益曰日進(jìn)者，?九自下而進(jìn)也。卜丘楚論十日，其說源於易之晝夜。又爲(wèi)大明者，懸象著明，莫大於日月，而月受明於日，陽爲(wèi)太，隂爲(wèi)小，故曰大明。乾大明終始，?進(jìn)而麗乎大明，皆日也。又爲(wèi)明者，日月相推而生明。屯九五求四，四往之五，訟?往四，皆坎月在東，月之明也。大有九四離動，井九五旅上體，日在上，日之明也。因?六、豐九四曰幽不明者，日在西而隱伏也。大有、賁、同人、明夷曰文明者，離居二五也。坤爲(wèi)文，又爲(wèi)光者，日月之明無所不及也。孟子曰：日月有明，容光必照。管輅曰：日中爲(wèi)光。易九言光者，皆明之所及也。坤之化光者，舎坎離也。觀之觀光者，四五交也。頥之光者，四施?也。夬之光者，離自下升也。未濟(jì)之光者，二五易也。需光亨者，大壯四之五，日西月東，四五得位也。凡言未光者，皆未能行也。屯九五，未之二也。噬嗑九四，噬六五而後光也。?上九反三自治而後光也。夬九五，中行上決而後光也。萃九五之二而後光也。凡言光明者，兼體用也。老子曰：用其光，復(fù)歸于明。體用合一，光明無盡，履剛中正而不?，故離目下升，光明不疚。言無私照也。謙以剛濟(jì)柔，故坎自上降，萬物化光，言皆相見也。艮行止動靜，不失其時，故坎離下濟(jì)，其道光明，言乆不息也。凡言光大者，其象與光明同。曰大者，指陽爻也。坤曰光大者，初三五也。渙六四曰光大者，二從四也。咸九四可以光大者，九也。四來?往則離坎成，四往初來則離坎毀，未光大也。益自否之九四，三變離坎而成益，大者，光也。言光輝者，日月之光揮散也。言暉者，主離日也。管輅曰：朝日爲(wèi)暉?；蛟唬盒浅胶蜗笠?？曰：艮離也。邵雍曰：離爲(wèi)星。賁艮上離下。彖曰：柔來文剛，又曰：分剛上而文柔，天文也。班固曰：隂陽之精，其本在地。張衡曰：地有山嶽，精鍾爲(wèi)星。蓋星辰者，地之精氣，上發(fā)乎天而有光耀者也。星，日之餘也；辰，月之餘也。月生於日之所照也。衆(zhòng)星被耀，因水轉(zhuǎn)光，三辰同形，隂陽相配，其體則艮也。河洛篇曰：天中極星，崑崙之墟。天門明堂，太山之精。中挺，三臺也。五靈，諸侯也。岍?、荊山、壷口、雷首、太嶽、砥枉，東方之宿也。析城、王屋、太行、?山、碣石、西傾、朱圉，北方之宿也。鳥?、太華、熊耳、外方、桐柏、嶓冡、陪尾，西方之宿也。荊山，內(nèi)方、大別、岷山、衡山、九江、敷淺原，南方之宿也。九隘之險，九河之曲，瀁水三危，汶江九折，上爲(wèi)列星。諸賢之論，不詭於經(jīng)矣。故精斁氣歇，坎極離見，乃有隕星，其光燭地者，離也。隕而成石，或爲(wèi)阜堆塵沙者，艮也。電，陽光，雷，陽聲。陽自子息而至春分，四陽成大壯，雷乃發(fā)聲，後五日始電。隂自午消而至秋分，四隂成觀，雷乃収聲。電亦不作，震動也。不動則聲光何由而發(fā)？笑者目動，怒者目光，　髮而鳴者有光，振衣有聲者有光。離震交也。噬嗑豐，離震合也。戞竹鑚木，兩石相擊，其火必出，動極也。子雲(yún)曰：觀雷觀火，爲(wèi)盈爲(wèi)實(shí)，天収其聲，地藏其熱。盈實(shí)者，陽息也。震與兊交，離與坎交，故雷電而雨降。爲(wèi)中女爲(wèi)甲胄者，離外實(shí)中虛，有甲之象。在上爲(wèi)胄，在下爲(wèi)甲。先儒謂巽爲(wèi)繩，繕甲也。爲(wèi)戈兵者，乾爲(wèi)金，離火煆之火銳上戈兵也。兵有五，言兵則五兵具矣。同人解夬萃曰：戎者，戈兵戎器也。噬嗑旅言矢，乾金火煅，銳上爲(wèi)鏃，巽木爲(wèi)幹，加於坎弓之上矢也。旅巽言斧者，兊爲(wèi)決斷也。歸妹言刲者，交兊金爲(wèi)刀兵也。小過言戕者，外殺也。謙旣濟(jì)未濟(jì)言伐者，自上伐下，入其險阻也。謙又言侵伐者，侵削其地而後伐也。子曰：萃無離也，何以除戎器？曰：原其始也，臨變明夷大過，萃自小過，離變坎兊巽，坎爲(wèi)?，有簡治弊惡，修繕戎兵之象?；蛟唬褐破髡呱邢?，蚩尤鑄兵，亦知取象乎？曰：蚩尢不能也。夫子曰：蚩尤，惽慾無厭者也，何器之能作？蜂蠆挾螫而生，見害而校，以衛(wèi)厥身者也。人生有喜怒，故兵之作，與民俱生。爲(wèi)大腹者，坤爲(wèi)腹，有容也。坤二五易乾成離，陽爲(wèi)大，故爲(wèi)大腹。內(nèi)虛外堅(jiān)實(shí)，大腹之象。大有九四動，非大腹也。曰匪其彭。明夷九四之三，震爲(wèi)左，曰左腹。井九二坤腹，器有兊口。離大腹曰罋。漸九三，坎夫離婦，與四相易?？餐x毀，曰婦孕不育。離燥，故爲(wèi)乾卦。於日爲(wèi)烜，於木爲(wèi)槁。漸?六艮動成離之二，坎水之傍乾而可止厓也。厓謂之干，震其究爲(wèi)乾，故曰其?爲(wèi)健。巽其究爲(wèi)震，故曰其究爲(wèi)燥卦。卦變也。觀此二卦，則知乾、坤、坎、離、艮、兊其究皆變，乾健，獨(dú)不言卦者，無非乾也。爲(wèi)鼈，爲(wèi)蟹，爲(wèi)蠃，爲(wèi)蚌，爲(wèi)龜，五者皆大腹，離也。爲(wèi)鼈者，離交巽也。巽位巳，巳爲(wèi)虵，故虵或化鼈，虵鳴而鼈應(yīng)。爲(wèi)黿者，交乾也。郭璞筮遇需之復(fù)，曰：鼉也。爲(wèi)蟹者，巽交離也。蟹連兩目，重離也。託於虵鱓之穴，亦巽也。鼈蟹其中皆黃。坤之二五乎。璞筮遇咸之井，曰：東方當(dāng)有蟹食稼。咸巽井離坎，兊變震也。爲(wèi)蠃者，兊交離也。附蠃生於池澤，蝸生於暑雨，螺生於月旋，震六二、旅六二、九四、巽上九、兊九四、噬嗑六二變，皆兊交離也。爲(wèi)蚌者，離交坎也。千歳之燕爲(wèi)蛤，雀爲(wèi)蛤，伏翼爲(wèi)蛤，雉爲(wèi)蜃，鵰爲(wèi)蠣。方諸泣月，?胎含珠，離坎也。爲(wèi)龜者，坎交離也。北方玄枵之次爲(wèi)龜虵，故龜游山澤，出入水火，含神負(fù)智，得坎離之正乎。頥損益三卦皆然。其於木也，爲(wèi)科上槁。康節(jié)論木曰：枝幹土石也，故歳不易。葉花水火也，故歳易。橫渠曰：離爲(wèi)乾卦，其於木也，爲(wèi)科上槁，附而燥也。然則橫渠所謂附而燥，即康節(jié)所謂葉花也。鄭康成曰：科上者，隂在內(nèi)爲(wèi)疾。虞翻曰：巽蟲食心，故上槁。宋?孔頴逹以科爲(wèi)空中，然則諸儒又以科上蟲病爲(wèi)槁矣。爲(wèi)牧牛者，坤爲(wèi)牛，艮爲(wèi)小子，艮坤變離，牧牛也。謙?六變九是巳。坤變離，柔麗中正，畜之以剛正畜牛也。離六二、六五是巳。牧者以柔養(yǎng)剛，畜者以剛制柔。王洙本作牝牛。

艮爲(wèi)山，爲(wèi)徑路，爲(wèi)小石，爲(wèi)門闕，爲(wèi)果蓏，爲(wèi)閽寺，爲(wèi)指，爲(wèi)狗，爲(wèi)?，爲(wèi)黔喙之屬。其於木也，爲(wèi)堅(jiān)多節(jié)。

艮積於下，止於上。二隂含陽，土石聚焉。蒙、賁、剝、大畜、頥、艮、咸、遯、蹇、漸、旅皆曰山，以三畫卦言也。爲(wèi)丘，爲(wèi)陵、爲(wèi)陸者，以重卦言也。髙平曰陸，大陸曰阜，大阜曰陵。而丘有一成、再成、三成，如昆侖亦曰丘。故重艮以三爲(wèi)陸，四爲(wèi)陵，五爲(wèi)丘，上爲(wèi)山。太玄九地，七爲(wèi)下山，八爲(wèi)中山，九爲(wèi)上山。準(zhǔn)易也。漸九三艮漸坤。髙者平矣。髙平曰陸。上九動成六六。降九升亦髙者平也。同人九三動以四爲(wèi)陵。震六二以四爲(wèi)陵。漸五應(yīng)二而歷四三亦曰陵。賁六五。頥六二。拂五。渙四以五皆曰丘。隨上六。升六四。以九三升而之上。皆曰山。坎五艮言丘陵足矣。又曰山川丘陵者?？沧儎t蒙。極其險言之。五行以艮爲(wèi)土。太玄以山爲(wèi)金者。山土石也。石者土之實(shí)。故爲(wèi)土石金?也。故又爲(wèi)金。震爲(wèi)大途。動而行。莫之止也。交艮爲(wèi)徑路。止而行。行而止也。艮者震之反。山徑之蹊。則行者改歩矣。又爲(wèi)巷者，通乎家，以逹內(nèi)外二爲(wèi)家。山，土石也。水流山則土去而石見。故艮坎爲(wèi)石。爲(wèi)小石。豫六二以四爲(wèi)石是也。困六二否艮交坎，故困于石。漸六二曰磐者，二五相易，坎變巽，艮艮爲(wèi)石也。闢乾爲(wèi)門。闔坤爲(wèi)戸。艮土東北，當(dāng)啓閉之際。門闕也。艮爲(wèi)宗廟者，六也。一六坎也?？舱?，鬼之所歸。太?以一六爲(wèi)廟，故艮爲(wèi)門闕，在宗廟之位爲(wèi)廟，萃、震、渙、損是也。爲(wèi)宮者，止於中也。太一出陽入隂，息于中宮?？掺蘩?wèi)宮，在旅爲(wèi)次，在野爲(wèi)廬。又爲(wèi)牗者，宮之戸，坎其傍以通明也。故艮坤坎離爲(wèi)牗，巽爲(wèi)草木，艮陽止也。止於上爲(wèi)果，止於下爲(wèi)蓏。蓏，?瓠之屬。乾爲(wèi)圜，爲(wèi)閽。寺者，閽，守門者也。寺，守巷者也。郭璞筮遇豫之小過曰：當(dāng)有羣魚入州城寺舎。言小過艮也。艮爲(wèi)手，又爲(wèi)指者，在上體爲(wèi)手指，止者動也。在下體爲(wèi)足指者，動者止也。震動艮止相反也。曰趾者，趾在下體之下，鼎足亦謂之趾。噬嗑?九、賁?九，鼎?六，艮?六，三爻以?應(yīng)四，皆艮止震動而在下體之下，故曰趾?；蛟唬捍髩褖?九，何取於艮？曰：大壯，遯之反也。遯艮爲(wèi)指，反而成震，爲(wèi)足指。夬即大壯，積而成剛，故曰壯于前趾。前趾謂大壯也。趾又謂之?者。?。足大指也。拇，手大指也。陽爲(wèi)大咸。?六感九四。解九四應(yīng)?六。皆以隂変陽。而解者。蹇之反解震即蹇艮也。爲(wèi)狗。上言艮爲(wèi)狗者。狗馬之狗也。此言爲(wèi)狗者。熊虎子字當(dāng)作豿。爾雅曰：熊虎醜。其子狗。蓋虎子未有文。猶狗也。虞翻馬融、郭璞以兊艮爲(wèi)虎。艮者。寅位也。艮?成兊。故艮爲(wèi)虎子。又爲(wèi)黔喙之屬成兊。則坤交乾而有文矣。爲(wèi)?者，艮交坎也。天文虛爲(wèi)?。玉衡之星爲(wèi)?。其艮之九三爻乎。?九四是也。郭璞筮遇咸之井曰。東方當(dāng)有蟹?爲(wèi)災(zāi)。亦艮坎也?？蔡撛谧?，故子爲(wèi)?。晝止者艮也，夜動者坎也。穴?者艮也，隱伏而?者坎也。蠏或化?，焚蠏致??？搽x交也。艮反爲(wèi)震，故有縁木之??？矘O成離，故有飛?火?。豹文之鼠。鳥?同穴者，坎離之合乎。鼷?食牛者，水土相傷乎。傳曰：曽磎之?，氷下出焉。是亦艮坎而已。爲(wèi)黔喙之屬者。坎爲(wèi)玄?？矇漪迍t玄在前。故鄭康成曰。取其爲(wèi)山獸。寅爲(wèi)虎貍亦是也。寅即艮也。屯九三艮震爲(wèi)鹿。角者艮之陽。蹄者震之陽。躁者震也。止而伏者艮也。隂生而鹿角解。震反巽也。陽生而麋角解。巽反震也。麋鹿?也。故麋與鹿游。龍，震也，故鹿與龍游。劉牧曰：鹿性決躁，其角反生，震象也。頥九四，革九五，兊艮爲(wèi)虎，上六爲(wèi)豹。解九二，未濟(jì)，艮坎爲(wèi)狐?；蛟唬呼迌狄灰?。革上六何以爲(wèi)豹？曰：上六隂爻，離九三，文之過也。天文箕爲(wèi)豹，尾爲(wèi)虎，同在艮履，何取於艮乎？曰：伏艮也。其於木也，爲(wèi)堅(jiān)多節(jié)者，坤爲(wèi)衆(zhòng)多堅(jiān)節(jié)。乹剛也。三索故多節(jié)。否九五堅(jiān)多節(jié)之木在田上上玄下黃桑也。郭璞筮遇家人之蒙，巽変艮爲(wèi)髙松松，堅(jiān)多節(jié)也。爲(wèi)鼻者，傳曰：鼻者靣之山，兊爲(wèi)口，山澤通氣，故鼻口相爲(wèi)用。噬嗑六二動，故噬膚?鼻。睽六三艮成兊，形其鼻也，故其人天且劓?；驙?wèi)膚，爲(wèi)皮革者，皮兼肌言之曰膚。肌其隂也。肉爲(wèi)隂，充其膚者，陽氣也。馬融曰：柔脆肥美曰膚。皮者，捨肉而言，革則堅(jiān)矣。通鳥獸言之，艮之陽也。爲(wèi)虎，爲(wèi)狐

兊，爲(wèi)澤，爲(wèi)少女，爲(wèi)巫，爲(wèi)口舌，爲(wèi)毀折，爲(wèi)附?jīng)Q。其於地也，爲(wèi)剛鹵，爲(wèi)妾，爲(wèi)羊。

澤者，水之聚。二陽沈於下，一隂見於上，乾陽爲(wèi)美，陽沈於下，鍾美矣。太玄之沈曰：隂懷于陽，陽懷于隂，在志玄宮。然坎兊一也，故坎壅成澤，澤決成川。爲(wèi)少女，爲(wèi)巫者，兊変巽兊爲(wèi)口，尚口而巽進(jìn)且退者，巫也。巽九二是也?；驙?wèi)史，升而爲(wèi)史，降而爲(wèi)巫，尚口則一也。爲(wèi)口者，說見於外也。爲(wèi)舌者，動於內(nèi)也。口爲(wèi)言，太玄四八爲(wèi)金，於五事爲(wèi)言。爲(wèi)辭者，言成文也。乾三動成兊，離是也。?者，目動而聲岀於口，故兊離又爲(wèi)?爲(wèi)嘻。嘻者，?無節(jié)也。嗟者，憂而發(fā)於聲也。?者，得位得應(yīng)，喜而後?也。嗟者，失位失應(yīng)，憂而後嗟也。號者，大聲出於口也。故兊。巽爲(wèi)號，巽爲(wèi)風(fēng)。風(fēng)者，天之號令。風(fēng)鳴竅穴，有號呼之象。號咷者，號哭之聲。號呼而又有哭象也。告者，決之也?；蛉Q於彼。戒者，告戒也。問者，有所疑也。允者，口順從也。愬者，恐懼而愬也。食者口就之也。不食者口不應(yīng)也。明夷?六可食而不食者，義不食也。頥爲(wèi)求口實(shí)者，兊変臨也。咸九五曰：脢者口之下心之上也。爲(wèi)毀折者，隂見則陽毀，隂升則陽折，物極而窮。噬嗑六二、上九爲(wèi)減，離九四爲(wèi)棄毀也。豐大象九三離上九之五。鼎四之?爲(wèi)折?兊変賁之離坎艮爲(wèi)無敢折獄。又爲(wèi)刑殺者。兊正秋也。変坎爲(wèi)刑。自決有罪言之。坎爲(wèi)?yīng)z。自屠畜言之?？矤?wèi)血。故蒙?六曰刑人。豐曰致刑，歸妺曰刲旣。濟(jì)曰殺。萃獨(dú)曰用大牲者。有殺牛之象。無坎血也。爲(wèi)附者兊反艮也。爲(wèi)決者，兊也。隂盛陽微則陽附隂，陽盛隂微則陽決隂。剝一陽五隂，故曰山附於地。夬一隂五陽，故曰剛決柔也?；蚋交驔Q，時也。其於地也爲(wèi)剛鹵者，水動而徃，剛留于澤爲(wèi)鹵，剛而柔爲(wèi)沙，需之九二是也。水畜于澤下爲(wèi)鹹，鹹無水亦爲(wèi)鹵，困之大象是也。主父偃所謂地固澤鹹。鹵不生五榖。鹹亦謂之鹵。鹹生鹵也。鹹澤之下成玄精。洞穴中水凝爲(wèi)鍾乳。黃帝書曰。溼化生金石。虞翻曰。乾二陽在下。故剛。澤水潤下。故鹹。沙水中之陽。陽動而水泉動。水動生沙。剛其陽也。柔者。散而未聚也。沙聚成石，沙石生金。兊反爲(wèi)艮，艮兊之陽皆乾。醫(yī)書，寒入水府爲(wèi)沙石，寒亦乾也。爲(wèi)妾者，遯九三兊女伏於下，與艮同位。艮小子，坤爲(wèi)臣。臣，僕也，故以伏兊爲(wèi)妾。六四，兊來奔初爲(wèi)妾。自初言之，得妾也。傳曰：聘則爲(wèi)妻，奔則爲(wèi)妾。巽，離女也。兊獨(dú)爲(wèi)妾者，娶論年德而得妾者。以其子。故常少爲(wèi)羊。鄭康成夲作陽。虞翻夲作羔。今從鄭。鄭曰。此陽謂爲(wèi)?zhàn)B無家女。行賃炊爨。今時有之。賤於妾也。按爾雅。陽予也。郭璞引魯詩曰。陽如之何。又曰。今巴濮之人自呼阿陽。璞筮遇咸之漸曰。兊爲(wèi)賤女。戯倒隂陽。蓋咸兊変巽隂陽顚倒遯九三，鼎初六之四，爻位皆正，咸漸之変，爻位不正，故爲(wèi)賤妾。陽，妾之賤者也。歸妹六三兊女不正爲(wèi)須。須，賤女。陽之象平爲(wèi)常，先儒謂西方之神，誤也。當(dāng)在坤後，簡編錯亂耳。易坤爲(wèi)常，以隂從陽，常也。地從天，子從父，臣從君，婦從夫，少從長，卑從尊，故坤順得常。又曰後得主而有常也。六二二五相易十年乃字，爲(wèi)反常。需初九：需于郊，不犯難行，須六四下交而後行。師六四隂從陽，當(dāng)順九二，知其不可変而反次，皆曰未失常。爲(wèi)輔頰。乾艮爲(wèi)輔，乾爲(wèi)首，艮止於上輔也。又爲(wèi)輔頰者，連兊也，而恱於首。頰，面頰也。周易說卦傳第九。