周易下經(jīng)豐傳第六

周易下經(jīng)豐傳第六

?豐，亨，王假之，勿憂冝，日中。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂冝，日中，冝照天下也。日中則?，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

豐，泰九二之四也。乾變離明，坤易震動，明以動則亨，亨則大，豐大也，故曰豐亨。彖曰：豐，大也，明以動故豐。此合兩體言致豐之道也。假，至也。乾在上之象。王者明以動，其道亨，乃能至於豐大。九二上行至四，王假之也。王假之者，尚大也。四海之廣，萬物之衆(zhòng)，無一物不得其所，無一夫不獲自盡，非小道之所能至，故曰王假之，尚大也。此以九四言乎豐之才也。二四失位爲憂，離下有伏坎爲加憂。離見坎伏，勿憂也。然明以動勿憂，其至於大也。進而至於五，則得位矣，故曰勿憂。此以九二之四言乎豐之才也。離日震動，日當五爲中，曰動於下，升于東方，明動不巳，九四進五，何憂乎不至于中而無所不照哉。日之大明，萬物咸覩，冝，照天下也。乾爲天，五離應(yīng)二，照天下也。太玄曰：日正于天，何爲也？曰：君子乗位，爲車爲馬，車軨馬?，可以周天下，故利其爲主也。冝日中則正于天，利其爲主之謂也。故曰勿憂冝日中，冝照天下也。此以九二進而至五，言乎豐之才也。五復(fù)降四，坎離象變，離成兊，日在西，日中則?也。坎成兊，巽兊爲口，月闕於巽辛，月盈則食也。四乾陽長於震，二坤隂生於離，陽長，盈也，息也。隂生則盈者虛，消者息矣。有天地，然後有人，有鬼神。鬼神徃來於天地之間者也。豐大之時，所冝憂者，不在乎未中，而常在乎日之旣中也。何則？日中俄且?矣，月盈俄且食矣。盈者必虛，息者必消。天地之所不能違者，時也。而況天地之間，聚而爲人，散而爲鬼神乎？明動不巳，未有能保其大者也。保此道者，其唯中乎！故曰：日中則?，月盈則食。天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎。此復(fù)以坎離升降明豐之戒也。在卦氣爲六月，故太玄凖之以大廓。

象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。

雷電皆至，萬物豐大之時，豐則生訟，故君子法其威明，並用以治刑獄。電明照也，所以折獄。雷，威怒也，所以致刑。折獄者，以正折其不正。?二三正也，而二有伏，坎爲?yīng)z不明，則枉者不伸。致刑者，刑其不正而巳。四五不正也。兊爲刑殺不威，則小人不懼。噬嗑其明在上，君子在上之事也，故爲明罰飭法。豐用明在下，君子在下之事也，故爲折獄致刑。

初九，遇其配主，雖旬無咎，徃有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災(zāi)也。

泰九二之四成豐，故九四爲豐之主。配者隂陽相匹，孟氏、鄭氏本作妃，嘉耦曰妃。妃，嫓也，亦匹配之意。初九，九四，陽也；六五，隂也。初與四不應(yīng)，六五亦無應(yīng)，四雖不應(yīng)，初可因四爲主而配五，隂陽相配，故九四爲配主。遇者不期而?，四不應(yīng)初，而初九主之，不期於?而?，故曰遇其配主。旬，均也。?九、九四，均也。然明動相資，致豐之道，非明則動無所之，非動則明無所用，是以均而無咎。無咎者，初九以正相資也。初九遇四，徃而相易以致用，則?得尚于五，而豐之道上行矣。尚亦配也，與尚于中行之尚同，故曰徃有尚也。夫初九遇九四，所以得尚于五者，以正相資而成豐。譬之共難，則仇怨恊力，勢使之然。若妄動不正，過四而有其位，明動不相爲用，過旬也。過旬則失其配主，徃而無所尚，與坎險相?，災(zāi)至矣。豐道亡，所以災(zāi)也，故曰過旬災(zāi)也。初動有小過象，故曰過旬。謂之均者，六甲周行乗八節(jié)，其數(shù)四百八十而成鈞。鈞，勻也。初九，離納巳，九四震納庚。自巳至庚凢十日，十日周而復(fù)始，故訓勻。

六二，豐其蔀，日中見斗，徃，得疑疾，有孚發(fā)若，吉。象曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

震巽爲草，二在草中，有周匝掩蔽之意，故曰蔀。陸震曰：歷法凢十九年，閠分盡爲一章，四章凢七十六年爲一蔀，五蔀周六甲，凢三百八十年而曆象小成。豐蔀之名，蓋寓此意。離目爲見，豐爲日中，五兊伏艮，艮離爲天文，賁之象也。震少陽，其?七。震爲動，有星在上，動於中而其數(shù)七，斗之象也。二有至明中正之才，以豐時遇闇弱不正之君，猶當晝而夜，至於見斗，其昬甚矣。坤爲?，晦闇之象。五旣不能下賢，二自徃見，反得疑疾。自徃者，亦取疑之道。巽爲不果，六五隂失位，疾也。然二五相應(yīng)之地，有孚之理，二積中正，不巳盡其誠信以感發(fā)其志，則五動而應(yīng)之乃吉。易傳曰：茍誠意能動，雖昬蒙可開也。雖柔弱可輔也。雖不正可正也。古之人事庸君常主而克行其道者，巳之誠上逹而君見信之篤耳。

九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。沛，古本作斾，正弼以爲幡幔，震爲玄黃，兊，金斷之斾也。幡幔圍蔽於內(nèi)，故豐其斾。沬，斗後小星，微昧之光，子夏傳及字林作昧。三之上成艮，艮離爲天文。星在斗之後，隨斗而動者。昧也。三明極而剛正，處豐之昧。上六闇極矣。猶日中當明，而反見斗後之星，其闇尤甚。巽爲事，陽爲大，伏坎爲可。豐尚大也。豐其斾，往見則不明，故退而守正，以不可大事故也。兊爲右，伏艮爲肱。兊折之。折右肱也。上六闇極，不可用之，以有爲從之，必罹其咎，故自折其右肱，示終不可用則無咎。

九四，豐其蔀，日中見斗，遯其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。

四動成坎離，光明也；不動成震巽，震巽爲草，掩蔽周匝，蔀也。四在蔀中，處不當位，自蔽其光明，故曰豐其蔀。兊有伏艮，四應(yīng)離?，艮離爲天文，震，動也。其?七，有星動於上而其數(shù)七之象。離目爲見，四處不常位，又不能變，若動而交?，則幽者明矣。坎爲隱伏故也。以此處豐，猶日中之時而反見斗，處幽暗而巳不明，故曰幽不明也。九四不正，其不明自取之，異於二三矣。夷主者，謂?也。九四與?九均爲陽，而上下不敵，四忘其勢，下夷於?。四者，?之所主也，故曰夷主?正，正則吉。?九助四而上行，以資其明，吉行也。易傳曰：居大臣之位，得在下之賢，同德相輔，其助豈小也哉！

六五，來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

六五屈體，來下於四，與之共天位。九四之明，上行之五，相錯成離，坤離爲文，章者，文之成也。九四上行，則?應(yīng)四，二應(yīng)五，三應(yīng)上，六爻並用，成豐大之慶。五屈巳下賢，四志行乎上人，自譽之。兊爲口譽之者也。五得正，吉也。

上六，豐其屋，蔀其家，闚其戸，?其無人，三歳不覿，兇。象曰：豐其屋，天際翔也。闚其戸，?其無人，自藏也。

自二至上，體大壯，棟宇之象。上六動隂，變陽爲大。豐其屋，言自處髙大也。二爲家，震巽爲草，豐盛周匝以掩蔽之。蔀其家，言所居不明也。自處髙大，所居不明，以髙亢自絶於人，如飛鳥務(wù)上翔於天際，豈復(fù)能降哉？上動成離，離爲飛鳥，乾爲天，在外卦之際，天際也。豐之時，九四忘其敵，巳下資?，九三與上六正應(yīng)也，其能忘乎？故三自下徃，庶幾發(fā)其昏暗，知處豐之道。九三離目爲見徃闚之，坤戸闔而不應(yīng)，?寂乎其無人聲，太玄所謂外大抗，中無人也。三於是退而自藏於坎中。乾爲歳，三自四歷三爻，三歳不覿也。豐其屋，蔀其家，自絶於人也。三歳不覿，人絶之也。上六動不正，兇也。不直曰兇者，有應(yīng)焉，猶兾乎下交也。至于三歳不覿，人亦厭之，而兇至矣。闚，小見也。覿，私見也。自上六言之，謂之窺，隂爲小也。自九三之上言之，謂之覿，私見也。私不正也。?旅小亨旅貞吉。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉！

旅，否之變也。剛當居上，柔當居下。六居五，失其所居而在外，旅也。然六居五，柔得中矣。得中，則其柔不過，得爲旅之中道。易傳曰：中非一揆，旅有旅之中也。柔得中，則能順乎上下之剛，不爲剛所揜而小者亨。順乎剛而柔失中，旅道窮矣。坤，順也。君子入國，問禁?之日，從新國之法，順乎剛也，故曰柔得中而順乎剛。此以六五言旅小亨也。九居三，未爲失其所居也。然剛自五而反居於下，猶爲旅也。居三成艮，屈其剛而止於下，自謙屈之道也。雖止乎下矣，然九三正止而不失其正，上麗乎離之明。君子之居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者，麗乎明也。正然後能麗乎明，不正，人將拒我矣。正則吉，故曰止而麗乎明。此以九三言旅貞吉也。旅，難處也。旅如六五，柔得中乎外而順乎剛，在我者不失巳矣，乃可以小亨。旅如九三，止而麗乎明，在彼者亦不失人矣，乃可以貞吉。是以旅一也。而再言之。易傳曰：旅困之時，非陽剛中正，有助於下，則不能致大亨。如卦之才，則可以小亨，得旅貞而吉也。四方固男子之事，居者必有旅也，頋處之如何耳。夫子歷國應(yīng)聘，甞去父母之邦矣，去他國矣，欲浮于海，居九夷矣，蓋得旅之時義也。旅之時不一，而義者時措之冝。知其時而不知其冝，不可也。非大人孰能盡之？故曰旅之時義大矣哉。在卦氣爲四月，故太玄凖之以裝

象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留獄。

山上有火，明而止，止而不處，旅也。君子之用刑也，雖明而止，故明而慎於用刑；雖止而不處，故亦不留獄。明者或不慎，慎者或留獄，失旅之象也。離有伏坎爲?yīng)z兊，爲刑殺，艮止慎也。

?六，旅??，斯其所取災(zāi)。象曰：旅??，志窮災(zāi)也。鄭曰：??，小也。艮爲小，動而之四，復(fù)成艮，小之又小。?，?也。?六，小人之旅，卑柔而不中正，恃應(yīng)而求於四者，?，其細巳甚，故曰旅?。?四巽極而燥，火性炎上，不能容?。艮。止也。厭止妄動，徃而復(fù)止，人亦厭之，志窮也。坎險災(zāi)也。志窮遇險，斯其所取災(zāi)也。艮爲手，有求取之象，楚申侯是巳。曰斯曰其者，?四上下皆艮手，取災(zāi)之象，故指兩爻言之。

六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。象曰：得童僕貞，終無尢也。

艮，止也。二得位，止而得位，即次舎也。離兊爲蠃，貨貝資財之象。二巽爲入，懷其資也。童僕，一本作僮僕，艮爲少男，?卑隂賤，二在上，畜之童僕也。?於二，得童僕貞也。童僕貞，則二親信之而不疑。旅在下，柔而中正，即次所遇而安也。懷其資，得三、四、五之助也。又得童僕貞，貞而下承之，旅如是多助矣。故動而之外，終無尢之之者。五兊爲口，尢之者也。?六不正而曰貞者，貞於二也，貞於主人，二巽東南，主人位也。歸妹九二利幽人之貞，貞於五也。童僕貞，然後次舎可止，資貨可有。夫子曰：審其所以從之之謂貞也。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣矣。以旅與下其義?也。

艮，止也。五得位，止而得位。次，舎也。巽木離火，焚其次也。九三在旅而過剛，四五之所不與，則失其所止，有焚其次之象。兊爲毀傷也。旅失其所止，亦可傷也。?艮爲童僕，九三旣失其所止，以旅之故，乃巽而與下，失尊卑之冝。?三易位，?失其正，喪其童僕，貞也。所以喪者，爲旅之義。剛?cè)峤允е校萌缡牵阎Ｒ印Ａ尤徽Ｖ馈?/p>

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

二三止而得位爲次舎，四巽爲入而未得位，行者處而巳，入對出言之爲處，九四非安處也，故曰旅于處。離兊爲蠃，具資也。離爲兵，巽木貫之，斧也。得其資以爲利，得其斧以爲斷。上得乎五，下得乎三之助矣。九剛明之才，而處四履謙，能下善處乎旅，故得上下之利。有資貨焉，有器用焉。雖不若六二，亦曰得其所矣。然未得位也。上不足以發(fā)五之志，下不足以致九二之賢，雖得資斧，未免爲旅人，故我心不快。兊爲決，中爲心，四進而上，道行于五而二應(yīng)，則快矣。孟子曰：乆於齊，非我志也。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。五在旅卦，不取君象，君不可旅也。離爲雉，雉，文明之物。文明，人文也，聖人止亂而不以威武者也。離爲兵，伏坎爲弓，伏艮爲手，兵加之弓，上矢也。矢者，射雉之器，五動，弓矢發(fā)，離坎毀而雉亡，一矢亡之也。一矢亡雉者，五得中道，動而心中乎理之象。然六五未當位，雖有文明之德，未可以動，上九屈體逮之，則令譽升聞而爵命之矣。兊口在下，與之譽也。巽爲命，上卦之終，由譽而後命之始也。未當位，終也譽命，故曰終以譽命。五進上，其在賔師之位，乾西北賔之位也。

上九，鳥焚其巢，旅人先?後號，咷，喪牛于易，兇。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。上九，離爲飛鳥，九動變六成震巽，巽爲木，震爲竹葦，鳥隱其中，巢也。上九極剛，以髙亢居上，非旅人之冝。巽木離火，鳥焚其巢，失其所也。離目動震有聲，?也。楽其未焚之前，柔順謙下時也。兊澤流於目，巽號出於口，哀於旣焚之後，悔其先之時也。上與三相應(yīng)之地，上六變而正成坤，坤爲牛。九三應(yīng)而上降三，二成坎，坎爲耳。上九髙亢不變坤象隱，喪牛也。易，輕易也。火性剽疾，上九極剛，輕易也，故曰喪牛于易。九喪柔順，三不徃應(yīng)，坎耳伏矣。輕易者，自塞其耳而聦不明也。陸機覉旅：處群士之上，而不聞牽秀、孟玖之毀，其以髙亢輕易而致禍乎，?巽，小亨，利有攸徃，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸徃，利見大人。

柔在下而承二剛，巽也。巽爲風，風者，天之號令，命者，天之令也，故巽爲命。內(nèi)巽者，命之始，外巽者巽而逹乎外，申前之命也。重巽之象，唯可施之於申命。先儒謂上下皆巽，不違其令，命乃行也。若施之於佗，則巽已甚矣，故曰重巽以申命。此以兩體而言巽也。巽自遯來，訟之變，六三之四，上下皆巽。九二之剛，巽乎中也；九五之剛，巽乎中正也。巽乎中正，則其剛不過，而所施當乎人心，是以志行乎上下，故曰剛中正而志行。此以三、四相易而言九二、九五之巽也。九二之剛巽乎正，則?六之柔順之；九五之剛巽乎中正，則六四之柔順之。上下之柔皆順乎剛，則物無違者而也。二、九五之志行，故曰柔皆順乎剛。此以初六、六四言，大者巽，則小者無不順也。柔皆順乎剛，雖無違者，然順乎中正乃善，不然，失所從矣。六四離目爲見大人者，九五剛而巽乎中正者也。剛巽乎中正而柔順之，則柔者亦得其正，而小者亨矣，豈非小者之利乎。故曰利見大人。此以九五言巽之利也。小者亨矣，故六四利有攸徃，利見大人。而其道上行，故曰是以小亨，利有攸徃，利見大人。徐氏王昭素考王弼注有命乃行也四字，當在重巽以申命之下，疑象或脫文，理若有之，在卦氣爲七月，故大玄凖之以翕。

象曰：隨風巽，君子以申命行事。

巽爲風，風巽而入者也。前後相隨而至，則歳事行矣，故巽又有事之象。傳言八風之至，各以四十五日而成一歳是也。君子申命諄諄者，行事也。行事莫如巽，巽則易入。?六進退科武人之貞。象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。

巽?，行事之始也。居卑體柔，不能自立，過於巽者也。退則不安，進則無應(yīng)，又二剛據(jù)之，莫知所從，巽爲不果，故曰進退志疑也。六變九巽成乾，應(yīng)兊，乾爲徤，兊爲決疑，志去矣。徤決者，武人之貞。天道尚右，故兊爲武人。志疑者，不先治其志也。君子自治其動以正，行之以徤決，礭乎不可移，雖千萬人必徃，孰能奪其志哉。故曰利武人之貞。志治也。巽爲工，有治之意。易傳曰：治謂脩立也。九二，巽在牀下，用史巫紛若，吉。無咎。象曰：紛若之吉，得中也。

巽?，坤變乾也。巽爲木，坤西南方，乾爲人，設(shè)木於西南之奧而人即安焉者，牀也。巽股變艮股，見手伏蒲，伏于牀下之象。九二不正，卑巽如此，冝有咎。然九二剛中，其動也正，卑巽者，非爲利也，將以誠意感動九五而巳，故用史巫紛若吉。吉者，正也。九二之動，上之五成震，震爲聲。五之二成兊，兊爲言。上九宗廟，兊口出聲，祝史道人之意，以逹于鬼神之象。六降于二，巫以鬼神之意告于人之象。史巫皆尚口而巽故也。四巽離爲絲，二五升降，史巫紛若，則卑巽之意逹于上下，巽在牀下，何咎之有？此子?重服，立諸臣之位，以感悟文子之道也。二五，中也，九五未應(yīng)，則巽在牀下，用史巫紛若，乃爲得中。九三，頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。頻水厓與復(fù)九三頻復(fù)之頻同。兊，水澤。三，水澤之際。九三重剛不中，在下體之上，巽極而決躁，不能巽者也。將遂其剛亢歟，則上臨之以巽，四以柔相親，九二之剛近而不相得。將變而爲柔歟，則安其所處，憚於改過，有吝之意。然志已窮，不得已而巽，猶人行至于水之厓，欲前得乎？故曰頻巽之吝，志窮也。易傳曰：雖欲不巽，得乎哉！六四，悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。四無應(yīng)，乗承皆剛，冝有悔。四本遯之六二，自二之四，一變訟，二變巽，二田也。艮爲手，柔道上行，之四得位，處二陽之際，上巽於五，下巽於三，三爻皆正而相得，故田獲三品。古之田者，上殺、中殺、下殺。爲三品，三品則徧及於上下兊有刑殺之意，而又伏艮爲黔喙之屬。巽爲雞，離爲雉，爲三品，以巽事上臨下，上下與之巽而有功，雖無應(yīng)也，乗承皆剛也，其悔亡矣，故曰有功也。易傳曰：天下之事，茍善處則悔，可以有功矣。

九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。

九五君位而正中，巽爲號令，有申命之象，故舉全卦以盡一爻之義。五無應(yīng)，冝有悔正，故悔亡。動則二應(yīng)之，二五皆正，故無不利。初二不正，始未善也，五正善而有終也。無初故申命，申命則有終，初未善也，故巽以命之。先庚三日，變家人變益之時也。下三爻震，震納庚，離爲日先，於此庚之使善也。後庚三日，變噬嗑變震之時也。震納庚，離爲日後，於此庚之，慮其未盡善也。先庚後庚，主於中正也。十日之次，以戊已爲中，過中則變，故庚謂之更。更而正中正則吉，此九五之所以吉歟？蠱卦六五柔，故爲蠱。巽九五剛，乃有更變之善。更天下之弊，其唯剛中乎！

上九，巽在牀下，喪其資斧，貞兇。象曰：巽在牀下，上窮也；喪其資斧，正乎兇也。

上九以巽而居髙位，處之不當，窮則變而反下。三以重剛乗之，巽股變艮手，有恐懼自失而蒲伏于牀下之象，故曰巽在牀下。離兊爲蠃，具爲資，所以利也。離爲兵，巽爲木，貫之爲斧，所以斷也。上窮反三，離兊巽毀，故曰喪其資斧。喪其所以利，則莫或愛之。喪其所以斷，則莫或畏之，正乎兇矣。上復(fù)位遇坎險，正兇也。魯自襄公三家分其民，其君四丗從之，至昭公失國，無所竄伏。蓋處上極巽，盡亡其資斧，乃正兇也。方自失之初，告之以兇，詎肯信乎?兊，亨利貞。彖曰：兊，說也，剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。

兊以一隂居二陽之上，隂說於陽而見乎外者也。兊，巽之反，初六之上，六四之三，柔說於外，二五不失其中，以說行剛，而剛?cè)峤院啵试粌岛唷ｅ柙唬簝担f也。此合兩體卦變而言兊也。剛中則實，柔外則接物以和，說而正，則和而不流。卦九五剛中而正，九二剛中，而又戒之以利貞者，二、三、四不正，不正則?於邪謟，悔吝將至，故說道利正，非道求說不利也，亦何由亨哉？故曰剛中而柔外，說以利貞。此以兩體六爻言兊也。乾，天也；上五，天位也。坤，順也。?六之上而說，順乎天也。三四，人位也。六四、九三相易而說，應(yīng)乎人也。天人殊位，順乎天者，而在於應(yīng)乎人而巳。天之說萬物，隂陽相說，降而爲澤，說之非其時，則亦不能說矣。湯武之征伐，出其民於水火之中，而民大說，是所以順天也。知人則知天，知天則知說之道。故曰順乎天而應(yīng)乎人。此以上六六三兩爻而言兊也。坤爲衆(zhòng)民也。坎爲勞。兊決。坎爲大川。險難也。坤爲死。以內(nèi)卦言。兊先於坤。說以先民也。坤衆(zhòng)從之。兊見坎伏、民忘其勞也。以外卦言之。巽股而渉大川之險。坤化爲兊、民忘其死也。夫就佚辭勞，好生惡死，民之常情。用之以說，乃忘四體之勤，決一旦之命而不頋，非說之以道，能如是乎？古之人有行之者，周公之東征是也。故曰：說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。民和則氣和，氣和則天地之和應(yīng)。說之大，天地不能違，而況於民乎？故曰民勸矣哉。此再合兩體，兼伏爻而言兊也。在卦氣爲秋分，故太玄凖之以沈。

象曰：麗澤，兊，君子以朋友講習。

麗，連比也。澤水所鍾，兩澤相麗，重說也，說之大者也。天下之可說而無斁者，無若朋友講習之爲大也。易傳曰：兩澤相麗，玄有滋益。朋友講習，玄相益也。兊與兊同，?爲朋?，上五始終以正相助爲友，兊爲口爲講，兩兊爲習。九五?九之君子，以朋友講其所知，習其所行，相滋相益，體麗澤之象。?九，和兊，吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。

?九剛而處說，無偏係之私，能可否相濟者也，故曰和兊。九四疾惡六三小人，然體巽不果。不果，疑也。?九動而上行，以濟其決，而巽毀九四相易，六亦得位而正，正則吉，故曰和兊吉。?九逺於六三，無嫌於說。小人九四未疑也，是以能濟其決否，則四疑矣。?訾祐實直而博。范宣子朝夕顧之以問國事，不正其身，未有能決人之疑者，故曰和兊之吉，行未疑也。

九二，孚兊吉，悔亡。象曰：孚兊之吉，信志也。

六三小人非道來說，九二比之以陽說隂冝，有悔且兇。九二誠實自信於中，動則九五應(yīng)之，信孚于人乆矣。雖比於小人，和而不同矣，何疑於相比哉？始雖未孚，終必相說，二動而正，正則吉而悔亡，故曰孚兊之吉，信志也。夫石碏、石厚，父子也，叔向、叔魚，兄弟也，子産、伯有，同族也，雖比也，豈能說之？易傳曰志存誠信，豈至說小人而自失乎？

六三，來兊，兇。象曰：來兊之兇，位不當也。

兊，巽之反。?。二三皆自外來，柔不當位而乗剛來說於二，說之不以道者也，故曰來兊。三，髙位也。柔邪而說，髙位兇矣，故曰來兊，兇。楚費無忘，漢息夫躬，唐伾文乎！

九四，啇兊未寜，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。離兊爲羸，具貨財也。四動離爲震，噬嗑爲市之象。巽變之，其於市也，爲利三倍，啇賈之象。啇賈度利而動，故又爲啇度之象。動承坎，坎，勞卦，勞未寧也。啇兊未寜者，擬議所從，度利而未定者乎。介者，陽剛介于三五之間也。從五，正也。從三，不正也。隂陽失位爲疾。九四陽失位，六二隂失位。九四以君子疾小人，六三以小人疾君子。九四冝有憂矣而有喜。九五陽得位爲喜，四疾六三不與之交，動而正上從於五，則君臣相說而有喜矣。夫唐、虞、文、武之際，得人爲盛，而四族、三叔未甞，不疾君子，然不害爲治者，從君子而不從小人，可不慎其所從乎！易傳曰：若剛介守正，疾逺邪惡，將得君行道，福慶及物，爲有喜也。若四者得失未有定，繫所從耳。

九五，孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。

隂，消陽也。六三在下，進而上則四五消，有剝牀之象，故六三謂之剝。九五正天位，有剛徤中正之德當乎位，位與德非不足也，然孚于六三之小人，則九五危矣。六三取說而巳，無獻可替否之義，小人道長，則君子之道曰消，安得不危！易傳曰：巧言令色孔壬，舜且畏之，其可忽諸！

上六，引兊。象曰：上六引兊，未光也。

上說道之成，六正巳輔九五剛徤中正之君，冝有膏澤下於民而未光，何也？以引六三之小人也。三巽爲繩，離爲光，上六之說，三相引之，如舉繩然，爲山一簣之虧也。此所以未光。歟六三，兊之小人也。故?九剛正者，不疑於三而行也。九二剛中，不比於三也而悔士。九四以三爲疾，九五孚于三而厲，上六引三而一未光，小人以說進而爲害，其可不慮乎?渙，亨，王假有廟，利渉大川，利貞。彖曰：

渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。五假有廟，王乃在中也。利渉大川，乗木有功也。

渙，否九四之變也。險難離散，否塞解釋，剛?cè)峤院啵试粶o亨。此以卦變言乎渙也。九二之剛，自四而來，動於險中，二隂不能?，解難散險，又處之以中者也，險豈能窮之哉。五得中道，出乎險外，六四之柔，自二而徃，正位乎外，而以巽順上同於五，君臣恊比，能守其中者也。天下之難，患處之者不以道，及其出險，又或不以道守之，則亂者不解，解者復(fù)亂。二五之剛，四之柔，處之守之，皆不失中，故曰剛來而不窮，柔得位乎外而上同。此以二、四、五、三爻言渙之才，所以致亨也。天下離散，不安其居者，夲於人心失中，鬼神依人而行，離散則鬼神不饗。聖人推原其本，將以聚之，故建國設(shè)官以爲民極，而宗廟爲先。宗廟者，収其心之渙散而存之也。人孰不有父母，知報本則知祭祀出於人心，復(fù)其本心，則離散者可合，而天下無事矣，治渙之道也。假，至也，謂五也。上爲宗廟，艮爲門闕。五，王位。中者心之位，九五有入于門闕至宗廟，得人心而存之之象。易傳曰：卦之才皆主於中，王者極渙之道，在得其中而巳，故曰王假有廟，王乃在中也。此再以九五而言。渙之才也。利貞者，五也。坎爲大川，巽爲木，爲股，據(jù)正體，巽，四二皆爲我用，以之濟難，而功歸於五。言乗木有功，則利貞在其中矣。合天下之離散，非正其可乎？故曰利渉大川，利貞。彖曰：乗木有功也。此再以九五、二四吉，渙之才也。易言木者，三益、渙、中孚，存五行也。在卦氣爲六月，故太玄準之以文。

象曰：風行水上，渙，先王以享于帝，立廟。

風行水上，渙然離散之象。離散之時，天下之險難方作，先王以是享于上帝，以一天下之心，使知無二主也。立廟以合天下之渙散，則人知反本，鬼有所歸。享于帝立廟，離散者一矣。帝，乾上九也。上又爲宗廟。巽股爲立，坤爲牛，坎爲血，享于帝也。觀此則知魯用郊?祀，夏郊，魯有周廟，鄭有厲王之廟，非先王意也。秦位在藩臣，臚於郊祀，天子不能制，反致文武胙，卒併天下。楊雄曰：僣莫僣於祭，祭莫重於地，地莫重於天。雄其知渙之說矣。

?六，用拯馬壯，吉。象曰：?六之吉，順也。

虞翻、陸震本作壯吉，悔亡。拯，古本作抍，音承，舉也。六四得位近君，正而巽，可以濟渙，然莫或助之。?欲抍四才柔位下而在坎中，且四不相應(yīng)，乃捨四用二，用二乃所以抍四也。二剛中之才，坎爲美脊之馬，?二相易成震，震爲作足，馬美脊而作足，馬之壯徤者也。四艮爲手，震爲起，起手以承六四，抍之象易，則足以資六四之剛而載其上矣，故曰用拯馬壯，吉。正則吉而悔亡。?六處不當位，本有悔也。六坤柔順以隂求陽始渙而拯之，亦順也。故曰?六之吉，順也。五爻皆言渙，?獨不言。易傳曰：渙離之勢，辨之冝早，方渙而拯之，不至於渙也。

九二，渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。四巽爲木，坎爲揉，震爲足，艮爲手，在上體爲肱。揉木令曲而有足，肱據(jù)其上，機也。二四合乃有此象。二有剛中之才，處險而不當位，冝有悔，二能奮身出險，上奔於四，四來慿之以安，機慿之以安者也，是以悔亡。震足動，奔也，故曰奔其機。二本否四，在二者渙散之時也。二之情不忘乎四，猶逃空之人不忘故國。奔則得中心之所欲，二中者心之位也，故曰得願也。

六三，渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。

所以致渙者，險在內(nèi)也。四五濟險之位，六三處不當位，近險冝有悔。然不與險爭，動而之上，自脫於險，非拯時之渙以濟人者也，其正躬卑巽以逺於悔者乎！坤爲身，三上相易，折坤成巽，離目視下，鞠躬之象，故曰渙其躬，無悔。象曰：志在外也。之外則無悔，三上合而得正也。蘧伯玉聞衛(wèi)亂而之近，?杜洩葬叔孫豹而行之時乎？

六四，渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其羣，元吉，光大也。

坤爲衆(zhòng)，渙三隂羣也。四巽順而正，居近君之位，上以巽乎五，下以巽乎二，二剛中有濟，渙之才，而二隂比之。四屈己濟難，與衆(zhòng)同患，得九二之助，隂服矣。則散者合，異者同，共圗天下之渙，是以元吉。元吉則濟渙之志光且大矣。坎爲光，陽爲大也。渙之時，用剛則不足以懷之，用柔則不足以制之。四二協(xié)力，剛?cè)峁矟瑴o而至於羣，天下始可以聚矣。五艮爲山，半山爲丘。丘，聚也。六四得九二以合其羣，其心思之所存者在五。五得位，羣隂之所聚，如物之聚於丘。五中正善羣，然非四合之，亦不得而羣矣。四視二隂，等，夷也。四正?與三不正。坤土，思也。所思匪若二隂之所思不正，故九二爲用，二隂服之，否則渙散矣，其能效美於君有丘之實乎？故曰渙有丘，匪夷所思。宣王承厲王之後，天下離散，召伯之徒佐王建國親諸侯，遣使勞來安集，渙其羣也。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。有疾者，閉塞不通，陽降隂升，浹於腠理，否者亨矣。否乾降二，坤隂升四，降者成坎，坎水浹于上下，汗出之象，號令如之。巽爲號，陽爲太，九五出號令者也。故曰渙汗其大號。五至三體升，有風行地上，省方設(shè)教之象。能發(fā)新命以順民，上下交通，險難解釋，渙汗其大號也。渙時民思其主、故王居正位乃無咎。在他時安居不能順動、則有咎矣。故禹別九州而終於兾、湯勝夏而歸于亳、武勝商而至于豐。王正位、則渙散者知所歸矣。乾五爲王、艮爲居止也。得正則無咎。然九五非六四之賢、與上同志、安能發(fā)大號居其所而治哉！易傳曰：再言渙者，上爲渙之時，下處渙如此爲無咎。

上九，渙其血，去逖出，無咎。象曰：渙其血，逺，害也。

先儒讀渙其血作一句，去逖出作一句，以象考之，當從先儒。九二，坎乾爲血，血者相傷之象。渙五爻不應(yīng)，上九獨應(yīng)六三，六三近險，見傷，上九下應(yīng)之。三上相易，上復(fù)成坎而傷，故曰渙其血。言上三俱傷也。上九能去六三，逺出乎險之外，自處以巽，不?於險，則是去而逺害，於義無咎。逖，逺也。故曰渙其血，去逖出，無咎。一本作去惕出。巽爲多白眼，有惕懼之象。然象曰逺害，當從逖矣。渙時以合渙爲功，上九居不用之地，故逺害無咎。係於六三而不去其傷，自取也。若施之用事之地，則有咎。仲由死於衛(wèi)，季羔避禍而去，一也。?節(jié)，亨，苦節(jié)不可貞。彖曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥校喙?jié)不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節(jié)，中正以通，天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度，不傷財，不害民。

節(jié)，渙之反，?之變也。?分九三之五以節(jié)其上之柔，分六五之三以節(jié)其下之剛。剛?cè)岱侄泄?jié)，二五之剛得中，上下節(jié)之而不過。所謂節(jié)者，剛?cè)嵊泄?jié)而不過乎中，不過則亨，故曰節(jié)，亨。剛?cè)岱侄鴦偟弥校辉蝗岬弥姓撸瑒偟弥袆t柔不過矣。此以卦變二、三、五爻言節(jié)之所以亨也。上六乗剛處險，守而不變，所以不可貞者，節(jié)之道窮也。易窮則變，變則通，通則乆，守而不變，苦節(jié)也。凡物過則苦，味之過正，形之過勞，心之過思，皆曰苦。苦節(jié)，則違情性之正，物不能堪，豈道也哉。申屠狄之?，陳仲子之廉，非不正也，立節(jié)太苦，不可貞也。夫節(jié)者，爲其過於中也，故節(jié)之使不失其中。上六正而過矣，安能節(jié)乎？故曰：道之不行也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。自不肖觀之，過者爲賢；自中言之，過不及一也。謂之正者，貴乎中正也。正而失中，不可正也。故曰苦節(jié)不可貞，其道窮也。此以上六無應(yīng)，戒苦節(jié)也。兊，說也。坎，險也。人情易則行，險則止。凡止而行，皆有險之道，節(jié)止而不行者也。泰之九三，上行自兊成坎，以說行險也。以說行險，雖止不失其和矣。和而不流，中立而不?，故曰說以行險。此以九五言節(jié)之亨也。九五，節(jié)之位也。中正，節(jié)之道也。當位以中正爲上下之節(jié)，各適其冝，無所不行，故曰當位以節(jié)，中正以通。此以九五言節(jié)亨者，當有位也。九三一變歸姝，震爲春，離爲夏，節(jié)之以春夏也。再變節(jié)兊爲秋。坎爲冬。節(jié)之以秋冬也。天地有節(jié)、則隂陽寒暑不過、而萬物成於艮。故曰天地節(jié)而四時成。離兊爲貝。貝爲財。乾爲金玉。坤爲民。泰甚則人欲縱。人欲縱則財用匱乏、百姓困窮。故量財之所入、計民之所用。節(jié)以制度，自下等級而上，其費有經(jīng)，其歛有法，財旣不傷，民亦不害。是以天地不節(jié)，則四時不成，王者不節(jié)，則民財不生，無非節(jié)亨也。故曰節(jié)以制度，不傷財，不害民。此又推原卦變玄體，以盡節(jié)之義也。在卦氣爲七月，故太玄準之以度。象曰：澤上有水，節(jié)，君子以制數(shù)度，議德行。

澤之容水，固有限量，虛則納之，滿則泄之，水以澤爲節(jié)也。君子於民亦然，制其多寡，制其隆殺，制數(shù)度也。制數(shù)度者，坎之象也。律度量衡，皆始於黃鍾，冬至之律，於辰爲子，於卦爲坎，九五以中正爲節(jié)也。乾爲德，震爲行，兊口爲議，議德行者，恐其中而未正也。易傳曰：議謂商度，求中節(jié)也。

?九，不出戸庭，無咎。象曰：不出戸庭，知通塞也。

?九，六四正應(yīng)也。徃來相易不窮，故曰通。九二近而不相得，窒其所行，故曰塞。?九，兊體剛決，動成坎，坎水爲知，故知通塞。五艮爲門闕，交兊爲戸。四在門闕之中爲庭。不出者，自守以正而已。動有險，故不出戸庭。乃無咎。不出則處也。在言語則黙亦是也。不出而處，不語而黙，雖有正應(yīng)，不說也。是之謂節(jié)。兊爲口舌，故繫辭專以慎宻不出言之。易傳曰：通則行，塞則止，義當出則出矣。君子貞而不諒。或曰：艮爲門闕，又曰交兊爲戸，何也？曰：兊爲戸，震爲門，艮土在啓閉之際，故爲門闕。乾始於子，至丑直艮，至寅成泰。泰者，天地交通，至夘直震，故震交艮爲門。震即乾之闢戸也。是以雷發(fā)聲，蟄蟲開戸。坤始於午，至未直坤，至申成否。否者，天地閉塞，至酉直兊，故兊。交艮爲戸，兊即坤之闔戸也，是以雷收聲，蟄蟲壞戸。

九二，不出門庭，兇。象曰：不出門庭，失時極也。

極，至中也。二動歷四，應(yīng)五成震，震爲門，四在門闕之中爲庭，二以中應(yīng)五之中極也。當其可之謂時，故曰時極。時極者，時中也。九五剛中當位，酌民情以爲節(jié)。九二有剛中之德，動而應(yīng)以趨節(jié)之時，則中正之節(jié)逹于下矣，得時極也。若說於三，隂與五異，趨固而不知變，門庭可出而不出，是得時極而自失之也，所以兇者，其節(jié)不正也，故聖人戒之。六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也？六三柔不當位，說而失中，不能節(jié)之以剛者也。有子曰：知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。三不能節(jié)，則乗剛失位，以說從人而巳不能堪焉，故憂發(fā)於口，咨嗟而巳。三變而剛，剛不失節(jié)而上自應(yīng)，夫何憂哉！易傳曰：節(jié)可以免過，而不能自節(jié)以致可嗟，將誰咎乎？此爻與離之九三不鼓缶而歌，則大耋之嗟兇，象累而意同。

六四，安節(jié)，亨。象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

節(jié)，止也。凡止物有險之道，險非人情之所安。上三爻皆處險，六四當位履正，安於處險，以順承上而止物焉，安於節(jié)也。六四能安於節(jié)者，以承上中正之道，以此節(jié)下，下必應(yīng)之節(jié)，道行乎上下而亨，亨則通矣，非中正豈能安其節(jié)哉！易傳曰：節(jié)以安爲善，強守而不安，則不能常，豈能亨也？

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

節(jié)者，理之不可得而過者也。九五居位，以中爲制節(jié)之主，安行於上而不動，甘節(jié)也。五自泰九三變以說行險，有甘之意。先王建國宅中，均道里，制邦域之時乎正則吉，二說從之，往有尚也。尚，配也，往有配乎中也。詩曰：商邑翼翼，四方之極，往有尚也，故九二不出門庭，兇。彖言當位以節(jié)，中正以通，爻止言居位中，何也？彖言九五一爻，此言九五、九二相易也。易傳曰：巳則安行，天下則說從，節(jié)之至善者也。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

節(jié)過乎中，居險之極，人所不堪，下無說而應(yīng)之者，苦節(jié)也，不可貞，貞則兇，其道窮也。上九固守乎正，不知俯而就中，則悔亡。五，中也。悔則窮，能悔則亡，兇矣。易傳曰：悔亡，損過從中之謂也。節(jié)之悔亡，與他卦之悔亡，辭同而意異?中孚，豚魚吉，利渉大川，利貞。彖曰：

中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利渉大川，乗木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。中孚自遯來，訟之變也。二五不應(yīng)，六三孚于上，六四孚于下，二爻在中而孚中孚也。易傳曰：中孚者，信之本；中實者，信之質(zhì)。夫信之未彰無形矣，其中巳有信也，非中虛乎？靜而正，發(fā)而當，反諸已而不怍，斷然如金石之不可易，非中實乎？故曰：柔在內(nèi)而剛得中。此以三、四、二、五言中孚也。上巽施之，下說從之，巽說相與，不期於孚而孚焉，猶鳥之孚?也。巽伏於上，說從於下，不動而柔者化，剛者應(yīng)，拚然而飛矣。化邦之道，不幾於是乎。坤在上爲邦國，外巽內(nèi)說，感之以誠信，乆而自化，不爲而成也。其象巽離化坤，巽離者，萬物化成之時，故曰說而巽，孚乃化邦也。此揔六爻而言中孚也。豚魚，六四也。中孚六四，即訟坎之?。坎爲豕，其?爲豚。三兊爲澤，四巽乎澤爲魚。六四一爻具豚魚之象，而在中孚之中，信及豚魚也。先王之交萬物，無非信也。取之必有時，用之必有節(jié)。風有騶虞，信及豚也。頌有潛，信及魚也。動物之蕃息者，莫如豚魚。信及豚魚，上下草木鳥獸無所不及，而至誠之道，可以賛天地之化育，如是乃吉。六四，正也，正則吉信，至於賞罰而示之者末矣，非心服也，其終必兇，故曰豚魚吉。彖曰：信及豚魚也。此以六四言中孚也。坎爲險難，?越二三，渉坎成巽，巽爲股，渉，大川也。兊澤而爲大川，決而成川也。巽爲木兊金刳其中，舟虛也。舟虛者，中虛之象。九五體巽其中虛，不以好惡之私累其心，其下說而不違，利以濟難也。夫乗木之利，乗桴不如乗舟，重載而乗險者，不如虛舟之爲安。仗誠信而蹈大難，猶乗木而其中枵然，豈復(fù)有風波之虞哉？古之人虛巳逰丗，五兵兕虎不能害，用此道也。故曰利渉大川，乗木舟虛也。此以四五言中孚之功也。天之道不言而善信，四時自成，萬物自生，正而巳矣。正，誠也。六四之正，乃應(yīng)乎天者，以其心正，其心正則其意誠，乃應(yīng)於天之道，非人爲也，故曰中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。此以六四、?九相應(yīng)，言中孚也。?九本九四，乾在上，爲天之象，在卦氣爲冬至，故太?凖之以中。

象曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。

澤上有風，澤中應(yīng)之，中孚也，中乎信也。中孚自訟，變坎爲?yīng)z，九四之?坎成兊，兊爲口，議獄也。議獄者，議其獄情之正否也。艮六變成中孚，艮體盡矣，爲?魂，?魂，死之象。震爲反生緩死也，緩死者，未必死也。君子議獄緩死，則好生之德孚于上下矣。傳曰：冬至四十五日條風至，出輕刑，解稽留。法此象乎？

?九虞吉，有它不燕。象曰：?九虞吉，志未變也。

中孚之?，戒在審慎其所信。初九、六四，正應(yīng)也。初冝信四，而初四相易，以失位爲憂，以其有憂也，故虞度之。虞乃不失其正應(yīng)，故吉。虞度而得其所從冝，誠一不貳，有它則擇利而動，心無所主，惑矣。燕謂三也。雷在澤中，有燕息之象。三非?之正應(yīng)，?與三同體，說乎隂而往應(yīng)之，爲有它?之三，歸妹象。毀而不燕，以其貳也。初九所以虞吉者，得其所從，其志未變於三，變於三矣，何燕之有？

九二，嗚鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願也。

訟離爲飛烏，變震爲鶴。說卦震爲鵠。鵠，古鶴字也。穆天子傳、列子皆以鵠爲鶴。鶴震聲，感兊鳴於正秋，九二之象也。九二剛實而中，中孚之至者。九居二，鳴鶴在隂也。坤爲母，巽四爲子。四與二同體震，而九二陽爲大，六四隂爲小，故四有子之象。二四志同，二鳴而四和，二，中也。四亦中虛心之象，其應(yīng)豈強爲哉。出干中心願而巳矣。荀子所謂同焉者合，?焉者應(yīng)，故曰其子和之，中心願也。巽爲命，五出命者也。陽爲美好，好爵者，爵命之美。吾四自謂也。我四謂五，猶曰我君也，爾親乎二也。二誠于中，四自和之，若曰我君有好爵，吾與爾共靡之，非二有求於四也。四於五，其?附之臣乎？靡，子夏傳陸績作縻，巽爲繩，縻繫之象，當作縻。孟子曰：我善養(yǎng)吾浩然之氣。莊子曰：吾無食，我無糧。古人文章相錯而成，此爻所謂我吾亦然。易傳曰：至誠無逺近幽深之間，唯知道者識之。

六三，得敵，或鼔或罷，或泣或歌。象曰：或鼔或罷，位不當也。

敵者，勢均而不相下也。艮之彖曰：上下敵應(yīng)，不相與也。言六爻勢均，當應(yīng)而否。故子夏傳曰：三與四爲敵。蓋三四同躰而異意，近而不相得。六三不正，小人也。六四正，君子也。三小人不見信於君子，而志在得四。四終不可得。震爲鼔。三動鼔而進、將以張之也，而四不應(yīng)。旣罷而退、將以誘之也，而四不來。三動離爲目、兊澤流目、或泣以感之、而四不憂。巽爲長。震爲聲。兊口爲言。長聲以永其言。或歌以樂之，而四不恱。或鼔或罷、或泣或歌、小人之情狀盡矣。四守正，終莫得之，處位不當，無以取信於君子也，豈能強得之哉！

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絶?上也。四處當位近君，其道上行，成孚者也。訟，離爲日，坎爲月，坎變震，月在東也；離變兊，日在西也。月東日西，望也。五在中，四爲幾望，隂道之盛，盛則敵君，禍敗必至，不可不戒。古者駕車四馬，兩服爲匹，兩?爲匹。不能四馬，則駕兩馬，曰駢。駢亦匹也。四震爲作足馬，四應(yīng)?成坎，坎爲美脊之馬。兩馬匹也。震坎陽卦，?也。四之上絶其?而不應(yīng)，則馬匹亡矣。孚道在一，四上從五，亡其匹則絶係應(yīng)之私，無敵君之禍。易傳曰：係?則不進，其能成孚乎？

九五，有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。

九五在上，六四在下，君臣之位正也。九五剛徤中正，六四柔巽正而順，君臣之德當乎位也。五四君臣相孚，上下固結(jié)，如攣然，相易以致用，故無咎。攣，拘攣也。五四相易，有巽股艮手、離目相就拘攣之象。夫忠爲令德，茍非其人不可。君臣之際，非位正德當，其孚如是，豈能無咎乎！

上九，翰音登于天，貞兇。象曰：翰音登于天，何可長也！巽爲雞，剛其翰也，柔其毛也。翰，羽翮也。震爲聲，上動反三成兊，雞振其羽翮而後聲出于口。翰，音也。乾五爲天，六三往上隂爲虛，翰音登于天也。鳥之?聲聞于天者，鶴也。雞無是實，虛聲聞于上，雖登于天，湏臾則反，其可長乎。巽爲長，三之上巽毀，何可長也。不信之極，正乎其兇，故曰貞兇。張載曰：信之無實，窮上必兇。?小過，亨利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不冝上冝下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不冝上冝下，大吉，上逆而下順也。

小過與中孚相易，其卦四隂二陽。陽爲大，隂爲小。小者，過也。六五過四而亨於外，六二過三而亨於內(nèi)。蓋事有失之於偏，矯其失，必待小有所過，然後偏者反於中。謂之過者，比之常理則過也。過反於中，則其用不窮而亨矣。故曰小過亨。彖曰：小者，過而亨也。此以四隂之中舉六二、六五言小過也。小過自臨來，明夷變也。臨九二之三、六三之二成明夷，二過乎三也。明夷?九之四成小過，五過乎四也。二過乎三，正也。五過乎四，不正也。不正者，矯其失而過正也。正者，時所當過，過所以就正也。所謂時者，臨之兊，秋也；震，春也；明夷之離，夏也；坎，冬也；小過之艮，終始也。過與時行，而六二之正不動。於六二不動，乃能小過而亨，利貞也。君子制事以天下之正理，所以小過者，時而巳。譬之寒或過於隂，暑或過於陽，冬裘夏葛，無非正也，故曰過以利貞，與時行也。此以六二言小過也。二五之柔，皆得中也。五得中得尊位，過而在上者也。二得中得正，過而在下者也。巽爲事正則吉。小過之道，不以位之上下，於小事有過而不失其正，則吉，柔得中也。九四剛失位，九三剛而不中，震爲作，陽爲大。作大事非剛得位、得中不能濟。失位則無所用其剛。不中則才過乎剛。是以小過之時、不可以作大事。故曰小事吉、不可作大事。此以二三四五言小過也。明夷離爲鳥。?徃之四、自下而升、有飛鳥之象。四易坤成坤震。震爲聲。聲徃於上而止於下，飛鳥遺音之象。巽爲風，飛鳥遺之音。逆而上則難，順而下則易。上逆也，故不冝上。下順也，故冝下。小過之時，事有時而當過，所以從冝，不可過越已甚，然亦豈能過哉。譬如飛鳥泝風，決起而上騰，其音安能逺過俄頃而止矣。大者如是則吉，不然必兇，時不可犯也。故曰有飛鳥之象焉。飛烏遺之音，不冝上冝下，大吉。此復(fù)以?九之四言小過也。中孚肖乾，小過肖坤，故二卦爲下篇之正。鄭康成曰：中孚爲陽，貞於十一月子。小過爲隂，貞於六月未。法於乾坤。以卦氣言之爲立春，故太玄凖之以差。

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

雷出地上，其壯乗乾。山上有雷，小有所過也。君子有時而小有所過者三。巽乎上下而過，行過乎恭也。震巽爲號咷，而上六過之，喪過乎哀也。巽爲髙，坤爲吝嗇。處髙而吝嗇，逼下巳甚矣。?六過之用，過乎儉也。時當小過，君子不得不小有所過，以矯正一時之過。考父之過恭，髙柴之過哀，晏平仲之過儉，非過於理也，小過乃所以爲時中也。

?六，飛烏以兇。象曰：飛烏以兇，不可如何也。

明夷離爲烏，?之四，飛烏也，以如師能左右之曰以。四動體而躁，?，艮體不正，柔而止，不當過也。有應(yīng)在四，爲四，所以不當過而過，其過至甚，如飛烏迅疾，雖欲救止，不可如何，其兇必矣。坎爲可，四以之坎毀不可也。兊口如何也，與鼎信如何也同象。是謂惡成而不及改者。易傳曰：小人躁易而上應(yīng)助過速且逺，不容救止也。

六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。

三乾在上爲父，四爲祖。五坤隂居尊位，配乎祖妣也。曰祖曰妣，旣，過之稱。六二中正，祖，尊也，妣亦尊也。祖不中正，於義當過。妣，中而過之，義不可也。過則失中矣，故遇之。遇不期而?，五不應(yīng)二，以中相?，故遇之。言過而適與中相當也。五，君之位，坤居之。坤，臣也。過而適及於臣之分則可。過而及於君，過臣之分也，於義爲有咎，故不可不戒。易傳曰：遇，當也。過臣之分，其咎可知。

九三，弗過防之，從或戕之，兇。象曰：從或戕之，兇如何也。九三剛正而應(yīng)上六，應(yīng)則過五。五，中也，中不可過，三戒在小，不忍用剛以過中，故弗過。冝，正己自守，防小人則吉。兊澤坤土，止之防也。三不防，乃捨所守從之，剛過乎中，上或戕害之矣。離爲戈兵，巳動失正，戕之也。戕者，外傷之如何？兊口也，與?六如何同象。不能守正，見戕於外，其兇果如何也。?陽處父易狐射姑之班，伯宗言於朝，而諸大夫莫若，皆過之而弗防，改及於難。

九四，無咎，弗過遇之，徃厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也。徃厲必戒，終不可長也。

四不當位，以剛履柔，爲得冝矣，故無咎。四下應(yīng)?則過二，二，中也，弗可過也。知二不可過，乃與五遇，五亦中也，弗過二則與中適相當，遇得其道矣。若去柔用剛，進而之五，徃則危厲，故必以用剛爲戒。徃之五成離，戈兵之象，不動兊爲口戒也。小人過君子之時，不戒而用剛，鮮不爲禍。故丁寜之旣曰必戒，又曰勿用永貞。當隨時處順，不可固守其正，是以終無咎也。然盛衰相循，無小人常過君子之理。巽爲長。陸震曰：小者之過，終不可長也。戒而慎之，以俟其復(fù)。

六五宻雲(yún)：不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：宻雲(yún)不雨，已上也。

兊澤之氣上而爲雲(yún)，兊，盛隂也，故爲宻雲(yún)。澤降爲雨。小過自明夷變?九，徃四成兊，澤氣已上而未降，雲(yún)雖宻而無雨，故曰宻雲(yún)不雨，已上也。言隂過陽，君子之澤未能下也。四在內(nèi)外之交而見天際，郊之象。四，兊西也。五，震東也。巽風揚之雲(yún)，自西徃東，由隂而升，隂唱則陽不和，不雨之象，故曰自我西郊。三公位。明夷三坎爲弓，離爲矢。?之四成巽，巽離爲絲，以絲繫矢，弋也。弋取之器也。坎兊爲穴，坎，幽隱也。艮爲手，取也。彼謂二，六二在穴中，有中正之德，處於幽隱。九三君子俯而取之，往助於五。然六二六五同爲隂?。三雖取之，豈能濟大事乎。小過之時，柔得尊位，二陽在下，爲隂所過，不能成功。三下取二，用力多矣，亦豈能濟哉。謂四陽爲我，二隂爲彼，以陽爲主也。若中孚陽謂陽，則謂五曰我，自謂曰吾，謂二曰爾，尊卑之義。小畜彖曰：宻雲(yún)不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。其辭與小過六五同。蓋小畜所畜者小，小過則所過者小，皆不可以作大事，過之則畜之矣。二卦雖殊，而大者爲小者所畜，而不得施則一也，故?子明曰：小畜一卦之體，當小過一爻之義。然則畜之一也，小大之時異焉。

上六，弗遇過之，飛烏離之，兇，是謂災(zāi)眚。象曰：弗遇過之，巳亢也。

上六不與五相當，失中也。又動而過之則甚矣，而況處小過之極，於時爲巳亢乎！故曰弗遇過之。上動成離，離爲飛烏，爲目，巽爲繩，以繩爲目，罔罟之象，其違理過常，猶烏飛過甚，自離于罔罟，故曰飛烏離之。兇。動則不正，故兇。離有伏坎，災(zāi)也。弗遇過之，災(zāi)乃自取，非天也，人也。而曰災(zāi)眚者，過之極，窮之災(zāi)也，於時已亢也。人事過越如此，使知時而守正，未必能免已亢故也。?旣，濟，亨，小利貞，?吉，終亂。彖曰：旣濟，亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划斠病?吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

旣濟自泰來，豐九四變也。泰兊爲澤，九二之四成豐，四已濟險，而小者未盡亨，九四之五則小者亨矣。於濟爲旣，其卦三隂得位，三陽下之，大者旣濟，小者亦亨。子夏傳曰：陽巳下隂，萬物旣成。不曰小亨，而曰亨小者，大者之濟爲亨小者，而濟非爲巳也。禹思天下之溺，猶己溺之。稷思天下之飢，猶巳飢之。亨至於小，則小大畢亨，故曰旣濟亨。小彖曰：旣濟亨，小者亨也。彖文當曰旣濟亨小，小者亨也，脫一字。此以三陽下三隂而言旣濟也。以陽下隂，非正也，亨之也。剛，君子也；柔，小人也。剛?cè)岵皇湔有∪烁鳟斊湮唬瑹o犯分躐等之非，守旣濟之道也，故曰利貞，剛?cè)嵴划斠病４艘粤钞斘欢詳麧病Ｗ蕴┲临S，二復(fù)三變。始於二之四成豐，次四之五成旣，濟其終五之上而成賁。濟天下之難莫若剛，過剛亦不可以濟，失人心也。方濟之?，以柔濟剛，則其柔得中，剛者爲用，天下之難有不濟乎。此旣濟之?所以吉。正則吉也。旣濟矣。上六變艮成賁，艮，止也。止而不進，不復(fù)有爲，文飾而巳。濟終則極，衰亂復(fù)起，終以亂也。蓋其道巳窮，故曰?古終亂。彖曰?吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。終始，時也。治亂者，道之窮通也。?隋有天下，不旋踵而亂，不知終止，則亂之戒也。易傳曰：唯聖人爲能通其變於未窮，不使至於極也，堯舜是也，故有終而無亂。此推原卦變，以九五一爻言旣濟之終始也。在卦氣爲十月，故太玄凖之以成

象曰：水在火上，旣濟，君子以思患而豫防之。

水火相逮而後濟。天地之道，以坎離相濟。以日言之，曰降則月升，以月言之，日交則月合。以歳言之，寒來則暑徃。皆旣濟也。坎上離下，旣濟矣。然旣濟之極，水火將反其?，故旣濟之象，未濟藏焉。君子不可不思慮以豫防其患。坤土爲思，坎爲險。難，患也。土防水防也。在旣濟之時而防險難，豫也。思患而豫防之，則難伏而不作。或曰：五動坤變坎成震，體豫而未濟之象毀矣。?九，曵其輪，濡其尾，無咎。象曰：曵其輪，義無咎也。三坎爲輪，?卦後爲尾。?九剛而離體，炎上有應(yīng)進於上，其志必銳，時旣濟矣，動而進不巳，必至於咎，故戒之。?動之四成艮，艮爲手曵也。坎輪在水火爻中，火欲上，水欲下，亦曵也。曵其輪不輕進，尾濡坎水不速濟，止之於?，持重緩進，以全其剛，而不至於極，則於旣濟之義爲得矣，故曰義無咎也。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。二坤爲輿，三坎爲輪。二之五離變震，坤離爲文，震爲竹，竹有文，蔽車之前者，茀也。離爲婦，婦人乗車，不露見，有茀乃可以行。五於旣濟之時，安其位，無動而有爲之意。二雖有文明中正之德，不得遂其行，婦喪其茀也。五坎爲美脊之馬，二五相易，震爲作足之馬，逐也。五不下二，二當以中道自守，故戒以勿逐。逐則失其素守而不正。七日得自二數(shù)之至上爲五。復(fù)自?數(shù)之至二凡七日，以中道也。中道者、天地之所不能違。故坤極生乾，七日必復(fù)。而況人乎。易傳曰：自古旣濟用人蓋鮮矣。以唐太宗之用言，猶怠於其終，況其下者乎！雖不爲上所用，而中正之道無終廢之理，不得行於今，必行於異時。九三，髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。

坤爲鬼、爲方，五坎爲險，帝繫有鬼方氏，鬼方蓋國名，小國於旣濟之時，恃險不來。九五離體，有戈兵，用九三往伐之。坤爲年，自四數(shù)之，歴三爻，三之上成巽，巽爲入，入其險也。上之三成坤，順也。旣入其險，鬼方來順，三年克之也。克，難辭也。九三剛正，君子也。上六之三，柔而不正，小人也。髙宗中興之賢君，伐鬼方氏之小國，歴時之乆，至於三年而後克之，其力亦憊矣，況用小人乎？坎爲勞重，坎憊也。小人非貪慾不爲其禍，至於殘民肆慾，遂喪其邦，故戒以小人勿用。爻言勿用小人，象曰：憊者，聖人慮後丗勤兵於逺託，髙宗乆伐以濟其欲，勞民動衆(zhòng)，三年克之，雖髙宗行之亦憊也。

六四，?有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。

四，坎水也。?之四成巽，巽木在水上，舟之象。四未交?，巽毀坎，見舟漏也。四坤爲裳，?，裳也。?乾爲衣，艮爲手。袽，塞也。離日在下，終日也。兊爲口，戒也。巽爲不果，疑也。六四近君而正，明於防患，資?九之賢，彌縫九五之闕，終日相戒，如奉漏舟，不唯自竭，而?九助之，如有裳及衣，袽塞其漏，茍可以豫防者無不爲，斯能濟乎重險矣。制治保邦之道，患至而後慮之，無及己心，有所疑，知禍亂之源，必先事而塞之，乃保旣濟之道，故曰終日戒，有所疑也。易傳曰：不言吉者，方免於患也。旣濟之時，免患足矣，無復(fù)有加矣。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。

泰震爲東，兊爲西，三四鄰也。兊爲刑殺，坤爲牛，坎爲血，離爲夏，震爲聲，上爲宗廟，九二之五、有長子奉祀、東鄰殺牛、西鄰禴祭之象。殺牛、盛祭也。禴尚聲、薄祭也。盛不如薄者。時也。二五均有中正之德。然二未濟有進也。九自五來、二以虛受、故曰實受其福。正吉。陽爲大吉、大來也。五旣濟、無所進也。盈則當虛、故曰不如西鄰之禴祭也。理無極而不反者，旣濟極矣，時巳往矣，五以中正守之，能未至於反而巳。易傳曰：至於極，則雖善處無如之何矣。

上六，濡其首，厲。象曰：濡其首，厲，何可乆也。

上旣濟之極，以剛處之，猶恐其反，六安其位而不變，必有顚隕?溺之患。上反三乾爲首，濡於坎水之中，濟而至於水，濡其首，危極矣。濟之窮也，其可長乎？巽爲長。易曰：旣濟之終，小人處之，其敗可立而須也。?未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當位，剛?cè)釕?yīng)也。

未濟自否來，旣，濟之反也。否塞之時，六二之柔得中而上行，天地相交，否者亨矣。柔而不中，則介於二剛，其能亨乎？故曰未濟亨，柔得中也。此以二五言未濟也。艮坎爲狐。小狐，?爻也。艮之?爻爲小狐，猶中孚之豚。亦?爻也。爾雅曰：?，汔也。詩曰：汔可小康。鄭康成曰：汔，幾也。四爲坎險，五爲中，出險也。?往之四，幾濟而未及於五，未出中也。狐首輕尾重，老狐聽水，負尾而濟，其剛不息，是以終濟卦以成卦言之，上爲首爲前，?爲尾爲後。以畫卦言之，初爲始爲卒，上爲終爲末。上九，剛也，?六，柔也。小狐不度而進，未能審慎，其前則剛，其後乃柔。四坎濡其尾，往無攸利，以其剛不足，不續(xù)終也。然則濟險者，其在於審慎始終，如一剛徤不息者乎？孟喜曰：小狐濟水，未濟一歩下其尾，故曰小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。此以?六、九四相易，言?六之柔不足以濟險難也。未濟六爻雖不當位，而剛?cè)嵯鄳?yīng)，茍量力度時，慮善而動，上下內(nèi)外相與，未有不濟者也。故曰雖不當位，剛?cè)釕?yīng)也。此以六爻申未濟，有可濟之理也。在卦氣爲十一月，故太玄準之以將

象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物。居方

未濟，自否變否，艮止也。慎之象，離爲明辨也。火，隂物也，居南；水，陽物也，居北。二物有相濟之理。火上水下，各居其所，未濟也。君子觀此，慎辨萬物，使各居其所，有辨然後有交，辨之以正其體，交之以致其用。不辨則不交，有未濟乃有旣。濟，而未濟舎旣濟之象。

?六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。卦後爲尾，坎水濡之，濡其尾也。?處險下而上有應(yīng)，其志欲動，在未濟之時，剛動則出險於濟爲得其分量矣。極，分量之極也。?柔，九二又以剛在前阨之，雖有應(yīng)可動，而柔不能動，吝也。於是而欲濟，是亦不知極也，猶獸欲濟而力柔，水濡其尾則不能舉，終亦不出乎險矣。坎水爲知。

九二，曵其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

坎爲輪，二往五應(yīng)，艮爲手，曵其輪也。坎輪在水火爻之中，水欲下，火欲上，亦曵也。二，中也。九二之五，中以行正也。未濟時，六五柔處尊位，五所頼者。九二剛中也。剛非臣德之正也。剛或好犯，恭順之道或有不足，故戒以曵其輪，則緩進以盡恭順，於臣爲中，於道爲上。行中以行正者，正未必中，中以行正則盡矣。易傳曰：唐郭子儀、李晟當艱難未濟之時，能保其終吉者，用此道也。

六三，未濟，征兇，利渉大川。象曰：未濟征兇，位不當也。三處險中，唯至剛乃可以出險。六柔不當位，未濟也。以柔而行，外援上九，則乾首沒於坎中，淪胥以溺之象，雖正亦兇，竇武何進是也，故曰征兇。三四非應(yīng)，當未濟之時，三資其助，四近而恊力，巽股出險，利渉大川矣。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。

九居四有悔，動而正，正則吉而悔亡。四動體震，震爲威怒，坤爲鬼方，坎爲險，四近君，剛而明，有濟之道，?恃險未順，四用其威怒以入其阻、伐鬼方也。自三至?歷三爻。坤爲年。三年而後順。克之也。克、難辭。艮山坎川、坤土、田賞之象。坤四爲國、陽爲大。有賞于大國、非貞吉悔亡、其志於上下乎。二卦言伐鬼方者、借此以明必濟之義。天下之弊、固有盤結(jié)而難去者。四兇頑民，歷丗旣乆乃能去之，故曰貞吉悔亡。易傳曰：古之人用力之甚者，伐鬼方也，故以義動而逺伐，至於三年，然後成功而行大國之賞，必如是乃能濟。四居柔，故戒以此。

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

六五，文明之主，柔居尊位，悔也。虛中而下九二，二往五正，以剛濟柔，故貞吉無悔。坎爲光，君子之光，謂九二也。五離爲明，二與五應(yīng)，光明相燭，有孚也。暉者，光之散。管輅曰：日中爲光，朝日爲輝，朝日初出，其光輝散也。言二五未交，其德暉之所及巳孚于上下則吉。濟險難者，君必剛正，臣必有不言之信，然後委任篤下，無間言，功，濟天下而無後患，不然，兇必至矣。

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

上孚于三，三震坎爲酒，上反三成兊，坎流于兊口，有孚于酒也。三之上得正，無咎也。未濟之極，無極而自濟之理，非剛徤之才，得時得位，上下孚應(yīng)，終不濟也。上九君子有才而不當位，與六三相應(yīng)，而無可濟之資，以其有孚矣，相與飲酒，樂天順命，以俟可濟之時，則於義無咎。上反三，乾首濡于酒中，則從樂眈肆，亦不知節(jié)矣。坎兊，節(jié)之象也。有孚若然，失是義矣。?、魏之交，士多逃于麴蘗，無濟時之志，以故丗復(fù)大亂。聖人之戒，不其深乎！易傳曰：人之處患，知其無可柰何，而放意不反者，豈安於義命者哉！周易下經(jīng)豐傳第六。