周易序卦傳第十

周易序卦傳第十

文王作易，以乾、坤、坎、離爲上篇之用，以艮、兊、震、巽爲下篇之用。上篇終於坎、離，下篇終於旣、濟、未濟、頤、大過、小過、中孚，爲二篇之正。乾、坤者，易之本；坎、離者，乾、坤之用。離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，小過肖坤，頥肖離，大過肖坎。旣、濟坎、離之交，未濟坎、離之合?？病㈦x所以爲乾、坤用者，得天地之中也。斯聖人酬酢不?，千變?nèi)f化不離乎其中歟？康節(jié)曰：至哉，文王之作易也，其得天地之用乎？至夫子序卦，然後明生生不窮，而天地之藴盡矣。故太玄準之以玄圗有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安、故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通、故受之以否。物不可以終否、故受之以同人。與人同者、物必歸焉、故受之以大有。有大者不可以盈、故受之以謙。有大而能謙必豫、故受之以豫。豫必有隨、故受之以隨。以喜隨人者必有事、故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀?？捎^而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而巳，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝，窮上反下、故受之以復。復則不妄矣、故受之以無妄。有無妄然後可畜、故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)、故受之以頥。頥者、養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動、故受之以大過。物不可以終過、故受之以坎?？舱?、?也。?必有所?、故受之以離。離者、麗也。上篇以乾、坤、坎、離爲用，天地之生萬物也，而有艮、兊、震、巽焉，天地萬物具而人道俻矣。下篇以艮、兊、震、巽爲用，有萬物而後男女夫婦也，而有乾、坤、坎、離焉，人道備而天地萬物備矣。故曰三才同科，厚薄相劘。韓康伯不領此?，謂豈有天道人事偏於上下哉。讀序卦而不察者也。雲(yún)行雷動，動必滿盈，故曰屯者，盈也。震者，物之始生，坎者，難也，故曰屯者物之始生也。蒙，?昧也。物生者必始於?昧，勾萌胎夘是也。故次之以蒙。蒙，童蒙也。物如此穉也，物穉而無以養(yǎng)之，則夭閼不遂。蓄德養(yǎng)才者亦然，故次之以需、震、坎爲酒，兊爲口。有飲食之道，飲食所以養(yǎng)也。飲食必有訟。乾餱以愆，豕酒生禍。有血氣者必有爭心。故次之以訟。訟者兩辭，必以衆(zhòng)起，故次之以師。師，衆(zhòng)也。衆(zhòng)不能以治衆(zhòng)，治衆(zhòng)者至寡也。衆(zhòng)之所以比，執(zhí)一以御之，則衆(zhòng)治矣。故以次之以比。比，相親比也。彼來比我，我必蓄之，故次之以小畜。物畜聚，然後有上下尊卑之等。上下尊卑，所謂禮也，故次之以履。禮者，履而行之者也。所履者，君子大道，則其心泰然而安，故次之以泰。泰者，萬物通也。物終通則無節(jié)，故次之以否。否，塞也。物終否則乖異不相爲用，故次之以同人。同人者，與人同也。與人同者，物必歸焉。舜大王是巳，故次之以大有。認物之歸爲已有者必驕，驕則亢滿，大復爲累矣。有大者不可盈也，故次之以謙。物歸之矣，又持之以謙，猶冨而守之以儉，豈不有餘?哉。有大而能謙者，必暇豫也，故次之以豫事。豫立則動而不跲，衆(zhòng)必隨之，故次之以隨。好上人者，人之情也。以喜隨人，必有所事。臣事君，子事父，婦事夫，弟子事師，非楽於所事者，其肯隨乎？故次之以蠱。蠱者，事壞而後有事者也。韓康伯曰：可大之業(yè)，由事以生。臨者，以大臨小也。故次之以臨。觀者，自下觀上，物大然後可觀，是以王尚大，故次之以觀。在上而無可觀，則在下引而去矣。非可觀，其能有合乎？故次之以噬嗑。噬嗑者，噬而合者也。物不可以茍合，茍合者，其終則離，必致飾焉，故次之以賁。賁、隂陽相飾也。致飾然後物亨。亨則盡矣。無以復加、故次之以剝。剝者、剝也。此商周之末、所以不勝其弊、文之末流也。物窮則反、不可終盡。剝陽窮於上而終反於下、故次之以復。復天理則無妄。無妄則其動也天、故次之以無妄。然後物物循理、乃可大畜，故次之以大畜。前曰比，必有所畜者，比而後畜，其畜也小，故次之以小畜。物能畜止，然後可養(yǎng)，雖養(yǎng)虎不外是也，故次之以頤。頤者，觀人之養(yǎng)也，求口實以自養(yǎng)也。聖人養(yǎng)賢，賢人養(yǎng)德，不養(yǎng)之則不能動。大過者，動而大過乎物也，故次之以大過。而大過六爻，皆以居安不動爲忌。君子之所以過者，時也。過而不巳則失中，失中則?沒?？玻?也。?必有所附麗，乃能出險，故次之以離。離，麗也。一本云：麗必有所感，故次之以咸。咸，感也。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦。有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不乆也，故受之以?。?者，乆也。物不可以乆居其所，故受之以遯。遯者，退也，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以?。?者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。聧者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已，必益，故受之以益。益而不巳，必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所帰，故受之以帰。妹得其所帰者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兊。兊者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以旣。濟物不可窮也，故受之以未濟終焉。君子之道，造端乎夫婦，乆於其道而後化，故次之以?。?，乆也。進退升降，與時消息，不可乆居其所而不去，故次之以遯。君子，萬物之主，終遯而不反，天地閉塞，故次之以大壯。大者壯則小者羸，可進之時也，故次之以?。?，日出地而進於晝也，進而不巳，傷之者至，故次之以明夷。明夷，日在地中，明有所傷也。物無不反其本者，疾痛則呼其父母，傷於外者，未有不反於內(nèi)，故次之以家人。家人，內(nèi)也。治家者剛柔有節(jié)，過剛則厲，過柔則瀆，無節(jié)則道窮而親族乖離，故次之以聧。聧者，水火乖也。乖離則情不通而難生，故次之以蹇。蹇者，行有難也。難極必解，無終難之理，故次之以解。解蹇，難解也。難解則舒緩。解者，蹇之反五，退而居二，緩也。緩則寛?，必有所失，故次之以損。損，減也。減下而益上，有失之象。消乆則息，損而不巳者必益，損益相反也，故次之以益。益乆則盈，盈則必決，堤防是巳，故次之以夬。夬者，陽決隂也。決則分，分則相遇，故次之以姤。姤者，隂出而與陽相遇也。物以?相從，遇而後聚，非其?，雖同居不相遇，故次之以萃。萃，二陽聚也。物相崇聚，其勢必升，積土是已，故次之以升。升者，聚而上之謂也。升而不知反，則力窮而困，故次之以困。困乎上者，必反乎下，山剝是巳，故次之以井。井，在下者也。井乆則穢濁不食。治井之道，革去其害井者而己。三代之革，其禮相困，損益可知也，故次之以革。鼎之革物，以水濟火而熟之。革物者莫如鼎，故次之以鼎。鼎，器也。主宗廟之器者莫如長子。震，長子也，故次之以震。震者，陽動於下也。物不可以終動，動極則止，故止之。艮者，一陽止於上也，故次之以艮。物不可以終止，止極則動，故次之以漸。漸者，進有序也，進必有所帰，盈科之水是也，故次之以帰妹。帰妹者，女之帰也。得其所帰者必大，海善下是也，故次之以豐。豐，大也。前曰與人同者，物必帰焉，故受之以大有。此曰得其帰者必大，大有次同人者，處大之道也。豐次帰妹者，致大之道也。巳大矣，而又窮之，必至於無所寄託而失其所居之常，非特大名大位然也。斈亦如是，故次之以旅。旅者，君子之窮也。旅卦以柔順謙下爲吉，否則無所容矣，故次之以巽。巽者，隂入於陽之下也。天地之澤，萬物禮義之說，人心不入則不說，故次之以兊。兊者，說見於外也。說之而後散之，則說道不勞，無所不說矣，故次之以渙。渙者，險難離散也。離者必聚，散者必合，物無終離者也。聚者離之莭，合者，散之節(jié)。節(jié)之則無離散，故次之以節(jié)。天地之節(jié)，不可以不信，不信則無以成萬物，而況於人乎？飲食起居，身之節(jié)也。不信則致疾。尊卑長?，家之節(jié)也，不信則召亂，故次之以中孚。中孚，信也。行者，足相過也。小過以隂過，陽有行之象，有其信者，必行中無所疑也，故次之以小過。物各有量，不過則不能相濟，所過大則其濟亦大，是以智周萬物，然後道濟天下，故次之以旣濟，而止復入於未濟。物之相生，終不可窮，故以未濟終篇焉。周易序卦傳第十。