○滕文公章句上

○滕文公章句上

滕文公爲(wèi)丗子將之楚。過宋而見孟子。孟子道性善。言必稱堯舜。丗子自楚反。復(fù)見孟子。孟子曰。丗子疑吾言平。夫道一而巳矣。成覸謂齊景公曰。彼丈夫也。我丈夫也。吾何畏彼哉。顔淵曰。舜何人也。予何人也。有爲(wèi)者亦若是。公明儀曰。文王我?guī)熞?。周公豈欺我哉。今滕絶長?短。將五十里也。猶可以爲(wèi)善國。書曰。若藥不瞑眩，厥疾不瘳。

聖賢之?dāng)溡欢纫?。?nèi)以此處心，外以此治身，上以此事君，下以此接人。觀孟子指齊王易牛之心，與指滕丗子以性善之路，豈有二道哉。齊王寤於言下，乃有戚戚之問。丗子寤於言下，乃有於心終不忘之說。嗚呼，學(xué)先王之道，而直指人以要路，其惟孟子乎。蓋其淵源來自曾子。曾子直指忠恕爲(wèi)夫子之道。曾子傳子思，子思直指慎獨爲(wèi)天命之性。子思傳孟子，孟子直指齊王易牛爲(wèi)王者之心。直指丗子性善爲(wèi)堯舜之本。使人深味其遺言，潛得其微?，則夫吾目之視色，耳之聽聲，鼻之聞?，四軆之受安佚，其誰爲(wèi)之哉？言至於此，乃不知手之舞之，足之蹈之也。夫孟子旣指丗子性善之路，使之脫然於言下，又稱堯舜之道以印其大機，猶指齊王易牛之心，而陳堯舜之道於其前也。此孟子之大機大用，造化轉(zhuǎn)移，爐鞴埏埴之妙也。大道者，指也。旣指其性，善處以警其心，又稱堯舜以大其用，則夫人人?知有貴於已者，乃與堯舜同幾也。人?可以爲(wèi)堯舜，其是之謂歟？不有以警之，則彼無所得；不有以大之，則彼不能行。有得而不能行，其能變化運用於四海九州，使人人?被其澤哉。齊王恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，以不能用也。大哉用乎。非孟子其誰識之。夫齊王受孟子一警之力，?不能行其道，至於就見孟子，幾有成湯之舉。滕丗子受孟子一警之力，至於自楚反，復(fù)見孟子。夫就見孟子以何事哉，以此心之不忘也。復(fù)見孟子亦爲(wèi)何事哉，亦以此心之不忘也。嗚呼！使人不能指人此心，則巳有能指之者，?不能盡用其幾，豈念念能忘所指之人乎。此蓋天理自然，有不可解於心者。夫丗子之復(fù)見時，其心乍見天理之廣大，而舊習(xí)猶往來乎其間，未能變舊習(xí)爲(wèi)仁義禮智之用，所以疑堯舜之未易爲(wèi)也。孟子又轉(zhuǎn)其幾曰：丗子疑吾言乎？夫道一而巳矣。我有此性，堯亦有此性，舜亦有此性，豈有二理哉？何不直而推之，舉而上之，左右以大之，何可蓄縮不前，委性善爲(wèi)堯舜之事，而我無與乎。故稱成覸吾何畏彼之言，稱顔子有爲(wèi)者亦若是之言，稱公明儀文王我?guī)熤芄M欺我之言，以助其氣，以賛其決。且安慰以滕可以爲(wèi)善國，而引書藥不瞑眩之言以廓之。直用其機，不復(fù)疑慮。藥力旣大，病勢頓消。前日紛紛人欲因孟子一指之藥。忽然不見。而吾居爲(wèi)仁。由爲(wèi)義。履爲(wèi)禮。用爲(wèi)智。守爲(wèi)信。天下樂事。其有過於此者乎。余因丗子之說。乃盡發(fā)其幾。有志者其試思之。

滕定公薨。丗子謂然友曰。昔者孟子甞與我言於宋。於心終不忘。今也不幸至於大故。吾欲使子問於孟子，然後行事。然友之鄒，問於孟子。孟子曰：不亦善乎！親喪固所自盡也。曾子曰：生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。諸侯之禮，吾未之?dāng)囊病?。然吾甞聞之矣：三年之喪，齋?之服，飦粥之食，自天子逹於庶人，三代共之。然友反命，定爲(wèi)三年之喪。父兄百官?不欲，曰：吾宗國魯，先君莫之行，吾先君亦莫之行也。至於子之身而反之，不可。且志曰：喪祭從先祖。曰：吾有所受之也。謂然友曰：吾他日未甞學(xué)問，好馳馬試劒，今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事，子爲(wèi)我問孟子。然友復(fù)之鄒，問孟子。孟子曰：然，不可以他求者也?？鬃釉唬壕?，聽於冡宰，歠粥，面深墨，即位而哭，百官有司莫敢不哀先之也。上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風(fēng)也；小人之德，草也。草尚之，風(fēng)必偃。是在丗子。然友反命。丗子曰：然。是誠在我。五月居廬，未有命，戒百官族人，可謂曰知。及至葬，四方來觀之，顔色之戚，哭泣之哀，弔者大恱。滕丗子受孟子指性善之路，遂大明天理之自然者。及定公薨，其心見夫惻怛之心，痛疾之意，傷腎，乾肝，焦肺，創(chuàng)巨痛深，非三年之喪，不能少盡此心也。乃知先王制禮，?從天理中來，非私智所能及也。然雖曉然見此理，而人欲猶在，未敢自以爲(wèi)是也。將欲置之，而此心皎皎爲(wèi)不可掩；將欲行之，而私欲往來未敢必信也。故使然。友問孟子然後行事，其意見滕國不行三年之喪，與其巳警之心參差不合，欲取正孟子將盡變滕國衰弊之習(xí)，而大明一國之本心也。孟子遙見其心有在於此，遽然歎曰：不亦善乎！親喪固所自盡也。且丗子使然友問孟子然後行喪事，未及一話一言，不知孟子何所見，遽歎賞之曰：不亦善乎！嗚呼！此孟子所自知，他人所不知也。夫性善之路一明，則見先王之用，乃知三年之喪，天理所固有者。今使來問孟子，是此心之發(fā)見也。故孟子直指其心而歎之曰：不亦善乎！且引曽子之言與夫三年之喪，齋?之服，飦粥之食，三代共之之說以印之。丗子聞孟子之言，於其巳警之心泯合無際，故斷然不疑，定爲(wèi)三年之喪。然丗子天理雖明，人欲未斷，一爲(wèi)羣言交攻，則又不能無疑也。故父兄百官?不欲，且曰：吾他日未甞學(xué)問，好馳馬試劒。今也父兄百官不我足也?？制洳荒鼙M於大事，故使然。友復(fù)之鄒問孟子：夫所謂學(xué)問者，果爲(wèi)何事哉？欲求性善之路而巳。今孟子指示性善之路，曉然有契於其心，是即學(xué)問也。必待挾?讀書，然後謂之學(xué)問乎？余以是知丗子天理雖明，人欲未斷者，此也。使其旣斷，則不復(fù)有疑，疑者人欲也。嗚呼！習(xí)俗之移人深矣哉！夫三年之喪，自有天地以來行之。魯自莊公、文公?，於喪紀中娶婦，自是三年之喪不復(fù)行於時。此風(fēng)旣成，父兄百官聞見習(xí)熟，不以爲(wèi)異。見丗子力行古道，乃曰：吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也。反以爲(wèi)至於子之身而反之，不可。嗚呼！是其心寜違三代之聖人，不可少變流俗之見也。所謂父兄百官者，其智慮識見如此，與之論廟堂大事，事幾之會，治亂之原，彼又安得有早正素治之微，髙見逺識之說乎？吁，可怪也。又曰：喪祭從先祖，流俗之人不可與語如此。援引宗國以見脅，又以先祖先君爲(wèi)口實，將以不忠不孝加人，非天理皎然至此，烏能不動乎。此丗子所以再遣然友也。夫丗子受孟子指性善之路，復(fù)見孟子，孟子知其疑心未去，故力舉成覵、顔淵、公明儀之言以助其勇，以賛其決，又引書瞑眩以決其疑。然而人欲未盡脫落，故疑心易見。?曉然知三年之喪爲(wèi)天理之自然，而兩遣然友不能自決，亦可憐也。孟子再舉前日之意以賛其決曰：不可以他求者也，是在我而巳。又引曽子之言，聽冡宰歠粥面墨，即位而哭以實之，且有先之之言，又有風(fēng)草之喻，又有是在丗子之語。然則天理曉然如此。儻直而推之，舉而上之，左右以大之，誰敢不從也。蓋理義人心之所同然，特未有以發(fā)之耳。故曰莫敢不哀，先之也。吾以一身先之，其精誠感動，則彼將不令而從。?無敎誥之煩，丁寜之切，彼將翕然同心。如風(fēng)行草上。?曰無形。而動蕩鼔舞。有不能自巳者。精誠行於無形之中。而感動見於有跡之後。此又性善之大用也。嗚呼其微哉。是在丗子不可他求一語。巳足以破其疑而大其用矣。丗子再聞孟子之言。當(dāng)時疑心盡斷。乃遽然曰。是誠在我。此又性善之發(fā)見也。復(fù)何辭讓之有。五月居廬，不言不爲(wèi)。此幾一行，百官族人心巳服矣?？芍^曰知者?。曰智哉丗子也。然此幾之動，豈止一滕國而已哉。見之者必聳，聞之者必寤。及至葬，四方來觀之者，見夫丗子顔色之戚。聞夫丗子哭泣之哀。則夫理義之心，人人發(fā)見。鼔舞動蕩。有不能自巳者。其曰弔者大恱者。又使四方之人?入此幾也。審知此理，則干羽舞而有苗格，簘韶奏而鳯皇來。髙宗夢而傅說至，成王悔而歳大熟。?可得而知也。性善之路。其大如此。嗚呼。學(xué)士大夫?qū)⒂ё兯暮?，振起帝王之道，可不於此而盡心乎。

滕文公問爲(wèi)國。孟子曰。民事不可緩也。詩云。晝爾于茅。宵爾索綯。亟其乗屋。其始播百榖。民之爲(wèi)道也，有?産者有?心，無?産者無?心。茍無?心，放辟邪侈無不爲(wèi)巳。及?乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可爲(wèi)也。是故賢君必恭儉禮下，取於民有制。陽虎曰：爲(wèi)冨不仁矣，爲(wèi)仁不冨矣。夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畒而徹。其實?，什一也。徹者，徹也。?者，藉也。龍子曰：治地莫善於?，莫不善於貢。貢者，校數(shù)歳之中以爲(wèi)常。樂歳粒米狼戾，多取之而不爲(wèi)虐，則寡取之。兇年糞其田而不足，則必取盈焉。爲(wèi)民父母，使民盼盼然將終歳勤動，不得以養(yǎng)其父母，又稱貸而益之，使老稚轉(zhuǎn)乎溝壑，惡在其爲(wèi)民父母也。夫丗祿滕固行之矣。詩云：雨我公田，遂及我私。惟助爲(wèi)有公田。由此觀之，雖周亦助也。設(shè)爲(wèi)庠序、學(xué)校以敎之。庠者，養(yǎng)也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠。學(xué)則三代共之，?所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下，有王者起，必來取法，是爲(wèi)王者師也。詩云：周?舊邦，其命惟新，文王之謂也。子力行之，亦以新子之國。

余甞怪孟子拳拳於民，至論植桑種田，育雞豚，畜狗彘，謹庠序，申孝悌，使老者衣帛食肉，?民不飢不寒，不負戴於道路，不漂流於溝壑，懃懃懇懇，若田舎老翁之經(jīng)營家業(yè)而愛惜兒女也。及上考從古聖賢之心，無不以民爲(wèi)念，如尭命羲和爲(wèi)民也，舜命九官爲(wèi)民也，禹八年于外爲(wèi)民也，湯征葛伐桀爲(wèi)民也，武王誅紂伐奄爲(wèi)民也。且夫孟子之心所以切切於民如此者，則以明性善之幾故也。以孟子之心推諸聖賢，其心一?，見天下之人爲(wèi)天地之德、隂陽之交、鬼神之?，五行之秀氣，其心與聖賢同恱理義，同好懿德，其可寳可愛，孰有大於民乎？以孟子見天下之民?性善也，?聖賢之資也，?天地之德、隂陽之交、鬼神之?、五行之秀氣也，?恱理義，?好懿德也，故其規(guī)摹專於救民。又見夫戰(zhàn)國之時，以奪土地爲(wèi)功業(yè)，以嗜殺人爲(wèi)英雄，故力陳先王之所以愛民之術(shù)，使人君知聖賢之在此而不在彼也。夫使不明性善之幾則巳，使其明性善之幾，則必拳拳於民矣。?自然之理也。滕文公受孟子一警之力，乃力行三年之?，轉(zhuǎn)百官族人不恱之心爲(wèi)稱賞。啓四方來觀之心爲(wèi)大恱。其用巳稍稍行矣。其有爲(wèi)國之問。此必然之理也。夫文公之心雖巳暁然知以民爲(wèi)大事。然得孟子之言印之。則其行愈不疑矣。孟子果有民事不可緩之言。且引詩于茅索綯、乗屋播榖之對爲(wèi)證，而論民之?心係於?産，又論民之?罪本於罔民，又論賢君取民有制之說，又引陽虎爲(wèi)仁不冨之語爲(wèi)可取，其大意本於植桑種田，育雞豚，畜狗彘，謹庠序，脩孝悌，使老者衣帛食肉，?民不飢不寒，不負戴於道路，不漂流於溝壑而巳。然而爲(wèi)政而不遵先王之法，猶竭目力而不繼之以規(guī)矩凖繩，而欲方圓平直，猶竭耳力而不繼之以六律而欲五音之正。豈有此理乎？夏之道非不美矣，而商人以爲(wèi)野。商之道非不美矣，而周人以爲(wèi)鬼。一等先王之道，又在乎聖賢。觀時與?，斟酌審量而用之。故論先王之道非難，而用先王之道爲(wèi)難。大哉用乎！非大聖賢，其孰能之？孟子能用者也。觀其論夏啇、周貢助徹之法，而又取龍子治地之說，力排貢法之非，其?又引詩以力賛助法之可行，貶貢而褒助，豈非觀時與會，審量斟酌，善用先王之道乎？夫貢法有仁心而未暇論仁術(shù)，所以使民勤動，不得飬其父母，而老稚轉(zhuǎn)乎溝壑也。若夫助法，隨歲之豐兇以出歛法，有年則公田之給足，無年則賑貸之法行，經(jīng)歷諳練，利害是非，至此而定矣。?有百畒而徹，亦大放助法而爲(wèi)之耳。民旣豐足。?心自生。吾則設(shè)爲(wèi)庠序?qū)W校以教之。以啓其孝弟之心。以明夫人倫之大。三代設(shè)學(xué)不過如此而巳。其効至於君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦。而天下定。又其効至於輕任并。重任分。班白者不提挈君子。?老不徒行，庻人?老不徒食，而朝廷之上，垂衣拱手，論道謨德，四海之內(nèi)，父子相保，兄弟相扶，室家相好，郷閭族黨、親戚朋友相往來，雞豚黍稷、酒醴牛羊相宴樂，郁乎如三春之和，薫然如九韶之奏。試合而觀之，?吾性善之用，其見於有行者，乃如此其大也。則所謂人倫明於上，小民親於下，豈不信夫！使滕盡如孟子之言，行周家什一之法，興三代庠序之教，其規(guī)摹逺大，巳有三王之風(fēng)。使周室不興則巳，如使周室有王者起，必來取滕國以爲(wèi)法，是爲(wèi)王者師矣。又引周雖舊邦，其命維新之詩，以大文公之志。夫滕?小，茍行孟子之言，則一國風(fēng)聲氣俗頓與昔日不同。如李光弼之在太原，舊壁壘也，舊營陣也，舊兵卒也。光弼一號令之精彩，爲(wèi)之一變，新子之國，意其似是。以滕文性善之幾，周家什一之法，三代學(xué)校之制，發(fā)揚於上，其光?當(dāng)如何哉？嗚呼！學(xué)而不明性善之說，而區(qū)區(qū)以摛句繪章、錦心繡口爲(wèi)事業(yè)，醉生夢死，旣不知一身性命之歸，而又不知先王造化之大，天冠地屨，號名曰儒，豈不悲夫！使畢戰(zhàn)問井地，孟子曰：子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之。夫仁政必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不鈞，穀祿不平，是故暴君汙吏必慢其經(jīng)界。經(jīng)界旣正，分田制祿，可坐而定也。夫滕壤地?小，將爲(wèi)君子焉，將爲(wèi)野人焉。無君子莫治野人；無野人莫養(yǎng)君子。請野九一而助，國中什一。使自賦?以下必有圭田。圭田五十，畒，餘夫二十五畒，死徙無出郷。郷田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方里而井，井九百畒，其中爲(wèi)公田，八家?私百畒，同養(yǎng)公田，公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。此其大略也者。夫潤澤之，則在君與子矣。滕文公性善之，幾巳見。其心暁然知民事不可緩、及民之不可不敎。使之知禮義也。聞孟子之言。其心契合。不復(fù)參差。一旦乃使畢戰(zhàn)問井地。意將力行三代之法。蓋知先王之法?其性善中事孟子知文公使畢戰(zhàn)來。必其謀議與文公合。亦至誠爲(wèi)善之君子也。故孟子慰勉之曰：子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之。夫問井地爾，孟子乃荅之以經(jīng)界，且曰：夫仁政必自經(jīng)界始。是孟子之於井地留意乆矣。夫經(jīng)界者，大界也，其間丘陵墳衍、原隰谿壑不在其中，而折長?短，然後可以論其大界。大界旣正，則東西南北、肥磽新舊可得而知矣。於經(jīng)界中，孟子又有井地榖祿之說。夫井地主民言，榖祿主百官言。大界不正，則井地混亂而不鈞矣，榖祿輕重而不平矣?；靵y不鈞，則民有田肥而賦輕，亦有田磽而賦重。不平，則有據(jù)膏腴而常登豐者，亦有受瘠薄而?；氖徴?。暴君意在得厚賦，汙吏意在奪膏腴，故必慢其經(jīng)界。余讀至此，乃知孟子於井地之學(xué)，其利害是非，講究詳審，如此其精也。夫井地必先正經(jīng)界，此古人所未明也。知井地之本出於經(jīng)界，知榖祿之平出於井地，此又古人所未明也。其說專以經(jīng)界爲(wèi)急。蓋經(jīng)界正則井地鈞而可以分田，穀祿平而可以制祿。制祿所以待君子，君子所以治野人也。分田所以待野人，野人所以養(yǎng)君子也。其分田待野人之法，孟子則又有造化焉。其爲(wèi)?曰：請野九一而助國中什一，使自賦。野九一者，九頃也。八家?私百畒，其中百畒以助國家也。一家一人受田百畒，一人之外?爲(wèi)?zhàn)N夫，餘夫有餘力，則受二十五畒。國中什一者，國中之賦二十而一，不可用什一也。當(dāng)自賦者，自古法二十而一之賦也。此孟子斟酌古制，出新意。待野人之法也。其制祿待君子之法，孟子亦有造化焉，其爲(wèi)法曰：?以不必有圭田，圭田，五十畒。圭，?也，所以供祭祀也。?以下?受公田以給祿養(yǎng)，而祿養(yǎng)之外，又受圭田以供祭祀，此又孟子斟酌古制，出新意，以待君子之法也。待野人如此，則野人死徙不離本郷，郷田同井，人情相愛，物理相樂，是以出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓?親睦矣。待君子如此，故方里而井，井九百畒，其中爲(wèi)公田，八家?私百畒，同養(yǎng)公田，公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。然法者，虛器也，人者，精神也，得其人則其法行，非其人則其法弊。孟子雖自三王外，觀時會，出新意，揀擇爲(wèi)法，其大略如此。若夫誠意正心以行其法，則在文公與畢戰(zhàn)耳。余悲夫孟子有如此學(xué)，有如此造化，乃不克少見於施爲(wèi)，非因文公畢戰(zhàn)之問，何以見其萬分之一乎？想其胷中含藏藴畜，陶冶埏埴，乾坤之造，變化之神，有千百爲(wèi)國之說，千百井地之學(xué)，此特自管中見其一班耳。無知小子，輙敢妄議，可謂人雖欲自絶，其何傷於日月乎？多見其不知量也。張狀元孟子傳卷第十。