羣書(shū)治要卷第四十八

羣書(shū)治要卷第四十八

秘書(shū)監(jiān)鉅鹿男臣魏徵等奉　勅撰

體論　　典語(yǔ)

體論杜恕

人主之大患，莫大乎好名。人主好名，則羣臣知所要矣。夫名所以名善者也，善脩而名自隨之，非好之之所能得也。茍好之甚，則必僞行要名，而姦臣以僞事應(yīng)之。一人而受其慶，則擧天下應(yīng)之矣。君以僞化天下，欲貞信敦樸，誠(chéng)難矣。雖有至聰至達(dá)之主，由無(wú)緣見(jiàn)其非而知其僞，況庸主乎？人主之高而處隩，譬猶遊雲(yún)夢(mèng)而迷惑，當(dāng)借左右以正東西者也。左曰功巍巍矣，右曰名赫赫乎。今日聞斯論，明日聞斯論，茍不校之以事類，則人主嚻然自以爲(wèi)名齊乎堯舜，而化洽乎泰平也。羣臣璅璅，皆不足任也。堯舜之臣，宜獨(dú)斷者也；不足任之臣，當(dāng)受成者也。以獨(dú)斷之君與受成之臣，帥訛僞之俗而天下治者，未之有也。夫聖人之修其身，所以御羣臣也；御羣臣也，所以化萬(wàn)民也。其法輕而易守，其禮簡(jiǎn)而易持，其求諸己也誠(chéng)，其化諸人也深。茍非其人，道不虛行；茍非其道，治不虛應(yīng)。是以古之聖君之於其臣也。疾則視之無(wú)數(shù)，死則臨其大歛小歛。爲(wèi)徹膳不擧樂(lè)。豈徒色取仁而實(shí)違之者哉。乃慘怚之心，出於自然，形於顏色，世未有不自然而能得人自然者也。色取仁而實(shí)違之者，謂之虛。不以誠(chéng)待其臣，而望其臣以誠(chéng)事已，謂之愚。虛愚之君，未有能得人之死力者也。故書(shū)稱君爲(wèi)元首，臣爲(wèi)股肱，期其一體相須而成也。而儉僞淺薄之士，有商鞅、韓非、申不害者，專飾巧辯邪僞之術(shù)，以熒惑諸侯，著法術(shù)之書(shū)，其言云：尊君而卑臣，上以尊君取容於人主，下以卑臣得售其姦說(shuō)。此聽(tīng)受之端，參言之要，不可不愼。元首巳尊矣，而復(fù)云尊之，是以君過(guò)乎頭也。股肱巳卑矣，而復(fù)曰卑之，是使其臣不及乎手足也。君過(guò)乎頭，而臣不及乎手足，是離其體也。君臣體離而望治化之洽，未之前聞也。且夫術(shù)家說(shuō)又云：明主之道，當(dāng)外御羣臣，內(nèi)疑妻子，其引證連類，非不辯且悅也，然不免於利口之覆國(guó)家也。何以言之？夫善進(jìn)，不善無(wú)由入；不善進(jìn)，善亦無(wú)由入。故湯擧伊尹而不仁者遠(yuǎn)，何畏乎驩兜？何遷乎有苗？夫姧臣賊子，下愚不移之人，自古及今，未嘗不有也。百歲一人，是爲(wèi)繼踵；千里一人，是爲(wèi)比肩。而擧以爲(wèi)戒，是猶一噎而禁食也。噎者雖少，餓者必多，未知姧臣賊子處之云何。且令人主魁然獨(dú)立，是無(wú)臣子也，又誰(shuí)爲(wèi)君父乎？是猶髠其枝而欲根之蔭，揜其目而欲視之明，襲獨(dú)立之跡，而願(yuàn)其扶疏也。夫徇名好術(shù)之主，又有惑焉，皆曰：爲(wèi)君之道，凡事當(dāng)密。人主茍密，則羣臣無(wú)所容其巧，而不敢怠於職。此卽趙高之?dāng)湺溃划?dāng)聽(tīng)朝之類也，是好乘高履危而笑先僵者也。易曰：機(jī)事不密則害成。易稱機(jī)事，不謂凡事也，不謂宜共而獨(dú)之也，不謂釋公而行私也。人主欲以之匿病飾非，而人臣反以之竊?擅權(quán)，疑似之間，可不察歟？夫設(shè)官分職，君之體也；委任責(zé)成，君之體也；好謀無(wú)倦，君之體也；寛以得衆(zhòng)，君之體也；含垢藏疾，君之體也；不動(dòng)如山，君之體也；難知如淵，君之體也。君有君人之體，其臣畏而愛(ài)之，此文王所以戒百辟也。夫何法術(shù)之有哉。故善爲(wèi)政者，務(wù)在於擇人而巳。及其求人也，總其大略，不具其小善，則不失賢矣。故曰：記人之功，忘人之過(guò)，宜爲(wèi)君者也。人有厚德，無(wú)問(wèn)其小節(jié)。人有大譽(yù)，無(wú)訾其小故。

自古及今，未有能全其行者也。和氏之璧，不能無(wú)瑕。隋侯之珠。不能無(wú)纇。然天下寶之者。不以小故妨大美也。不以小故妨大美。故能成大功。夫成大功在己而巳。何具之於人也。今之從政者。稱賢聖則先乎商韓。言治道則師乎法術(shù)。法術(shù)之御世。有似鐵轡之御馬。非必能制馬也。適所以梏其手也。人君之?dāng)?shù)至少，而人臣之?dāng)?shù)至衆(zhòng)，以至少御至衆(zhòng)，其勢(shì)不勝也。人主任術(shù)，而欲御其臣無(wú)術(shù)，其勢(shì)不禁也。俱任術(shù)，則至少者不便也。故君使臣以禮，則臣事君以忠。晏平仲對(duì)齊景公：君若棄禮，則齊國(guó)五尺之童皆能勝嬰，又能勝君。所以服者，以有禮也。合末世棄禮任術(shù)之君之於其身也，得無(wú)所不能勝五尺之童子乎？三代之亡，非其法亡也，御法者非其人也。茍得其人，王良、造父能以腐索御奔駟，伊尹、太公能以敗法御捍民。茍非其人，不由其道，索雖堅(jiān)，馬必?cái)。环m明，民必叛。奈何乎萬(wàn)乘之主，釋人而任法哉？且世未嘗無(wú)賢也，求賢之務(wù)非其道，故常不遇之也。除去湯武聖人之君，任賢之功，近觀齊桓中才之主耳，猶知?jiǎng)陟端魅耍?於任之，不疑子糾之親，不忘射鉤之怨，蕩然而委政焉，不巳明乎？九合諸侯，壹匡天下，不巳榮乎？一曰仲父，二曰仲父，不巳優(yōu)乎？孰與秦二世懸石程書(shū)，愈密愈亂，爲(wèi)之愈勤，而天下愈叛，至於弒死。以斯二者觀之，優(yōu)劣之相懸，存亡之相背，不亦昭昭乎！夫人生莫不欲安存而惡危亡，莫不欲榮樂(lè)而惡勞辱也。終恆不得其所欲，而不免乎所惡者何？誠(chéng)失道也。欲宮室之崇麗也，必懸重賞而求良匠，內(nèi)不以阿親戚，外不以遺疎遠(yuǎn)，必得其人，然後授之，故宮室崇麗而處之?樂(lè)。至於求其輔佐，獨(dú)不若是之公也。唯便辟親近者之用，故圖國(guó)不如圖舍，是人主之大患也。使賢者爲(wèi)之，與不肖者議之；使智者慮之，與愚者斷之；使修士履之，與邪人疑之，此又人主之所患也。夫賞賢使能，則民知其方；賞罰明必，則民不偸；兼聰齊明，則天下歸之。然後明分職，序事業(yè)，公道開(kāi)而私門塞矣。如此，則忠公者進(jìn)，而佞悅者止，虛僞者退，而貞實(shí)者起。自羣臣以下，至乎庶人，莫不修己而後敢安其職業(yè)，變心易慮，反其端慤，此之謂政化之極。審斯論者，明君之體畢矣。

凡人臣之於其君也，猶四支之戴元首，耳目之爲(wèi)心使也，皆相須而成爲(wèi)體，相得而後爲(wèi)治者也。故虞書(shū)曰：臣作股肱耳目。而屠蒯亦云：汝?duì)?wèi)君目，將司明也。汝?duì)?wèi)君耳，將司聰也。然則君人者安可以斯須無(wú)臣，臣人者安可以斯須無(wú)君。斯須無(wú)君，斯須無(wú)臣，是斯須無(wú)身也。故臣之事君，猶子之事父而加敬焉。父子至親矣，然其相須尚不及乎身之與手足也。身之於手足，可謂無(wú)間矣，然而聖人猶復(fù)督而致之，故其化益淳，其恩益密，自然不覺(jué)敎化之移也。姧人離而間之，故使其臣自疑於下，而令其君孤立乎上。君臣相疑，上下離心，乃姧人之所以爲(wèi)劫殺之資也。然夫中才之主，明不及乎治化之原，而感於僞術(shù)似是之說(shuō)，故備之愈密，而姧人愈甚。譬猶登高者，愈懼愈危，愈危愈墜，孰如早去邪徑而就夫大道乎？凡士之結(jié)髮束脩，立志於家門，欲以事君也，宗族稱孝焉，鄕黨稱悌焉。及志乎學(xué)，自託於師友，師貴其義，而友安其信，孝悌以篤，信義又著，以此立身，以此事君，何待乎法然後爲(wèi)安？及其爲(wèi)人臣也，稱才居位，稱能受祿，不面譽(yù)以求親，不偸悅以茍合，公家之利，知無(wú)不爲(wèi)也。上足以尊主安國(guó)，下足以豐財(cái)阜民，謀事不忘其君，圖身不忘其國(guó)，內(nèi)匡其過(guò)，外揚(yáng)其義，不下比以闇上，不上同以病下。見(jiàn)善行之如不及，見(jiàn)賢擧之如不容。內(nèi)擧不避親戚，外擧不避仇讎。程功積事而不望其報(bào)，進(jìn)賢達(dá)能而不求其賞；道塗不爭(zhēng)險(xiǎn)易之利，見(jiàn)難而無(wú)茍免之心。其身可殺，而其守不可奪。此直道之臣，所以佐賢明之主，致治平之功者也。若夫主明而臣闇，主闇而臣僞，有盡忠不見(jiàn)信，有見(jiàn)信而不盡忠，溷淆於臣主之分，出入於治亂之間，或被褐懷玉以待時(shí)，或巧言令色以容身，又可勝盡哉。是以古之全其道者，進(jìn)則正，退則曲。正則與世樂(lè)其業(yè)，曲則全身歸於道。不傲世以華衆(zhòng)，不立高以爲(wèi)名，不爲(wèi)茍得以偸安，不爲(wèi)茍免而無(wú)恥。夫脩之於鄕閭，壞之於朝廷，可惜也；脩之於巳立，壞之於闔棺，可惜也。君子惜茲二者，是以有殺身以成仁，無(wú)求生以害仁，況害仁以求?乎？故孔子曰：不義而富且貴，於我如浮雲(yún)。若夫智慮足以圖國(guó)，忠貞足以悟主，公平足以懷衆(zhòng)，溫柔足以服人，不誹毀以取進(jìn)，不刻人以自入，不茍容以隱忠，不耽祿以傷高。通則使上恤其下，窮則敎下順其上。故用於上則民安，行於下則君尊。可謂進(jìn)不失忠，退不失行，此正士之義，爲(wèi)臣之體也。凡趣舍之患，在於見(jiàn)可欲而不慮其敗，見(jiàn)可利而不慮其害，故動(dòng)近於危辱。昔孫叔敖三相楚國(guó)而其心愈卑，每益祿而其施愈博，位滋高而其禮愈恭。正考父?jìng)鴥E而走，晏平仲辭其賜邑，此皆守滿以沖，爲(wèi)臣之體也。夫不憂主之不尊於天下，而唯憂己之不富貴，此古之所謂庸人，而今之所謂顯士，小人之所榮慕，而君子之所以爲(wèi)恥也。凡人臣之論所以事君者有四：有賢主之臣，有明主之臣，有中主之臣，有庸主之臣。上能尊主，下能壹民，物至能應(yīng)，事起能辨，敎，化流於下，如影響之應(yīng)形聲，此賢主之臣也。內(nèi)足以壹民，外足以拒難，民親而士信之，身之所長(zhǎng)不以怫君，身之所短不取功，此明主之臣也。君有過(guò)事，能壹心同力，相與諫而正之，以解國(guó)之大患，成君之大榮，此中主之臣也。端殻而守法，壹心以事君，君有過(guò)事，雖不能正諫，其憂見(jiàn)於顏色，此庸主之臣也。以庸主之臣也事賢主則從，以賢主之臣事庸主則兇。古之所以成其名者，皆度主而行者也。脩之在己而遭遇有時(shí)，是以古人抱麟而泣也。夫名不可以虛僞取也，不可以比周爭(zhēng)也。故君子務(wù)脩諸內(nèi)而讓之於外，務(wù)積於身而處之以不足。夫爲(wèi)人臣，其猶土乎！萬(wàn)物載焉，而不辭其重；水瀆汚焉，而不辭其下；草木殖焉，而不有其功。此成功而不處，爲(wèi)臣之體也。若夫處大位，任大事，荷重權(quán)於萬(wàn)乘之國(guó)，必?zé)o後患者，其上莫如推賢讓能而安隨其後，不爲(wèi)管仲，卽爲(wèi)鮑叔耳。其次莫如廣樹(shù)而並進(jìn)之，不爲(wèi)魏成子，卽爲(wèi)翟黃耳。安有壅君蔽主專權(quán)之害哉？此事君之道，爲(wèi)臣之體也。

夫行也者，擧趾所由之徑路也，東西南北之趣舍也，君子小人之分界也，吉兇榮辱之皂白也，由南則失北也，由東則失西矣。由乎利則失爲(wèi)君子，由乎義則失爲(wèi)小人。吉兇榮辱之所由生，義利爲(wèi)之本母也，是以君子愼趣舍焉。夫君子直道以耦世，小人枉行以取容。君子揜人之過(guò)以長(zhǎng)善，小人毀人之善以爲(wèi)功。君子寬賢容衆(zhòng)以爲(wèi)道，小人徼訐懷詐以爲(wèi)智；君子下學(xué)而無(wú)常師，小人恥學(xué)而羞不能。此又君子小人之分界也。君子心有所定，計(jì)有所守。智不務(wù)多，務(wù)行其所知；行不務(wù)多，務(wù)審其所由。安之若性，行之如不及。小人則不然，心不在乎道義之經(jīng)，口不吐乎訓(xùn)誥之言，不擇賢以託身，不力行以自定，隨轉(zhuǎn)如流，不知所執(zhí)，此又君子小人之分界也。君子之養(yǎng)其心，莫善於誠(chéng)。夫誠(chéng)，君子所以懷萬(wàn)物也。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時(shí)不言而人期焉，此以至誠(chéng)者也。誠(chéng)者，天地之大定，而君子之所守也。天地有紀(jì)矣，不誠(chéng)則不能化育；君臣有義矣，不誠(chéng)則不能相臨；父子有禮矣，不誠(chéng)則疏；夫婦有恩矣，不誠(chéng)則離；交接有分矣，不誠(chéng)則絕。以義應(yīng)當(dāng)，曲得其情，其唯誠(chéng)乎！孔子曰：爲(wèi)政以德。又曰：導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格。然則德之爲(wèi)政大矣，而禮次之也。夫德禮也者，其導(dǎo)民之具歟！太上養(yǎng)化，使民日遷善，而不知其所以然，此治之上也。其次使民交讓，處勞而不怨，此治之次也。其下正法，使民利賞而歡善，畏刑而不敢爲(wèi)非，此治之下也。夫善御民者，其猶御馬乎！正其衘勒，齊其轡策，均馬力，和馬心，故能不勞而極千里。善御民者，壹其德禮，正其百官，齊民力，和民心。是故令不再而民從，刑不用而天下化治。所貴聖人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其防亂之所生也。是以至人之爲(wèi)治也，民有小罪，必求其善，以赦其過(guò)；民有大罪，必原其故，以仁輔化。是故上下親而不離，道化流而不蕰。夫君子欲政之速行，莫如以道御之也。皐繇瘖而爲(wèi)大理，有不貴乎；言也；師曠盲而爲(wèi)大宰，有不貴乎，見(jiàn)也。唯神化之爲(wèi)貴。是故聖王冕而前旒，所以蔽明；黈纊充耳，所以揜聰也。觀夫弊俗偸薄之政，耳目以效聰明，設(shè)倚伏以探民情，是爲(wèi)以軍政虜其民也，而望民之信向之，可謂不識(shí)乎分者矣。難哉爲(wèi)君也。夫君尊嚴(yán)而威，高遠(yuǎn)而危民者，卑賤而恭，愚弱而神，惡之則國(guó)亡，愛(ài)之則國(guó)存。御民者必明此要，故南面而臨官，不敢以其富貴驕人，有諸中而能圖外，取諸身而能暢遠(yuǎn)，觀一物而貫乎萬(wàn)者，以身爲(wèi)本也。夫欲知天之終始也，今日是也；欲知千萬(wàn)之情，一人情是也。故爲(wèi)政者，不可以不知民之情，知民然後民乃從令。己所不欲，不施之於人，令安得不從乎？故善政者，簡(jiǎn)而易行，則民不變；法存身而民?之，則民不怨。近臣便嬖，百官因之而後達(dá)，則羣臣自汚也。是以爲(wèi)政者必愼擇其左右，左右正，則人主正矣。人主正，則夫號(hào)令安得曲耶？天下大惡有五，而盜竊不豫焉：一曰心達(dá)而性險(xiǎn)，二曰行僻而志堅(jiān)，三曰言僞而辭辯，四曰記醜而喩博，五曰循非而言澤。此五者，有一於人，則不可以不誅，況兼而有之，置之左右，訪之以事，而人主能立其身者，未之有也。夫淫?盜竊，百姓之所惡也，我從而刑之，殘之、刻剝之，雖過(guò)乎當(dāng)，百姓不以爲(wèi)暴者，公也。怨曠饑寒，亦百姓之所惡也，遁而陷於法，我從而寛者之，雖及于刑，必加隱惻焉。百姓不以我爲(wèi)偏者，公也。我之所重，百姓之所憎也；我之所輕，百姓之所憐也。是故賞約而勸善，刑省而禁姧。由此言之，公之於法，無(wú)不可也，過(guò)輕亦可，過(guò)重亦可。私之於法，無(wú)可也，過(guò)輕則縱姦，過(guò)重則傷善。今之爲(wèi)法者，不平公私之分，而辯輕重之文，不本百姓之心，而謹(jǐn)奏當(dāng)之書(shū)，是治化在身而走求之也。聖人之於法也巳公矣，然猶身懼其未也。故曰：與其害善，寧其利淫。知刑當(dāng)之難必也，從而救之以化，此上古之所務(wù)也。後之治獄者則不然，未訊罪人，則驅(qū)而致之意，謂之能。下不探獄之所由生，爲(wèi)之分，而上求人主之微旨以爲(wèi)制，謂之忠。其當(dāng)官也能，其事上也忠，則名利隨而與之。驅(qū)世而陷此以望道化之隆，亦不幾矣。凡聽(tīng)訟決獄，必原父子之親，立君臣之義，權(quán)輕重之?dāng)ⅲ瑴y(cè)淺深之量，悉其聰明，致其忠愛(ài)，然後察之。疑則與衆(zhòng)共之，衆(zhòng)疑則從輕者，所以重之也，非爲(wèi)法不具也，以爲(wèi)法不獨(dú)立，當(dāng)須賢明共聽(tīng)斷之也。故舜命皐繇曰：汝作士，惟刑之恤。又復(fù)加之以三誶，衆(zhòng)所謂善，然後斷之。是以爲(wèi)法參之人情也。故春秋傳曰：小大之獄，雖不能察，必以情。而世俗拘愚苛刻之吏，以爲(wèi)情也者，取貨賂者也，立愛(ài)憎者也，祐親戚者也，陷怨讎者也。何世俗小吏之情與夫古人之懸遠(yuǎn)乎？無(wú)乃風(fēng)化使之然邪？有司以此情疑之羣吏，人主以此情疑之有司，是君臣上下不通相疑也。不通相疑，欲其盡忠立節(jié)，亦難矣。茍非忠節(jié)，免而無(wú)恥。免而無(wú)恥，以民安所厝其手足乎？春秋之時(shí)，王道浸壞，敎化不行。子產(chǎn)相鄭而鑄刑書(shū)，偸薄之政自此始矣。逮至戰(zhàn)國(guó)，韓任申子，秦用商鞅，連相坐之法，造參夷之誅。至於始皇，兼吞六國(guó)，遂滅禮義之官，專任刑罰，而姧邪並生，天下叛之。高祖約法三章，而天下大悅。及孝文卽位，躬脩玄黙，論議務(wù)在寬厚，天下化之，有刑厝之風(fēng)。至於孝武，徵發(fā)煩數(shù)，百姓虛耗，窮民犯法，酷吏擊斷，姦宄不勝。於是張湯、趙禹之屬，條定法令，轉(zhuǎn)相比況，禁固積密，文書(shū)盈於機(jī)格，典者不能徧覩，姦吏因緣爲(wèi)市，議者咸怨傷之。凡治獄之情，必本所犯之事以爲(wèi)之主，不放訊，不旁求，不貴多端，以見(jiàn)聰明也。故律正其擧効之法，參伍其辭，以求實(shí)也，非所以飾實(shí)也。伹當(dāng)參伍聰明之耳目，不使獄吏斷練飾治成辭於手也。孔子曰：古之聽(tīng)獄，求所以生之也；今之聽(tīng)獄，求所以殺之也。故斥言以破律，詆案以成法，執(zhí)左道以亂政，皆王誅之所必加也。

夫聽(tīng)察者，乃存亡之門戶，安危之機(jī)要也。若人主聽(tīng)察不博，偏受所信，則謀有所漏，不盡良策。若博其觀聽(tīng)，納受無(wú)方，考察不精，則數(shù)有所亂矣。人主以獨(dú)聽(tīng)之聰，考察成敗之?dāng)?shù)，利害之說(shuō)，雜而並至，以干闚聽(tīng)。如此，誠(chéng)至精之難，在於人主耳，不在竭誠(chéng)納謀，盡己之策者也。若人主聽(tīng)察不差，納受不謬，則計(jì)濟(jì)事全，利倍功大，治隆而國(guó)富，民強(qiáng)而敵滅矣。若過(guò)聽(tīng)不精，納受不審，則計(jì)困事敗，利喪功虧，國(guó)貧而兵弱，治亂而勢(shì)危矣。聽(tīng)察之所考，不可不精，不可不審者，如此急也。凡有國(guó)之主，不可謂擧國(guó)無(wú)深謀之臣，闔朝無(wú)智策之士也，在聽(tīng)察所考，精與不精，審與不審耳。何以驗(yàn)其然乎？在昔漢祖者，聰聽(tīng)之主也，納陳恢之謀，則下南陽(yáng)，不用婁敬之計(jì)，則困平城。廣武君者，策謀之士也，韓信納其計(jì)，則燕、齊擧；陳餘不用其謀，則泜水?dāng)　Ｓ纱擞^之，漢祖之聽(tīng)，未必一闇一聰也，在於精與不精耳。廣武之謀，非爲(wèi)一拙一工也，在用與不用耳。不可謂事濟(jì)者有計(jì)策之士，覆敗者無(wú)深謀之臣也。吳王夫差拒子胥之謀，納宰嚭之說(shuō)，國(guó)滅身亡者，不可謂無(wú)深謀之臣也。楚懷王拒屈原之計(jì)，納靳尚之策，沒(méi)秦而不反者，不可謂無(wú)計(jì)畫(huà)之士也。虞公不用宮奇之謀，滅於晉；仇由不聽(tīng)赤章之言，亡於智氏。蹇叔之哭，不能濟(jì)崤澠之覆；趙括之母，不能救長(zhǎng)平之?dāng)　４私匀酥髦?tīng)不精不審耳。由此觀之，天下之國(guó)，莫不皆有忠臣謀士也。或喪師敗軍，危身亡國(guó)者，誠(chéng)在人主之聽(tīng)不精不審。取忠臣，謀博士，將何國(guó)無(wú)之乎？

臣以爲(wèi)忠良慮治益國(guó)之臣，必竭誠(chéng)納謀，懇惻而不隱者，欲以究盡治亂之?dāng)?shù)，舒展安危之策耳。故準(zhǔn)聖主明君，莫不皆有獻(xiàn)可退否納忠之臣也。昔者帝舜，大聖之君也，猶有咎繇獻(xiàn)謨，夏禹納戒。曁至殷之成湯，周之文、武，皆亦至聖之君也，然必俟伊尹爲(wèi)輔，呂尚爲(wèi)師，然後乃能興功濟(jì)業(yè)，混一天下者，誠(chéng)視聽(tīng)之聰察，須忠良爲(wèi)耳目也。由此觀之，忠良慮治益國(guó)之臣者，得不師蹤往古，襲跡前聖，投命自盡，以輔佐視聽(tīng)乎？夫人君者，以至尊之聰聽(tīng)，總?cè)f機(jī)而賢之；以至貴之明察，料治亂而考焉。將當(dāng)能皆窮究其孔要，料盡其門戶乎？其數(shù)必用有所遺漏，不有忠臣良謀，輔佐視聽(tīng)者，則凡百機(jī)微有所不聞矣。何以論其然乎？夫人君所以尊異於人者，順志養(yǎng)眞也。歡康之虞，則嚴(yán)樂(lè)盈耳，玩好足目，美色充慾，麗服適體。遠(yuǎn)眺逈望，則登雲(yún)表之崇臺(tái)；逍遙容豫，則歷飛閣之高觀。嬉乎綠水之淸池，遊乎桂林之芳園。弋鳬與鴈，從禽逐獸，行與毛嬙俱，入與西施處，將當(dāng)何從體？覺(jué)窮愁之戚悴，識(shí)鰥獨(dú)之難堪乎？食則膳鼎幾爼，庶羞兼品，酸甘盈備，珍饌充庭，奏樂(lè)而進(jìn)，鳴鐘而徹，間饋代至，口不絕味。將當(dāng)何從？覺(jué)饑餒之阨艱，識(shí)困餓之難堪乎？暑則被霧縠，襲纖絺，處華屋之大廈，居重蔭之玄堂，褰羅帷以來(lái)淸風(fēng)，烈凝冰以遏微暑。侍者御粉扇，典衣易輕裳，飄飄焉有秋日之涼。將當(dāng)何從體？覺(jué)炎夏之鬱赫，識(shí)毒?之難堪乎？寒則服綿袍，襲輕裘，綿衾貂蓐，疊茵累席，居隩密之深室，處複帟之重幄，熾猛炭於室隅以起溫，御玉巵之?酒以禦寒，??焉有夏日之?，將當(dāng)何從體覺(jué)隆冬之慘烈，識(shí)毒寒之難堪乎？此數(shù)者，誠(chéng)無(wú)從得而知之者也。凡百機(jī)微如此，比類者必用遺漏，有所未詳也。如此，則至忠之臣者，得不輔佐視聽(tīng)，以起寤遺忘乎？