潛夫論

潛夫論

天地之所貴者人也，聖人之所尚者義也，德義之所成者智也，明智之所求者學(xué)問也。雖有至聖，不生而智；雖有至材，不生而能。故志曰：黃帝師風(fēng)后，顓頊師老彭，帝嚳師祝融，堯師務(wù)成，舜師紀(jì)后，禹師黑如，湯師伊尹，文武師姜尚，周公師庶秀，孔子師老聃。夫此十一君者，皆上聖也，由待學(xué)問，其智乃博，其德乃碩，而況於凡人乎？是故工欲善其事，必先利其器；士欲宣其義，必先讀其書。易曰：君子以多志前言往行，以畜其德。是以人之有學(xué)也，猶物之有治也。故夏后之璜，楚和之璧，不琢不錯(cuò)，不離礫石。夫瑚簋之器，朝祭之服，其始也，乃山野之木，蠶繭之絲耳。使巧倕加繩墨而制之以斤斧，女工加五色而製之以機(jī)杼，則皆成宗廟之器，黼黻之章，可羞於鬼神，可御於王公。而況君子敦貞之質(zhì)，察敏之才，攝之以良朋，敎之以明師，文之以禮樂，導(dǎo)之以詩書，幽讚之以周易，明之以春秋，其有不濟(jì)乎。

凡爲(wèi)治之大體，莫善於抑末而務(wù)本，莫不善於離本而飾末。夫爲(wèi)國者，以富民爲(wèi)本，以正學(xué)爲(wèi)基。民富乃可敎，學(xué)正乃得義。民貧則背善，學(xué)淫則詐僞，入學(xué)則不亂，得義則忠孝。故明君之法，務(wù)此二者，以爲(wèi)太平基也。夫富民者，以農(nóng)桑爲(wèi)本，以游業(yè)爲(wèi)末。百工者，以致用爲(wèi)本，以巧飾爲(wèi)末。商賈者，以通貨爲(wèi)本，以鬻奇爲(wèi)末。三者守本離末則民富，離本守末則民貧。貧則阸而忘善，富則樂而可敎。敎訓(xùn)者，以道義爲(wèi)本，以巧辨爲(wèi)末。辭語者，以信順爲(wèi)本，以詭麗爲(wèi)末。列士者，以孝悌爲(wèi)本，以交游爲(wèi)末。孝悌以致養(yǎng)爲(wèi)本，以華觀爲(wèi)末；人臣者，以忠正爲(wèi)本，以媚愛爲(wèi)末。五者守本離末，則仁義興；離本守末，則道德崩。愼本略末猶可也，舍本務(wù)末則惡矣。夫用天之道，分地之利，六畜生於時(shí)，百物取於野，此富國之本也；遊業(yè)末事，以收民利，此貧邦之源也。忠信謹(jǐn)愼，此德義之基也；虛無譎詭，此亂道之根也。故力田所以富國也。今民去農(nóng)桑，赴遊業(yè)，披採衆(zhòng)利，聚之一門，雖於私家有富，然公計(jì)愈貧矣。百工者，所使備器也。器以便事爲(wèi)善，以膠固爲(wèi)上。今工好造雕琢之器，僞飾之巧，以欺民取賄，雖於姦工有利，而國界愈病矣。商賈者，所以通物也。物以任用爲(wèi)要，以堅(jiān)牢爲(wèi)資。今競(jìng)鬻無用之貨，淫侈之弊，以惑民取產(chǎn)，雖於淫商有得，然國計(jì)愈失矣。此三者，外雖有勤力富家之私名，然內(nèi)有損民貧國之公費(fèi)。故爲(wèi)政者明督工商，勿使淫僞，困辱游業(yè)，勿使擅利，寛假本農(nóng)而?遂學(xué)士，則民富而國平矣。夫敎訓(xùn)者，所以遂道術(shù)而崇德義也。今學(xué)問之士，好語虛無之事，爭(zhēng)著雕麗之文，以求見異於世，品人鮮識(shí)，從而尚之，此傷道德之實(shí)，而惑矇夫之失者也。詩賦者，所以頌善醜之德，泄哀樂之情也。故溫雅以廣文，興喩以盡意。今賦頌之徒，茍爲(wèi)?zhàn)埍媲恐o，競(jìng)陳誣罔無然之事，以索見怪於世，愚夫戇士，從而奇之，此悖孩童之思，而長不誠之言者也。盡孝悌於父母，正操行於閨門，所以爲(wèi)列士也。今多務(wù)交游以結(jié)黨，偸勢(shì)竊名以取濟(jì)渡，夸末之徒，從而尚之，此逼貞士之節(jié)而眩世俗之心者也。養(yǎng)生順志，所以爲(wèi)孝也。今多違志以儉養(yǎng)，約生以待終，終沒之後，乃崇飾喪紀(jì)以言孝，盛饗賔旅以求名，誣善之徒從而稱之，此亂孝悌之眞行，而誤後生之痛者也。忠正以事君，信法以理下，所以居官也。今多姦諛以取媚，玩法以便己，茍得之徒從而賢之，此滅貞良之行，開亂危之源者也。五者，外雖有賢才之虛譽(yù)，內(nèi)有傷道德之至實(shí)。凡此八者，皆衰世之務(wù)，而闇君之所固也。

國之所以治者，君明也；其所以亂者，君闇也。君之所以明者，兼聽也；其所以闇者，偏信也。是故人君通必兼聽，則聖日廣矣；庸說偏信，則愚日甚矣。詩云：先民有言，詢于蒭蕘。夫堯舜之治，闢四門，明四目，通四聰，是以天下輻湊而聖無不照。故共、鯀之徒也，靖言庸回，弗能惑也。秦之二世，務(wù)隱藏，已而斷百僚，隔捐疏賤而信趙高，是以聽塞於貴重之臣，明蔽於驕妬之人，故天下潰叛，弗得聞也。皆知高殺，莫敢言之。周章至戲乃始駭，閻樂進(jìn)勸乃後悔，不亦晚乎！故人君兼聽納下，則貴臣不得誣，而遠(yuǎn)人不得欺也。是故明君蒞衆(zhòng)，務(wù)下之言，以昭外也；敬納卑賤，以誘賢也。其無拒言，未必言者之盡用也，乃懼拒無用而讓有用也。其無慢賤也，未必其人盡賢也，乃懼慢不肖而絕賢聖也。是故聖王表小以厲大，賞鄙以招賢，然後良士集于朝，下情達(dá)于君也。故上無遺失之?，官無亂法之臣，此君民之所利，而姧佞之所患也。舜曰：予違汝弼，汝無面從，退有後言。故治國之道，勸之使諫，宣之使言，然後君明察而治情通矣。且凡驕臣之好隱賢也，旣患其正義以繩己矣，又恥居上位而明不及下，尹居其職而?不出於己，是以郤宛得衆(zhòng)而子常殺之，屈原得君而椒蘭搆?，耿壽建常平而嚴(yán)延妬其諫謀，陳湯殺郅支而匡衡挍其功。由此觀之，處位卑賤而欲効善於君，則必先與?人爲(wèi)讎矣。乘舊?沮之於內(nèi)，而己接賤欲自信於外，此思善之君，願(yuàn)忠之士，所以雖並生一世而終不得遇者也。

國之所以存者，治也，其所以亡者，亂也。人君莫不好治而惡亂，樂存而畏亡。然甞觀上記，近古巳來，亡代有三，穢國不數(shù)，夫何故哉？察其敗，皆由君常好其所以亂，而惡其所以治，憎其所與存，而愛其所與亡。是故雖相去百世，殊俗千里，然其亡徵敗跡，若重規(guī)襲矩，稽節(jié)合符。故曰：殷鑒不遠(yuǎn)，在夏后之世。夫與死人同病者，不可生也；與亡國同行者，不可存也。豈虛言哉！何以知人且??？以其不嗜食也。何以知國之將亂？以其不嗜賢也。是故病家之廚，非無嘉饌，乃其人弗之能食，故遂死也。亂國之官，非無賢人，其君弗之能任，故遂亡也。故養(yǎng)壽之士，先病服藥；養(yǎng)世之君，先亂任賢，是以身常安而國脈永也。身之病，待醫(yī)而愈；國之亂，待賢而治。治身有黃帝之術(shù)，理世有孔子之經(jīng)。然病不愈而亂不治者，非炙鍼之法誤而五經(jīng)之言誣也，乃因之者非其人。茍非其人，則規(guī)不圓而矩不方，繩不直而準(zhǔn)不平，鑽燧不得火，鼓石不下金，驅(qū)馬不可以追速，進(jìn)舟不可以渉水也。凡此八者，有形見物，茍非其人，猶尚無功，則又況乎懷道以撫民氓，乘六龍以御天心者哉。夫理世不得眞賢，譬由治病不得眞藥也。是故先王爲(wèi)官擇人，必得其材，功加於民，德稱其位，此三代開國建侯，所以能傳嗣百世，歷載千數(shù)者也。

凡有國之君，未甞不欲治也，而治不世見者，所任不固也。世未甞無賢也，而賢不得用者，羣臣妬也。主有索賢之心，而無得賢之術(shù)，臣有進(jìn)賢之名，而無進(jìn)賢之實(shí)，此所以人君孤危於上，而道獨(dú)抑於下也。夫國君之所以致治者，公也，公法行則宄亂絕。佞臣之所以便身者，私也，私術(shù)用則公法奪。列士之所以建節(jié)者，義也，正節(jié)立則醜類代。此姦臣亂吏思私之徒，所以爲(wèi)日夜杜隔賢君義士之間，亟使不相得者也。夫賢者之爲(wèi)人臣，不損君以奉佞，不阿衆(zhòng)以取容，不墮公以聽私，不撓法以吐剛，其明能照姦而義不比黨。是以范武歸晉而國姦逃，華元反朝而魚氏亡。故正義之士與邪枉之人，不兩立。而人君之取士也，不能參聽民氓，斷之聰明，反徒信亂臣之說，獨(dú)用汚吏之言，此所謂與仇選使令，囚擇吏者也。書云：謀及乃心，謀及庶人?？鬃釉唬盒\(zhòng)好之，必察焉；衆(zhòng)惡之，必察焉。故聖人之施舍也，不必任衆(zhòng)，亦不必專己，必察彼己之謂而度之以義，故擧無遺失而功無廢滅也?；缶齽t不然，己有所愛，則因以斷正，不稽於衆(zhòng)，不謀於心，茍眩於愛，唯言是從，此政之所以敗亂，而士之所以放佚者也。故有周之制，天子聽政，三公至於列士獻(xiàn)詩，庶人傳語，近臣盡規(guī)，親戚補(bǔ)察，瞽史敎誨，耆艾脩之，而後王斟酌焉，是以事行而無敗也。末世則不然，徒信貴人驕妬之議，獨(dú)用宿媚蠱惑之言，行豐禮者?愆咎，論德義者見尤惡，於是諛臣佞人從以詆訾之法，被以議上之刑，此賢士之姤困也。夫詆訾之法者，伐賢之斧也，而驕妬之臣，噬賢之狗也。人君內(nèi)秉伐賢之斧，而外招噬賢之狗，欲其至理也，不亦悲乎！

兵之設(shè)也久矣，渉歷五代，以迨于今，國未甞，不以德昌而以兵強(qiáng)也。今兵巧之械，盈乎府庫，孫吳之言聒乎將耳。然諸將用之，進(jìn)戰(zhàn)則兵敗，退守則城亡，是何也哉？彼此之情不聞乎主上，勝負(fù)之?dāng)?shù)不用乎將心，士卒進(jìn)無利而退無畏，此所以然也。夫服重上嵠，歩驟千里，馬之禍也。然騏驥樂之者，以御者良足爲(wèi)盡力也。先登陷陣，赴死嚴(yán)敵，民之禍也，然節(jié)士樂之者，以明君可爲(wèi)効死也。凡人所以肯赴死亡而不辭者，非爲(wèi)趍利，則因以避害也。無賢鄙愚智皆然，顧其所利害有異耳。不利顯名，則利厚賞也。不避恥辱，則避禍亂也。非此四者，雖聖王不能以要其臣，慈父不能以必其子。明主深知之，故崇利顯害以與下市，使親疏貴賤愚智必順我令，乃得其欲，是以一且軍鼓雷震，旌旗並發(fā)，士皆奮激競(jìng)於死敵者，豈其情厭久生而樂空死哉？乃義士且以徼其名，貪夫且以求其賞爾。今吏從軍敗沒死公事者以十萬數(shù)，上不聞弔唁嗟歎之榮名，下又無祿賞之厚實(shí)，節(jié)士無所勸慕，庸夫無所貪利，此其所以人懷阻解，不肯復(fù)死者也。軍起以來，暴師五年，典兵之吏，將以千數(shù)，大小之戰(zhàn)，歲十百合，而希有功。歷察其敗，無他故焉，皆將不明於變勢(shì)，而士不勸於死敵也。其士之不能死也，乃其將不能效也。言賞則不與，言罰則不行，士進(jìn)有獨(dú)死之禍，退?衆(zhòng)生之福，此其所以臨陣忘戰(zhàn)，而競(jìng)思奔北者也。今觀諸將，旣無料敵合變之奇，復(fù)無明賞必罰之信。然其士又甚貧困，器械不簡習(xí)，將恩不素結(jié)，卒然有急，則吏以暴發(fā)虐其士，士以所屈遇敵抉。此爲(wèi)將吏驅(qū)怨以禦讎，士卒縛手以待?也。夫?qū)⒉荒軇衿涫浚坎荒苡闷浔?，此二者與無兵等。無士無兵而欲合戰(zhàn)，其敗負(fù)也，理數(shù)也。然故曰：其敗者，非天之所災(zāi)，將之過也。

人君之稱，莫大於明；人臣之譽(yù)，莫美於忠。此二德者，古來君臣所共願(yuàn)也。然明不繼踵，忠不萬一者，非必愚闇不逮，而惡名也，所以求之非道耳。夫明據(jù)下起，忠依上成，二人同心，則其利斷金。能如此者，要在於明操法術(shù)而巳矣。夫帝王者，其利重矣，其威大矣。徒懸重利，足以勸善，徒設(shè)嚴(yán)威，可以懲姧。乃張重利以誘民，操大威以驅(qū)民，則擧世之人，可令冒白刄而不恨。赴湯火而不難。豈云伹率之以共治而不宜哉。若鷹野鳥也。然獵夫御之。猶使終日奮擊而不敢怠。豈有人臣而不可使盡力者哉。故進(jìn)忠扶危者。賢不肖之所共願(yuàn)也。誠皆願(yuàn)之而行違者?？嗥涞啦焕泻?。言未得信而身敗。廣觀古來愛君憂主敢言之臣，忠信未達(dá)，而爲(wèi)左右所鞫案，更爲(wèi)愚惡無狀之臣者，豈可勝數(shù)哉！孝成終沒之日，不知王章之直；孝哀終沒之日，不知王嘉之忠也。後賢雖有憂君哀主之情，忠誠正直之節(jié)，然猶且沈吟觀聽。是以忠臣必待明君乃能顯其節(jié)；良吏必得察主乃能成其功。故聖人求之於己，不以責(zé)下也。凡爲(wèi)人上，法術(shù)明而賞罰必者，雖無言語而勢(shì)自治；法術(shù)不明而賞罰不必者，雖日號(hào)令，然勢(shì)自亂。是故勢(shì)治者，雖委之不亂；勢(shì)亂者，雖懃之不治也。堯、舜拱己無爲(wèi)而有餘，勢(shì)治也。胡亥、王莽馳騖而不足，勢(shì)亂也。故曰：善者求之於勢(shì)，弗責(zé)於人。是以明王審法度而布敎令，不行私以欺法，不黷敎以辱命。故臣下敬其言而奉其禁，竭其心而稱其職，此由法術(shù)明也。是故聖人顯諸仁，藏諸用，神而化之，使民宜之，然後致其治而成其功。功業(yè)効於民，美譽(yù)傳於世，然後君乃得稱明，臣乃得稱忠。此所謂明據(jù)下作忠，依上成。二人同心，其利斷金者也。

人君之治，莫大於道，莫盛於德，莫美於敎，莫神於化。道者所以持之也，德者所以苞之也，敎者所以知之也，化者，所以致之也。民有性有情，有化有俗。情性者，心也，本也；化俗者，行也，末也。上君撫世，先其本而後其末，順其心而理其行。心情茍正，則姦慝無所生，邪意無所載矣。是故上聖不務(wù)治民事，而務(wù)治民心。故曰：聽訟吾由人也，必也使無訟乎。導(dǎo)之以德，齊之以禮，民親愛則無相害傷之意，動(dòng)思義則無姦邪之心。夫若此者，非法律之所使也，非威刑之所強(qiáng)也，此乃敎化之所致也。聖人甚尊德禮而卑刑罰，故舜先勑契以敬敷五敎，而後命皐陶以五刑三居。是故凡立法者，非以司民短而誅過誤，乃以防姧惡而救禍敗，撿淫邪而內(nèi)正道耳。民?善化，則人有士君子之心；被惡政，則人有懷姧亂之慮。故善者之養(yǎng)天民也，由良工之爲(wèi)麴?也。起居以其時(shí)，寒溫得其適，則一蔭之，麴?盡美而多量；其遇拙工，則一蔭之，麴?皆臭敗而棄捐。今六合亦由一蔭也。黔首之屬，猶豆麥也。變化云爲(wèi)，在將者耳。遭良吏則皆懷忠信而履仁厚。遇惡吏則皆懷姦邪而行淺薄。忠厚積則致太平，姧薄積則致危亡。是以聖帝明王皆敦德化而薄威刑。德者所以修巳也。威者所以治人也。民之生世也，猶鑠金之在鑪。方圓薄厚。隨鎔制耳。是故世之善惡。俗之薄厚。皆在於君主。誠能使六合之內(nèi)。擧世之人。咸懷方厚之情。而無淺薄之惡。各奉公正之心。而無姦險(xiǎn)之慮。則羲農(nóng)之俗。復(fù)見于茲。麟龍鸞鳳復(fù)畜于郊矣羣書治要卷第四十四