復(fù)性書上篇李翶

復(fù)性書上篇李翶

人之所以爲(wèi)聖人者，性也；人之所以惑其性者，情也。喜怒哀懼愛惡欲七者，皆情之所爲(wèi)也。情旣昏，性斯匿矣，非性之過也。七者循環(huán)而交來，故性不能統(tǒng)也。水之渾也，其流不淸；火之煙也，其光不明。非水火清明之過，沙不渾，流斯淸矣；煙不鬱，光斯明矣；情不作，性斯統(tǒng)矣。性與情不相先也。雖然，無性則情無所生矣。是情由性而生，情不自情；因性而情，性不自性。因情以明。性者，天之命也，聖人得之而不惑也。情者，性之動也，百姓溺之而不能知其卒者也。聖人者，豈其無情也？聖人者，寂然不動，不徃而到，不言而神，不耀而光，制作參乎天地，變化合乎隂陽，雖有情也，未甞有情也。然則百姓者，豈其無性耶？百姓之性與聖人之性弗差也。雖然，情之所昏，交相攻，未始有窮，故雖終身而不自覩其性焉。火之濳于山石林木之中，非不火也；江河淮濟(jì)之未流而泉于山，非不存也。石弗?，木不磨，則不能燒其山林而燥萬物。泉之源弗?，則弗能爲(wèi)江、爲(wèi)河、爲(wèi)濟(jì)、爲(wèi)淮，東匯大壑，浩浩湯湯，爲(wèi)弗測之深；情之動靜弗息，則弗能復(fù)其性而燭天地爲(wèi)不極之明。故聖人者，人之先覺者也。覺則明，否則惑，惑則昏。明與昏謂之不同，明與昏性本無有，則同與不同，二皆離矣。夫明者所以對昏，昏既?，則明亦不立矣。是故誠者，聖人之性也。寂然不動，廣大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止語言無不處極也。復(fù)其性者，賢人循之而不巳者也，不巳則能歸其源矣。勿曰：夫聖人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時(shí)含其序，與鬼神合其吉。?！先天而天不違，後天而奉天時(shí)。天且不違，而況於人乎？況於鬼神乎？此非自外得者也，能盡其性曰巳矣。子思曰：惟天下至誠爲(wèi)能盡其性。能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以賛天地之化育；可以賛天地之化育，則可以與天地參矣。其?致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，爲(wèi)天下至誠爲(wèi)能化。聖人知人之性皆善，可以循之不息而至於聖也，故制禮以節(jié)之，作樂以和之，安於仁，樂之本也；動而中，禮之本也。故在車則聞和鸞之聲，行步則聞佩玊之音，無故不廢琴瑟，視言行，循禮法而動，所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者，至誠而不息也。至誠而不息則虛，虛而不息則明，明而不息則照天地而無遺，非他也，此盡性命之道也。哀哉！人人可以及於此，莫之止而不爲(wèi)也，不亦惑耶！昔者聖人以傳于顔子，顔子得之，奉拳不失，不逺而復(fù)其心，三月不違仁。子曰：囬也，其庶乎！屢空。其所以未到於聖人者，一息耳，非力不能也，短命而死故也。其餘升堂者，蓋皆傳也，一氣之所春，一雨之所膏，而之者各有淺深，不必均也。子路之死也，石乞、盂黶以戈擊之，斷纓。子路曰：君子死，冠不免。結(jié)纓而死。由非好勇而無懼也，其心寂然不動故也。曽子之死也，曰：吾何求焉？吾得正而斃焉，斯巳矣。此正性命之言也。子思，仲尼之孫，得其祖之道，述中庸四十七篇，以傳于孟軻。孟軻曰：我四十不動心。軻之門人達(dá)者公孫丑、萬章之徒，蓋傳之矣。遭秦焚書，中庸之弗焚者一篇存焉。於是此道廢缺，其教授者惟節(jié)文章句、威儀擊劒之術(shù)相師焉。性命之源，則吾弗能知其所傳矣。道之極于剝也必復(fù)。吾自六歲讀書，但爲(wèi)詞句之學(xué)，志于道者四年矣。與人言之，未甞有是我者也。南觀濤江入于越，而吳郡陸參存焉。與之言，陸參曰：子之言，尼父之心也。東方有聖人焉，不岀乎此也。南方有聖人焉，亦不出乎此也。唯子行之不息。而巳矣。嗚呼。性命之書雖存。學(xué)者莫能明。是故皆入於莊列老釋。不知者謂夫子之徒不足以窮性命於道。信之者皆是也。有問于我。我以吾之所知傳焉。遂書于書。以開誠明之源。而缺絶廢棄不揚(yáng)之道。幾可以傳於丗。命曰復(fù)性。書以治乎心。以傳乎人。於戯，夫子復(fù)生，不廢吾言矣。