小叅

小叅

小叅，云：「古人道：『說(shuō)得一?不如行得一尺，說(shuō)得一尺不如行得一寸?！恢T佛諸?出世，只敎你行得便是，竝不曾要爾會(huì)說(shuō)會(huì)道。於今末法時(shí)代，只貴空談，但有行得一分底，便勝那說(shuō)得十?、百?底。山?昔在俗時(shí)便知有此事，雖不敢妄比張運(yùn)使、李駙馬一流，也可作得個(gè)中等善友。爲(wèi)甚決定出家？祗爲(wèi)看見(jiàn)佛門中說(shuō)得底人太多，果能通得一經(jīng)一論不消說(shuō)，纔趠得些子，一味向人前賣弄，便是行腳衲子也只顧嘴頭子滑，腳跟下全然不肯照管。山?無(wú)奈，把受之父母上好頭髮薙了，只圖與佛?出一口氣。及乎來(lái)到?邊，見(jiàn)爾?邊人心實(shí)，祗是無(wú)人開(kāi)闢，山?暗?韋?道：『佛法不滅，全是你底干係。山?若是當(dāng)死便休，放在?裏有甚用處？』不料邇年承諸知識(shí)強(qiáng)逼出頭，山?雖?力量不加不敢承當(dāng)，心中實(shí)是喜之不勝，?見(jiàn)得座下人人大?夫，都是代佛?出得氣底漢子，山?恨不得剖出心膽爲(wèi)爾，只要爾一歩跳在山?頭上。不見(jiàn)道：『知過(guò)於師，方堪傳授；知與師齊，減師半德?！恢T善知識(shí)，第一莫圖口說(shuō)。昔大慧在湛堂門下會(huì)說(shuō)會(huì)道、千伶百俐，若在今日出頭來(lái)，誰(shuí)人抵得他？只是湛堂不肯，一日喚云：『杲上座，呌你說(shuō)禪你會(huì)說(shuō)、呌爾拈古你會(huì)拈、呌你頌古你會(huì)頌，只是欠?一著子。你若欠?一著子，呌你進(jìn)來(lái)方?說(shuō)禪時(shí)有禪，出了方??沒(méi)交渉。惺惺思量時(shí)有禪，睡著時(shí)?沒(méi)交渉。似?般如何抵?jǐn)成?？』大慧不覺(jué)垂淚道：『正是某甲難處?！恢T善知識(shí)，你但自巳勘驗(yàn)，一切時(shí)中隨緣遇境，打得過(guò)去便是，不可說(shuō)得行不得，則佛法無(wú)靈驗(yàn)也。久立，珍重。」住大?寺，小叅，師云：「山??裡佛法不同諸處佛法。諸處佛法只愛(ài)多，恨不得將佛?經(jīng)書裝在肚裏，逢人便說(shuō)，是爲(wèi)通達(dá)佛法。山??裡偏不喜好，縱饒爾三藏十二部一口氣講得出，一千七百則一線串過(guò)，到山??裡半點(diǎn)也用不著。何故？祗爲(wèi)你捨本而逐末。何謂末？佛是末、?是末、一切經(jīng)書總是末。你若一切拚不得，終日馳求、終世馳求，求至窮刼，落得一空，不如現(xiàn)前拚得一念無(wú)求?是。山?記得粵西一個(gè)儒?道：『拚得豪傑，做得聖賢；拚得聖賢，做得神仙；拚得神仙，做得佛?；拚得佛?，做得豪傑?！簧?卻不恁麼道，拚得豪傑，做得豪傑；拚得聖賢，做得聖賢；拚得神仙，做得神仙；拚得佛?，做得佛?。不見(jiàn)百?道：『佛是無(wú)求人，求之?乖；理是無(wú)求理，求之?失?！荒闳糁鵁o(wú)求，?同有求；若著無(wú)爲(wèi)，?同有爲(wèi)。所以，《經(jīng)》言：『不取於法，不取非法，不取非非法?！怀?云：『心如墻壁，方可入道?！蝗?云：『兀爾忘緣?！涣?云：『善惡都莫思量?！簧?今日奉勸諸善知識(shí)，只是把平日要求佛、要求?、要求出生死、證?槃一切念頭放在一邊，只提起本叅話頭，與他撕捱將去，日久月深，驀地如桶底脫相似，方知山?不汝欺也。天寒久立，珍重?！购蠒?huì)善人請(qǐng)，小叅，舉：「《金剛經(jīng)》云：『凡所有相，皆是虛妄?！恢蝗绲钌系资欠鹣?，前面底是韋?相，兩邊底是天王相，?今座上說(shuō)法底是說(shuō)法相，大衆(zhòng)拱立出家底是?相，在家底是居士相，老底老相，少底少相，且道是虛妄不是虛妄？若道是虛妄，則諸佛不必出世，?師不必西來(lái)，?今大?也不必結(jié)制，衆(zhòng)善也不必設(shè)供。何故？總一虛妄。若道不是虛妄，則諸佛未出世時(shí)是個(gè)甚麼？?師未西來(lái)時(shí)是個(gè)甚麼？?前日大?未曾結(jié)制、衆(zhòng)善未曾設(shè)供時(shí)是個(gè)甚麼？祗因?裡透不過(guò)，所以，在會(huì)底必定家裡立一尊相、爐中燒一炷香、項(xiàng)上掛一串珠，方纔喚作修行。便有那一種必定不肯立相、必定不肯燒香、必定不肯掛珠底喚作不著相修行。殊不知著相底固然不是，那怕著相底早巳著相了也。『若見(jiàn)諸相非相』，又著個(gè)甚麼？山?於今也不敎你認(rèn)?虛妄之相，也不敎你捨此虛妄之相、別?個(gè)眞實(shí)之相，祗要你各人當(dāng)下審察現(xiàn)今在?裡聽(tīng)法、聞法底是個(gè)甚麼？是你虛妄之相，必不解聽(tīng)法、聞法，畢竟那個(gè)解聽(tīng)法、聞法？你莫見(jiàn)恁麼道便謂：『實(shí)實(shí)有法可聽(tīng)、有法可聞?！粎s又墮在虛妄中也。不見(jiàn)道：『法不見(jiàn)法，法不求法，法不行法，法不得法，自然得法，不可以得更得?！蝗粝騻€(gè)裏具得??，便知諸佛從來(lái)無(wú)法可說(shuō)，山??今亦無(wú)法可說(shuō)，大衆(zhòng)亦無(wú)法可聽(tīng)、無(wú)法可聞，亦無(wú)聽(tīng)法、聞法?，亦無(wú)無(wú)聽(tīng)、無(wú)聞?，是名眞聽(tīng)法、聞法，是名實(shí)相，是名善持《金剛經(jīng)》。到恁麼田地，立?也得，不立?也得；燒香也得，不燒香也得；掛珠也得，不掛珠也得。如其未然，不妨隨衆(zhòng)作些善利，猶不失人天福?，切不得假名不著相修行，作空見(jiàn)外道，??蕩蕩，招殃禍也。餘開(kāi)示利益，語(yǔ)多不錄?！鬼n居士、魏居士領(lǐng)合會(huì)衆(zhòng)信請(qǐng)，小叅，師拈拂子一揮云：「大衆(zhòng)便恁麼去，每人腳跟下早與三十拄?了也，何況更要重?枷鎖作麼？大衆(zhòng)，你于今各人家裡現(xiàn)成茶飯不肯吃，反去別處乞野狐涎沬，眞個(gè)可憐生。自昔諸佛諸?出頭來(lái)，本不曾有一點(diǎn)方法敎人，祗爲(wèi)你諸人迷頭撞腦、造種種業(yè)，所以萬(wàn)不得巳爲(wèi)說(shuō)種種法。不見(jiàn)道：『佛說(shuō)一切法，爲(wèi)治一切心。若無(wú)一切心，何用一切法？』譬如病人一般，你若著寒，?與你一貼熱藥；你若著熱，?與你一貼寒藥。寒熱無(wú)定，藥亦無(wú)定。若守定一個(gè)死方，必定遭害，庸醫(yī)殺人千千萬(wàn)萬(wàn)。所以，佛說(shuō)法如醍醐，衆(zhòng)生執(zhí)之，盡成毒藥。山??裡總無(wú)一切法，只用一把鐵掃箒，逢著便掃，善法也掃，惡法也掃，你圖向山??裡討個(gè)甚麼作把柄，便是帶累山?入地獄去。不特帶累山?，兼且?guī)Ю壑T佛諸?入地獄去也。何故？諸佛諸?本無(wú)有法與人作個(gè)把柄可以出得三界、可以成得菩提，你但將平時(shí)胸中善法、惡法一齊掃卻，自然無(wú)菩提可成、無(wú)三界可出。去聖時(shí)遙，人無(wú)正信，個(gè)個(gè)都是要求法底。求得善法，不過(guò)得個(gè)人天福?；求得惡法，必然墮落阿?，山?好生不忍，所以不惜惡口勸你。山?初到?一方，見(jiàn)食素人十有五、六，好生歡喜。細(xì)細(xì)察來(lái)，也有習(xí)大乗底，也有習(xí)無(wú)爲(wèi)底，也有習(xí)圓頓底，還有極不堪敎人發(fā)誓、敎人瞅光、敎人換氣、半夜關(guān)門、種種做作。及乎大家聚集時(shí)，祗是五部六?，大聲?喝一塲，眞實(shí)可憐。佛法就如一大海水一般，任你飮一口也得、一杓也得，你卻嫌大海飮之難盡，反去大溝小渠?水?，甚且去糞坑裡?水?，可不大癡大愚麼？我於今且問(wèn)你諸人習(xí)大乗底還識(shí)『大乗』兩字也無(wú)？習(xí)無(wú)爲(wèi)底還識(shí)『無(wú)爲(wèi)』兩字也無(wú)？習(xí)圓頓底還識(shí)『圓頓』兩字也無(wú)？有小乗因說(shuō)大乗，有有爲(wèi)因說(shuō)無(wú)爲(wèi)，有漸因說(shuō)頓，有偏因說(shuō)圓，此皆我佛如來(lái)因時(shí)建立種種名字。若論本源心性，總沒(méi)有如許多般，亦無(wú)有一切名字。你若執(zhí)著名字，以爲(wèi)實(shí)有許多般，巳屬外道邪解，何況懸羊頭賣狗肉、借他家美名行自巳邪法？若不早早回頭，永墮地獄，此世界壞，輙移他方，那有出頭日子？山?今日不惜口業(yè)，再爲(wèi)汝諸人一一註破：汝纔見(jiàn)有大乗，?便落小乗；汝纔見(jiàn)有無(wú)爲(wèi)，?便落有爲(wèi)；你纔見(jiàn)有頓，?便落漸；你纔見(jiàn)有圓，?便落偏。你但識(shí)得自巳本源心性，亦無(wú)大，亦無(wú)小，亦不著有，亦不著無(wú)，亦不屬漸，亦不屬頓，亦不屬偏，亦不屬圓，是名眞大乗，是名眞無(wú)爲(wèi)，是名眞圓頓。大衆(zhòng)要識(shí)眞大乗麼？老?倒拖雞卵去，蒼鷹生捉兎兒歸。要識(shí)眞無(wú)爲(wèi)麼？鴉飛塞外枝枝雪，鴈度江南處處花。要識(shí)眞圓頓麼？芍藥花開(kāi)菩薩面，?櫚葉散夜義頭。大衆(zhòng)若向個(gè)裏會(huì)得，大乗?是無(wú)爲(wèi)，無(wú)爲(wèi)?是圓頓，圓頓?是大乗。畢竟作麼生得合一去？」良久云：「寳鑑當(dāng)臺(tái)邊月冷，龍泉出匣塞風(fēng)寒。」以拂子擊案下座。住海州接引寺，小叅，?問(wèn)：「朔雪巳消，和風(fēng)匝地，?此便爲(wèi)淨(jìng)土。如何是安居底句？」師云：「池晴魚見(jiàn)日?！惯M(jìn)云：「爲(wèi)甚道『隨緣不?，不?隨緣』？」師云：「堂靜柳牽風(fēng)。」進(jìn)云：「有心作佛固不是，爲(wèi)甚無(wú)心猶隔一重關(guān)？」師云：「退後三歩?！?進(jìn)前三歩，師云：「天晴不肯走，?待雨淋頭?！惯M(jìn)云：「釋迦睡覺(jué)，爲(wèi)甚文殊奪卻帝釋位？」師一喝，?復(fù)擬進(jìn)語(yǔ)，師又喝，?禮拜，師連喝，乃云：「敎中道：『一切衆(zhòng)生本來(lái)成佛』，又道：『一切衆(zhòng)生，皆有佛性』。何不道『一切衆(zhòng)生現(xiàn)前作佛、一切衆(zhòng)生全體是佛』？?巳是佛，爲(wèi)甚又喚他作衆(zhòng)生？祗爲(wèi)他信不及，所以道此是難信之法。釋迦老子菩提樹(shù)下七日思惟，也只爲(wèi)衆(zhòng)生難信，恐生毀謗，反招大苦，所以費(fèi)了多少周折。法華會(huì)上智慧如舍利弗、神通如目犍連諸大弟子尚且自悔自責(zé)道：『我等不識(shí)如來(lái)隨宜方便，初聞佛法，遇便信受，思維取證。今聞我等皆當(dāng)作佛，心懷疑懼，如饑逢王膳，未敢?食?！秽?！佛在尚且如此，至於今末法，去聖時(shí)遙，求其能信，愈難之難矣。昔大經(jīng)未來(lái)，此土止有生公，說(shuō)法超出常流故，能使頑石點(diǎn)頭，其諸據(jù)師子座、稱法師?反羣起攻擊，恨不致之死地。圭峰?師豈不是六?兒孫？他疏《圓覺(jué)》至『一切衆(zhòng)生皆證圓覺(jué)』，尚疑?譯之訛，何況淺見(jiàn)薄識(shí)之流？不將一尊佛推在九霄雲(yún)上，卻道：『我等凡夫，不過(guò)作些好事、念幾聲佛，希圖臨末梢阿彌陀佛或?可憐見(jiàn)，舒一?手搊我放在蓮花胎裡。』然猶是徼倖萬(wàn)一，手持木槵底有幾個(gè)把得?？決定往生明明西土尚且信而不信，向他道惟心淨(jìng)土、自性彌陀又如何肯信？圅可是個(gè)大罪人，充發(fā)到此，竊不自揣，要開(kāi)諸佛難開(kāi)之口，豈料諸山咸相敬重，?在家善信亦莫不聞風(fēng)趨向，良由此方?俗都是多刼承事諸佛而來(lái)，善根成熟，不過(guò)借罪禿做一條藥線耳，不然罪禿口裡不曾吐出靑蓮、項(xiàng)後不曾長(zhǎng)出圓光，何足取信於人？大衆(zhòng)，爾信罪禿不如自信，爾若自信，人人是佛，若不是佛，焉知信佛？?此信心便是佛心，除此心佛更無(wú)別佛。珍重?！瓜伦?。