上堂

上堂

端陽(yáng)，上堂，恥若問(wèn)：「洞山道：『寒時(shí)寒殺，?時(shí)?殺。』?今不寒不?，如何是及時(shí)一句？」師云：「?黍沈江底，蛟龍不敢吞?！惯M(jìn)云：「道則恁道，學(xué)人又不然?！箮熢疲骸溉暧肿鼽N生？」進(jìn)云：「竹葉剝開(kāi)元是飯，沙糖相伴更相宜?！箮熢疲骸肝丛?，更道?！惯M(jìn)云：「年月雖殊，日慶時(shí)良。伏惟和尚珍重?！箮熢疲骸阜湃耆簟！谷舳Y拜。乃云：「五月五，打艾虎。艾虎鳴，木龍舞。佳作仁，萬(wàn)物睹。道一?，至於魯。石榴枝，續(xù)命縷。?亢氐，庚午土。四七三，唵蘇嚕?！购纫缓仍疲骸讣奔比缏闪??！瓜伦Ｉ咸?，云：「今日是趙以佐居士追遠(yuǎn)道塲第二日，重請(qǐng)山?陞於此座，再爲(wèi)舉揚(yáng)。大衆(zhòng)，祗如山?昨日所云，人子追薦父母，受薦總在一片實(shí)心。且道?一片實(shí)心落在甚麼處？尸棄佛偈云：『起諸善法本是幻，造諸惡業(yè)亦是幻。身如聚沫心如風(fēng)，幻出無(wú)根無(wú)實(shí)性。』?無(wú)實(shí)性，故不特身是幻，心亦是幻。?身心是幻，故身心所作善惡諸法皆是幻。大衆(zhòng)，現(xiàn)前爐煙縹緲、旙影?颭，?俗交參，同臨斯會(huì)，是幻?？非幻?？若云是幻，山?將甚麼說(shuō)法？你大衆(zhòng)又將甚麼聽(tīng)法？說(shuō)法、聽(tīng)法，歷歷孤明，又如何是幻？?不是幻，又喚甚麼作眞實(shí)？若向?裡具得??，眞實(shí)不可得，幻亦不可得，非幻非眞，一道平等。而又誰(shuí)是生？誰(shuí)是死？誰(shuí)是存？誰(shuí)是亾？而又誰(shuí)爲(wèi)追？誰(shuí)爲(wèi)受？正當(dāng)恁麼時(shí)，一句作麼生道？」卓拄?云：「大衆(zhòng)，看趙以佐居士父母及一切有位先亾，一時(shí)向山?拄?頭同證無(wú)生法忍了也?！箯?fù)卓一卓，下座。上堂，云：「經(jīng)巳念了，趙氏門(mén)中久遠(yuǎn)先亾俱巳度了，又?jǐn)溕?道個(gè)甚麼？《般若經(jīng)》言：『度盡一切衆(zhòng)生，而實(shí)無(wú)有一衆(zhòng)生得滅度?。』又，《蓮華經(jīng)》言：『如來(lái)如實(shí)知見(jiàn)三界之相，無(wú)有生死，若退若出，亦無(wú)在世及滅度?。非實(shí)非虛，非如非?，不如三界現(xiàn)於三界。惟其現(xiàn)於三界，所以必須滅度。惟其不如三界，所以實(shí)無(wú)有得滅度??！淮笮\(zhòng)，若向個(gè)裏如實(shí)明見(jiàn)，則處處道塲，日日道塲。不特趙以佐一生父母宗親一時(shí)度盡，便是趙以佐累刦父母宗親，以及三界一切有情、無(wú)情，無(wú)不一時(shí)度盡。盡後如何？」卓拄?云：「彌天灑甘雨，遍地出黃金。」下座。上堂，云：「昔日，紹銑禪師當(dāng)南公盛化時(shí)，荊湖衲子奔趨江南，恆百里無(wú)托?，銑公半五十里爲(wèi)?zhàn)^接待。後化去，闍維兩?不壞，腸如鐵帶，屈折鮮明。末法以來(lái)，人多壞腸，只喜聞人惡，不喜聞人善；只愛(ài)已勝人，不愛(ài)人勝己；每每見(jiàn)他長(zhǎng)處或緣法稍勝，必共搦之、搦之，不得，百計(jì)害之。所謂仰面吐天，徒?jīng)A己面。要求銑公?般肚腸，不但退已讓人，而且暗相扶助，眞個(gè)千古無(wú)兩。山?到?裡來(lái)，鞍山正是要路，南往北來(lái)衲子，無(wú)不極口稱(chēng)道明如上座慇懃接待、歡喜無(wú)倦。則明如雖未久在山?會(huì)下，而其所得固巳多矣。今日是明如同耿家莊衆(zhòng)等來(lái)此設(shè)供，山?特爲(wèi)拈出他?一叚肚腸。使人人似?等肚腸，便一?毫佛法不會(huì)，山?必謂是眞佛子。若其胸懷嫉妬、爭(zhēng)?爭(zhēng)強(qiáng)，縱饒你會(huì)也會(huì)得、說(shuō)也說(shuō)得，共推是阿難陀、富樓那，山?正見(jiàn)一條地獄樁子也。珍重?！瓜伦Ｉ咸?，舉：「雲(yún)巖禪師問(wèn)道吾禪師云：『大悲千手?，那個(gè)是正?？』吾云：『如人半夜背手摸枕子?！粠r云：『我會(huì)也?！晃嵩疲骸耗阕鼽N生會(huì)？』巖云：『遍身是手??！晃嵩疲骸阂仓坏赖萌??！粠r云：『師兄又作麼生？』吾云：『通身是手??！淮笮\(zhòng)，且看通身是與遍身是相隔多少？你若向?裡緇素得出，不特與道吾、雲(yún)巖兩尊宿同出手?，便能與大悲菩薩同其千手千?，照徹三千大千，應(yīng)用無(wú)拘無(wú)礙。今日遠(yuǎn)來(lái)衆(zhòng)士俱是?明底，千辛萬(wàn)苦募化衆(zhòng)緣到此辦供，與諸大衆(zhòng)同種般若善根。山?到?裏巳將兩月，猶有咫尺而不能相見(jiàn)?。衆(zhòng)士乃從二百里、三百里扶?而來(lái)。?此一來(lái)，便是渠心地中法?放大光明了也。大衆(zhòng)，若明得心地法?，便能不離父母所生之?而見(jiàn)乎道，亦能不假父母所生之?而見(jiàn)乎道。不然，莫道是兩個(gè)?，便與你一千個(gè)?，未免對(duì)面隔千山在?！股咸?，云：「盡大地學(xué)人蹉處，只知進(jìn)前，不知退後。學(xué)人之求道與世人之求名求利，雖所趨不同，然其知進(jìn)而不知退則一也。別敎中尚道：『絶學(xué)無(wú)憂(yōu)』，又道：『爲(wèi)學(xué)日益，爲(wèi)道日損。損之又損，以至於無(wú)爲(wèi)?！凰?，龎居士道：『但願(yuàn)空諸所有，愼勿實(shí)諸所無(wú)?！粴v代諸?見(jiàn)你不肯休歇，沒(méi)奈何用惡辣手叚，或?qū)?腳打折，或向你頂門(mén)上、心窩裡狠狠一錘，敎你命根斷卻，然後緩緩甦醒過(guò)來(lái)。可憐見(jiàn)，?孔依然搭著上唇?！古e：「《楞嚴(yán)經(jīng)》云：『一人發(fā)眞歸源，十方虛空悉皆消殞?！晃?禪師卻道：『一人發(fā)眞歸源，十方虛空觸著磕著，正與黃面老子同出?手?！唤右?裡又不然，盡大地人發(fā)眞歸源，十方虛空一切如舊。你若向接引處識(shí)得，方識(shí)得他五?，識(shí)得五?，方纔會(huì)得《楞嚴(yán)經(jīng)》，然後不妨進(jìn)前也得、退後也得?！购纫缓仍疲骸府吘谷绾问前l(fā)眞歸源？?待?過(guò)小馬頭齋來(lái)與你商量。」下座。上堂，舉：「五?道：『說(shuō)心說(shuō)性，?是惡口?！淮笮\(zhòng)，且道心性有甚麼過(guò)？山?偶記得《本空偈》云：『心是性體，性是心用。心性一如，誰(shuí)別誰(shuí)共？妄外迷源，祗?難洞。古今凡聖，如幻如夢(mèng)?！弧斗痂b別》云：『心本非心，性本非性。心性?xún)蓙?，誰(shuí)少誰(shuí)剰？老倒本空，?艾求病。妄外迷源，孤負(fù)凡聖?！簧?亦有一偈：『心是糞箒，性是溺桶。誰(shuí)家屋無(wú)，拈來(lái)何用？?jī)蓚€(gè)老漢，一納一送，蝦跳不出斗，鼈走還在甕。』大衆(zhòng)，但將?三偈擘得開(kāi)、揑得合，便任爾說(shuō)心說(shuō)性也得、不說(shuō)心不說(shuō)性也得。不然，總是惡口。」一喝，下座。上堂云：「爲(wèi)人須爲(wèi)徹，殺人須見(jiàn)血。大道陵?，於今爲(wèi)極。仔細(xì)思量，不關(guān)學(xué)人之事，都緣主法?，只知提奬嬰兒、撫憐幼子，不能驅(qū)耕夫之牛、奪饑人之食，又爭(zhēng)怪得罄光監(jiān)院？是牛莊舊主人，一向蹲在蝦蟆洞裏，前歲不知聽(tīng)何人鼓惑，走普濟(jì)問(wèn)山?要南方蜜果子吃，山?與他一個(gè)栗?蓬，儘力吞不下，如是一年，毎隨衆(zhòng)入室，輒惶懼不安。一日，在南?，徑來(lái)辭云：『今後更不信老漢胡亂也?！豢上М?dāng)時(shí)輕易放過(guò)，以致惹起一畨絡(luò)索，帶累山?來(lái)?裡出乖露?。今日又領(lǐng)他合剎眷屬與莊上衆(zhòng)檀前來(lái)辦供，要結(jié)個(gè)甚麼般若緣。是不特帶累山?，又帶累了許多眷屬、許多檀那。山?不免借公?私，要當(dāng)大衆(zhòng)狠狠與他一頓。衆(zhòng)中莫有同山?出一?手底麼？」維那出進(jìn)語(yǔ)，師便棒，那云：「語(yǔ)尚未了，和尚爲(wèi)甚便打？」師又連棒，下座。上堂云：「今日是徐居士設(shè)供請(qǐng)山?舉揚(yáng)此事，此事的實(shí)不費(fèi)力。然不是費(fèi)盡力後，斷斷不知其不費(fèi)力。何故？世間惟此一事，更無(wú)有過(guò)於此事?。?費(fèi)力猶恐不能搆，何況不費(fèi)力？所以，古人一恁敎你儘力費(fèi)將去，費(fèi)到無(wú)力可費(fèi)時(shí)，?著、磕著，方知道從前費(fèi)了底總沒(méi)交渉。雪峰道：『汝等諸人，終日在飯籮邊伸手向人要飯?，終日在大海邊伸手向人要水??！?沙又道：『終日在飯籮裏餓殺，終日在大?裏渴殺?！浑?yún)門(mén)又道：『通身俱是飯，通身俱是水?！还湃隧サ仄矢胃钅憽⒀蔚螤?wèi)你，你爲(wèi)甚不領(lǐng)？你但識(shí)得通身是飯、通身是水，莫道不費(fèi)力，祗?要費(fèi)底是個(gè)甚麼？」卓柱?云：「五月將終天尚冷，鴈羣飛去又飛回?！瓜伦Ｉ咸迷疲骸钙仗煸训?，亙古亙今。橫遍豎窮，無(wú)餘無(wú)欠。所以，盡十方世界一切衆(zhòng)生，無(wú)不於中全體顯露、全體受用。祗爲(wèi)你不識(shí)不知，顯露?卻不顯露、受用?卻不受用，反疑我佛如來(lái)別有長(zhǎng)處。假使我佛果別有纎毫長(zhǎng)處，則是我佛語(yǔ)言不實(shí)，誑我兒孫。非但誑我兒孫，亦且誑他父王。不見(jiàn)《寳積部》中淨(jìng)飯王白佛言：『若一切法皆佛法?，一切衆(zhòng)生亦皆是佛?！环鹧裕骸喝舨活尩挂?jiàn)衆(zhòng)生?，?是其佛。大王，所言佛?，?如實(shí)見(jiàn)衆(zhòng)生也。如實(shí)見(jiàn)衆(zhòng)生?，?是見(jiàn)實(shí)際?！淮笮\(zhòng)，畢竟喚甚麼作實(shí)際？耳非實(shí)際，將甚麼聽(tīng)法？目非實(shí)際，將甚麼見(jiàn)色？?非實(shí)際，將甚麼嗅香？舌非實(shí)際，將甚麼辨味？身非實(shí)際，將甚麼覺(jué)觸？意非實(shí)際，將甚麼分別？?一一都?xì)w實(shí)際?，實(shí)際又向甚麼處歸著？大衆(zhòng)，你若覓歸著處不可得，則不特六根、六塵、十二處、十八界以至二十五有，一切了不可得，并實(shí)際也不可得，不可得亦不可得。然後，蓋州長(zhǎng)老不妨頻頻勸施、接引，大衆(zhòng)不妨頻頻受供。薔薇香艶石榴紅，夏至寒衣且莫送?！箵舴髯?，下座。上堂喚大衆(zhòng)云：「汝等諸人從本是佛，?至於今，歷百千萬(wàn)億刼，竝未曾有分毫移動(dòng)。《寳積經(jīng)》言：『如來(lái)住彼如如法中，一切衆(zhòng)生亦復(fù)如是初不移動(dòng)如。衆(zhòng)生如?如來(lái)如，如來(lái)如?衆(zhòng)生如，衆(zhòng)生如來(lái)無(wú)二無(wú)別?！淮笮\(zhòng)?是無(wú)二無(wú)別，爲(wèi)甚又分如來(lái)與衆(zhòng)生？衆(zhòng)生?，祗爲(wèi)不識(shí)如來(lái)。經(jīng)中分明向汝道：『如來(lái)?，?諸法如義?！挥志S摩詰語(yǔ)彌勒大士云：『一切衆(zhòng)生皆如也，一切法亦如也。』衆(zhòng)聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。如則無(wú)佛，如則無(wú)衆(zhòng)生。?無(wú)佛、無(wú)衆(zhòng)生，并如之一字巳是多底。又不見(jiàn)文殊說(shuō)《般若經(jīng)》，佛吿文殊：『汝言我是如來(lái)，亦謂我爲(wèi)如來(lái)乎？』文殊言：『不也，世尊，我不謂如來(lái)爲(wèi)如來(lái)?，無(wú)有如相可名爲(wèi)如，亦無(wú)如來(lái)智能知於如?！凰?，南泉老人道：『?jiǎn)咀魅缛纾缢?了也。』大衆(zhòng)，?不許喚作如如，畢竟喚作甚麼？」喝一喝云：「析木城中琉璃?，五采間錯(cuò)光照夜?！瓜伦?。上堂云：「山?到?裡兩月有餘，白衣、諸禪終日在座下聽(tīng)山?揺唇鼓舌，今日重?設(shè)供，請(qǐng)山?舉揚(yáng)，呵呵呵，會(huì)也麼？後面路，前面河。饑便?，脹便屙。?狼獰似犬，鴻鴈大如鵝。囉囉哩，哩囉囉。今年禾麥?zhǔn)?，更比去年多。」卓?下座。上堂，維那問(wèn)：「和尚有言：『拚得豪傑，做得豪傑?！蛔龅们抑?，作麼生說(shuō)拚底道理？」師卓拄?一下，進(jìn)云：「一種沒(méi)絃琴，惟師彈得妙。請(qǐng)和尚再按指。」師便打，進(jìn)云：「盞子落地，碟子七片、八片?！箮熢疲骸附袢照?dāng)六月六?！惯M(jìn)云：「左之，左之；右之，右之?！顾於Y拜，師乃云：「古?道：『今古應(yīng)無(wú)墜，分明在目前。』又道：『大道只在目前，要且目前難睹。』大衆(zhòng)，祗如現(xiàn)今目前，座上底是老?，兩邊底是大衆(zhòng)，設(shè)供底是呂居士、趙居士曁衆(zhòng)檀那，飄底是旙，燒底是香，大道畢竟在甚麼處？若言?總是，有甚難睹？若言總不是，爲(wèi)甚道『只在目前』？」頃，舉：「眞淨(jìng)禪師室中問(wèn)一?云：『了也未？』?云：『未了。』淨(jìng)云：『?粥了也未？』?云：『食了也?！粶Q(jìng)云：『又道未了？』又問(wèn)：『外面甚麼聲？』?云：『雨聲。』淨(jìng)云：『又道未了？』又問(wèn)：『現(xiàn)前是甚麼？』?云：『屏風(fēng)?！粶Q(jìng)云：『又道未了？』又問(wèn)：『會(huì)麼？』?云：『不會(huì)?！粡?fù)示偈云：『隨緣事事了，日用無(wú)欠少。一切但?常，自然不顚倒。』雖然如是，你若作日用?常會(huì)，便拖帶眞淨(jìng)老漢入拔舌地獄去也。?不許日用?常會(huì)，又作麼生會(huì)？」卓拄?云：「晴天好曬衣?！瓜伦?。上堂云：「今日是趙氏三昆玉領(lǐng)渠合家同朱居士設(shè)齋，與大衆(zhòng)送行。善迎不如善送，好頭須得好尾。來(lái)時(shí)虎笑風(fēng)生，去時(shí)龍騰雲(yún)至。等閒豎拂拈槌，惹得如狂似醉。謾誇頑石點(diǎn)頭，浪說(shuō)天花亂墜。但使黃葉止啼，何妨把賤作貴。三門(mén)佛殿交叅，露柱燈籠易位。金剛寳劍倚天，外道邪魔膽碎。北俱盧洲鳴鐘，西瞿?尼犬吠。震動(dòng)帝釋天宮，東海鯉魚(yú)鼎沸。且喜浪靜波平，依舊靑山綠水。臨行一句眞言，只在遼陽(yáng)新寺?！棺恐?便下座。上堂云：「山?與爾?方諸檀及各剎諸禪原從多刼中同事諸佛、同種般若而來(lái)，今日到?裡正是他鄉(xiāng)遇舊知，不是新相識(shí)。正團(tuán)圞得好，不期又有遼陽(yáng)新寺之請(qǐng)，不得巳要與諸檀及諸禪分手，不覺(jué)凄然。古云：『人非艸木，安能長(zhǎng)聚而不離？』若能內(nèi)不著心、外不著法，心法?亾，內(nèi)外如如，則諸檀?是諸禪，諸禪?是山?，聚無(wú)可聚，離無(wú)可離。然後，不妨山?自山?，諸禪自諸禪，諸檀自諸檀，有時(shí)離而復(fù)聚，有時(shí)聚而後離，所謂動(dòng)若行雲(yún)，止猶谷神，豈有心於彼此，那有?於去來(lái)？正當(dāng)恁麼時(shí)，一句作麼生道。一片野雲(yún)留不住，夜來(lái)依舊月團(tuán)圓。」下座。上堂，卓拄?云：「大衆(zhòng)見(jiàn)麼？諸佛不曾出世，?師不曾西來(lái)，只是?個(gè)。至於諸佛手授，授底也只是?個(gè)；諸?相傳，傳底也只是?個(gè)。最是渾成，不假雕?。山?當(dāng)年將爲(wèi)有多少奇特，頓捨世緣、追尋求訪(fǎng)，及乎得來(lái)，也不過(guò)就是?個(gè)。今日到?裡，徐居士、姜居士、羅居士領(lǐng)衆(zhòng)善信強(qiáng)要山?人天衆(zhòng)前拈出?個(gè)，山?不敢囊藏被蓋，盡?傾向你諸人面前了也。昔日，善財(cái)入彌勒樓閣，猶資歛念；普?入普賢玅境，亦借威神。大衆(zhòng)現(xiàn)前不用啇量、不費(fèi)周折，?截便見(jiàn)，撩起便行。一處通，千處萬(wàn)處透脫；一處明，千光萬(wàn)光普照。然後，不妨隨時(shí)?飯穿衣、屙屎撒尿，與諸佛?把手同行。如其未然，山?不免爲(wèi)汝重加註解：黃瓜長(zhǎng)似臂，茄子大如拳?！瓜伦?。上堂，云：「眞體無(wú)體，不許向無(wú)體中覓；實(shí)相無(wú)相，不許向無(wú)相中求?！渡徣A經(jīng)》云：『諸法從本來(lái)，常自寂滅相。』但能於相無(wú)相、於體無(wú)體，?下纎塵不立，等閒遍界全彰。物物上明，頭頭上現(xiàn)。盈溝塞壑，拄地?fù)翁?。何必覺(jué)城東際始見(jiàn)文殊，樓閤門(mén)開(kāi)方叅慈氏？大衆(zhòng)，要見(jiàn)文殊麼？三伏炎蒸如墮甑。要識(shí)慈氏麼？四肢出汗似流泉。祗如今日瀋陽(yáng)諸檀冐?遠(yuǎn)來(lái)設(shè)供，大衆(zhòng)作麼生酬謝？」以如意指云：「火雲(yún)巳?甘霖下，遍塞淸涼五穀成?！股咸?，師云：「昔日，大愚辭歸宗往諸方叅五味禪去，歸宗道：『諸方有五味禪，我?裡只有一味禪。』今日，永安底禪百味具足，且道?百味與歸宗那一味是同是別？?jī)赡暌詠?lái)，老?不知費(fèi)了多少鹽醬，纔得你此方?俗男女均沾些子滋味，只有老?尋常自已受用底?一味不敢輕易拈出。何故？你若覷著，?瞎卻你?；你若聞著，?聾卻你耳；你若齅著，?塞著你?；你若?著，?截卻你舌；你若觸著，?碎卻你身；你若分別，?斷卻你意。衆(zhòng)中莫有無(wú)?耳?舌身意底？出來(lái)，老?與你同甘共苦。有麼？有麼？復(fù)成一偈：?一味，百味足，威音那畔常飮啄。御?珍羞莫比倫，白牯貍奴同果腹。是醍醐？是毒藥？趙州親見(jiàn)老南泉，解道鎭州大蘿蔔。上四三，下二六。雖然塞壑復(fù)堆山，人人有口未嘗著。未嘗著，何處摸？楊岐留下栗?蓬，雷峰寄來(lái)鴨腳木。今日和盤(pán)托出來(lái)，散與檀那增百福?！棺恐?下座。上堂，師云：「學(xué)道人隨緣?飯、任運(yùn)著衣，雖然若兀如癡，不許違時(shí)失候。比如老?，去歲在大?，也是現(xiàn)前大衆(zhòng)、也是現(xiàn)在檀那；只今在永安，還是舊時(shí)大衆(zhòng)、還是舊日檀那。爲(wèi)甚在大?則見(jiàn)火而親，在永安則遇風(fēng)而喜？豈人性有?更？乃天時(shí)有寒?。然，須知人人腳跟底下有不寒不?底一座山子，如天普蓋，似地普擎，蕩蕩平平，無(wú)遮無(wú)障，未有世界以前，早有?一座山子，及至毘嵐風(fēng)起、世界壞盡，?座山子安然不動(dòng)。只是你諸人現(xiàn)今不肯?管，你若肯??，一任你行便行、住便住、坐便坐、臥便臥，自在縱橫，縱橫自在。然後，知永安?是大?，大?不離永安，盡十方虛空，總不曾離卻?裡一歩。在我出家兒，喚作處處道塲；在諸檀那，喚作處處福田。道塲無(wú)盡，福田亦無(wú)盡?！鬼?，又舉：「?問(wèn)洞山：『寒?到來(lái)時(shí)如何廻避？』洞山道：『無(wú)寒?處廻避。』進(jìn)云：『如何是無(wú)寒?處？』山云：『寒時(shí)寒殺闍黎，?時(shí)?殺闍黎。』大衆(zhòng)，若會(huì)取?一則，偏正回互，洞然明白。今日若有人問(wèn)：『寒?到來(lái)時(shí)如何廻避？』老?也向他道：『無(wú)寒?處回避。』渠若問(wèn)：『如何是無(wú)寒?處？』老?便向道：『邊塞霜多秋又近，大家及早辦寒衣?！弧瓜伦?。上堂，舉：「慈照禪師示衆(zhòng)云：『十五日以前諸佛生，十五日以後諸佛滅。十五日以前諸佛生，你不得離我?裏。你若離我?裏，我有鈎鈎你。十五日以後諸佛滅，你不得住我?裏。你若住我?裏，我有錐錐你。正當(dāng)十五日，且道用鈎?是？用錐?是？』古人恁麼爲(wèi)人，也有權(quán)、也有實(shí)，也有照、也有用。永安?裡卻不然，十五日以前諸佛不曾生，你若要離，一任你離，我?裡燒茶濕你嘴；十五日以後諸佛未曾滅，你若要住，一任你住，我?裡燒茶濕你嘴。且道正當(dāng)十五日如何？聽(tīng)取一偈：正當(dāng)十五日，秋蟬初鼓翼。白露降庭柯，涼風(fēng)漸蕭瑟。後寺打齋來(lái)，甘泉爭(zhēng)進(jìn)?。爲(wèi)?諸禪流，小心防哽咽?！瓜伦?。上堂，舉：「寒山子偈云：『吾心似秋月，碧潭淸皎潔。無(wú)物堪比倫，敎我如何說(shuō)？』本權(quán)禪師和云：『吾心似燈籠，點(diǎn)火內(nèi)外紅。有物堪比倫，來(lái)朝日出東。』恁他舉似太殺顯露，然不知多少人向個(gè)裏解道。秋月是明底，燈籠也是明底，日出也是明底，喻人心本自明，祗爲(wèi)外塵遮障，學(xué)道人必須去其遮障，復(fù)其本明，?也說(shuō)得是。我且問(wèn)你，喚甚麼作本明底心？你莫認(rèn)現(xiàn)前鑑覺(jué)底是麼？我也不道你現(xiàn)前鑑覺(jué)底不是，你纔打個(gè)瞌睡便?然無(wú)知，你?鑑覺(jué)底向甚處去也？若道瞌睡時(shí)鑑覺(jué)底便沒(méi)了，忽然醒來(lái)鑑覺(jué)如故，你更不須向別處叅究，但看瞌睡時(shí)?然無(wú)知、忽然醒來(lái)鑑覺(jué)如故底是個(gè)甚麼？驀地識(shí)得，方了汝心本非明暗，亦無(wú)外塵遮障得。山?不惜眉毛再示一偈：懞懂眞懞懂，我心黑漆桶。何物堪比倫？好似海州接引寺路東?頭盛惡水底缺口大?甕。大衆(zhòng)會(huì)麼？你若不會(huì)，山?又將第二杓驀頭潑去也。」卓拄?下座。上堂，云：「昔，有城東老母，生同佛時(shí)，不願(yuàn)見(jiàn)佛。每見(jiàn)佛來(lái)，輙便回避。然避至東邊，佛?於東邊現(xiàn)，避至西邊，佛?於西邊現(xiàn)，乃至以手掩面，佛?向伊十指中現(xiàn)。大衆(zhòng)，你道佛心等慈，當(dāng)日未見(jiàn)佛??遂無(wú)人，爲(wèi)甚別處不現(xiàn)，單向老母處現(xiàn)？況且別人有終日念佛、終身想見(jiàn)佛不得見(jiàn)佛，爲(wèi)甚他不願(yuàn)見(jiàn)偏處處得見(jiàn)？你若向?裡窺破，盡大地盡、十方都盧總是一體，你若要回避，沒(méi)你回避處，你若要趨向，也沒(méi)你趨向處。城東老母?是釋迦老子，釋迦老子?是城東老母。是佛何須更見(jiàn)佛？是佛何能更避佛？汝等終日念佛、終身想見(jiàn)佛，一聞他不願(yuàn)見(jiàn)佛，便道他與佛無(wú)緣，不但錯(cuò)過(guò)了城東老母，早錯(cuò)過(guò)了釋迦老子也。汝等要見(jiàn)佛麼？但將平日是非好?、淨(jìng)穢取捨、種種分別一齊放下，然後隨緣安分，事上以敬，馭下以慈，束身以嚴(yán)，處人以和，則人人是佛，處處見(jiàn)佛，各人家裡炕上、棹上、鍋臺(tái)上、掃箒頭上，無(wú)不放大光明，轉(zhuǎn)大法輪，又何須特地？雖然，不因柳毅傳書(shū)信，何緣得到洞庭湖？」下座。上堂，云：「?序暗遷，炎涼易改，方爾流金爍石。釋迦彌勒在猛火?裏轉(zhuǎn)大法輪，倐?cè)话文敬瞪常慌R濟(jì)德山向烈風(fēng)頭上揚(yáng)正法?。蟬聲聒聒，唱無(wú)生曲於鬱宻梢頭；鴈字翩翩，寫(xiě)大部經(jīng)於碧空天際。若也離見(jiàn)絶聞、超聲越色，始覺(jué)頭頭漏洩、物物顯彰。用處覿體全眞，拈來(lái)當(dāng)機(jī)?截。只如慈恩?主普化、瀋陽(yáng)諸檀專(zhuān)本剎當(dāng)家同印眞、顯如二禪遠(yuǎn)來(lái)設(shè)供，大衆(zhòng)如何?讚？」卓拄?云：「萬(wàn)戸屢施?有盡，百年長(zhǎng)送不嫌頻?！瓜伦?。上堂，師舉拂子云：「拂子?跳上三十三天，穿過(guò)帝釋?孔，適撞著雲(yún)門(mén)扇子。大家爭(zhēng)論佛法，扇子道：『嶽自高也，壑自下也，鵠自白也，烏自?也，鶴頸自長(zhǎng)，鳬頸自短也?！环髯拥溃骸簬[可使下，壑可使高，鵠可使?，烏可使白，鶴頸可使短，鳬頸可使長(zhǎng)?！粬|海鯉魚(yú)又不合從中挿嘴道：『何高、何下、何白、何?、何長(zhǎng)、何短？』?至於今分疎不下。賴(lài)遇金銀庫(kù)、撫順、鎭?、廣慈四處同來(lái)設(shè)供，請(qǐng)山?爲(wèi)渠解釋?zhuān)?毎人與他三十棒了也。止有各處齋主現(xiàn)在拱立，作麼生發(fā)放？」擊拂子云：「逓相啗嚼何時(shí)了，?向龍華會(huì)裡休下座?！股咸茫瑤熢疲骸盖镲L(fēng)高，鐡馬頻嘶；秋露凝，石人闇泣。秋霖瀉，玉龍退?；秋江澄，泥牛匿跡。?四句一句是賔，一句是主，一句是賔主交叅，一句是賔主不立。汝等若分疎得出，便不難易短爲(wèi)長(zhǎng)、轉(zhuǎn)小作大，一爲(wèi)無(wú)量，無(wú)量爲(wèi)一，於微塵裏現(xiàn)寳王剎，坐毛端上轉(zhuǎn)大法輪。如其未然，更聽(tīng)一偈：天肅地平，雷驚電怪。雨?荒城，風(fēng)淸絶塞。嘉禾?登，萬(wàn)民稱(chēng)快。?俗遠(yuǎn)近，咸臨斯會(huì)。好日多同，?采一賽。畢竟如何？壽山福海?！箵舴髯酉伦?/p>